第三十三卦　遯　天山遯　乾上艮下

遯：亨，小利貞。

彖曰：遯亨，遯而亨也。 剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也。 小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

象曰：天下有山，遯；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。

象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也。

六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。

象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。

象曰：系遯之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。

九四：好遯君子吉，小人否。

象曰：君子好遯，小人否也。

九五：嘉遯，貞吉。

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

上九：肥遯，無不利。

象曰：肥遯，無不利；無所疑也。

第三十四卦　大壯　雷天大壯　震上乾下

大壯：利貞。

彖曰：大壯，大者壯也。 剛以動，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。

初九：壯于趾，征兇，有孚。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

九二：貞吉。

象曰：九二貞吉，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。

象曰：小人用壯，君子罔也。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。

象曰：藩決不羸，尚往也。

六五：喪羊于易，無悔。

象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艱則吉，咎不長也。

第三十五卦　晉　火地晉　離上坤下

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>

彖曰：晉，進也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。 是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無咎。

象曰：晉如，摧如；獨行正也。 裕無咎；未受命也。

六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，于其王母。

象曰：受之介福，以中正也。

六三：眾允，悔亡。

象曰：眾允之，志上行也。

九四：晉如碩鼠，貞厲。

象曰：碩鼠貞厲，位不當(dāng)也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。

象曰：失得勿恤，往有慶也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。

象曰：維用伐邑，道未光也。

第三十六卦　明夷　地火明夷　坤上離下

明夷：利艱貞。

彖曰：明入地中，明夷。 內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。

初九：明夷于飛，垂其翼。 君子于行，三日不食， 有攸往，主人有言。

象曰：君子于行，義不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

象曰：六二之吉，順以則也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

象曰：南狩之志，乃大得也。

六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。

象曰：入于左腹，獲心意也。

六五：箕子之明夷，利貞。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。

象曰：初登于天，照四國也。 后入于地，失則也。

第三十七卦　家人　風(fēng)火家人　巽上離下

家人：利女貞。

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。

象曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

初九：閑有家，悔亡。

象曰：閑有家，志未變也。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。

象曰：六二之吉，順以巽也。

九三：家人鎬鎬，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。

象曰：家人鎬鎬，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

六四：富家，大吉。

象曰：富家大吉，順在位也。

九五：王假有家，勿恤吉。

象曰：王假有家，交相愛也。

上九：有孚威如，終吉。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

第三十八卦　睽　火澤睽　離上兌下

睽：小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下； 二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)；見惡人無咎。

象曰：見惡人，以辟咎也。

九二：遇主于巷，無咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

象曰：見輿曳，位不當(dāng)也。 無初有終，遇剛也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

象曰：交孚無咎，志行也。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

上九：睽孤， 見豕負(fù)涂，載鬼一車， 先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

第三十九卦　蹇　水山蹇　坎上艮下

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

彖曰：蹇，難也，險在前也。 見險而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中也；不利東北，其道窮也。 利見大人，往有功也。 當(dāng)位貞吉，以正邦也。 蹇之時用大矣哉！

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六：往蹇，來譽。

象曰：往蹇來譽，宜待也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

九三：往蹇來反。

象曰：往蹇來反，內(nèi)喜之也。

六四：往蹇來連。

象曰：往蹇來連，當(dāng)位實也。

九五：大蹇朋來。

象曰：大蹇朋來，以中節(jié)也。

上六：往蹇來碩，吉；利見大人。

象曰：往蹇來碩，志在內(nèi)也。 利見大人，以從貴也。

第四十卦　解　雷水解　震上坎下

解：利西南，無所往，其來復(fù)吉。 有攸往，夙吉。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。 解利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

初六：無咎。

象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

象曰：九二貞吉，得中道也。

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

象曰：負(fù)且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。

九四：解而拇，朋至斯孚。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。

象曰：君子有解，小人退也。

上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。

象曰：公用射隼，以解悖也。

第四十一卦　損　山澤損　艮上兌下

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。

象曰：已事遄往，尚合志也。

九二：利貞，征兇，弗損益之。

象曰：九二利貞，中以為志也。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

象曰：一人行，三則疑也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

象曰：損其疾，亦可喜也。

六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。

象曰：六五元吉，自上佑也。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

象曰：弗損益之，大得志也。

第四十二卦　益　風(fēng)雷益　巽上震下

益：利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。 利涉大川，木道乃行。 益動而巽，日進無疆。 天施地生，其益無方。 凡益之道，與時偕行。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

初九：利用為大作，元吉，無咎。

象曰：元吉無咎，下不厚事也。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享于帝，吉。

象曰：或益之，自外來也。

六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。

象曰：益用兇事，固有之也。

六四：中行，告公從。 利用為依遷國。

象曰：告公從，以益志也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。 有孚惠我德。

象曰：有孚惠心，勿問之矣。 惠我德，大得志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

象曰：莫益之，偏辭也。 或擊之，自外來也。

第四十三卦　夬　澤天夬　兌上乾下

夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。 利有攸往，剛長乃終也。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

初九：壯于前趾，往不勝為吝。

象曰：不勝而往，咎也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

象曰：莫夜有戎，得中道也。

九三：壯于頄，有兇。 君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

九四：臀無膚，其行次且。 牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。 聞言不信，聰不明也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

象曰：中行無咎，中未光也。

上六：無號，終有兇。

象曰：無號之兇，終不可長也。

第四十四卦　姤　天風(fēng)姤　乾上巽下

姤：女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。 天地相遇，品物咸章也。 剛遇中正，天下大行也。 姤之時義大矣哉！

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕踟躅。

象曰：系于金柅，柔道牽也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。

象曰：包有魚，義不及賓也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

九四：包無魚，起兇。

象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五含章，中正也。 有隕自天，志不舍命也。

上九：姤其角，吝，無咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

第四十五卦　萃　澤地萃　兌上坤下

萃：亨。 王假有廟，利見大人，亨，利貞。 用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。 用大牲吉，利有攸往，順天命也。 觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。

象曰：引吉無咎，中未變也。

六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

象曰：往無咎，上巽也。

九四：大吉，無咎。

象曰：大吉無咎，位不當(dāng)也。

九五：萃有位，無咎。 匪孚，元永貞，悔亡。

象曰：萃有位，志未光也。

上六： 齏咨涕洟，無咎。

象曰： 齏咨涕洟，未安上也。

第四十六卦　升　地風(fēng)升　坤上巽下

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。 南征吉，志行也。

象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

初六：允升，大吉。

象曰：允升大吉，上合志也。

九二：孚乃利用禴，無咎。

象曰：九二之孚，有喜也。

九三：升虛邑。

象曰：升虛邑，無所疑也。

六四：王用亨于岐山，吉無咎。

象曰：王用亨于岐山，順事也。

六五：貞吉，升階。

象曰：貞吉升階，大得志也。

上六：冥升，利于不息之貞。

象曰：冥升在上，消不富也。

第四十七卦　困　澤水困　兌上坎下

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

彖曰：困，剛掩也。 險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？ 貞大人吉，以剛中也。 有言不信，尚口乃窮也。

象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。

象曰：入于幽谷，幽不明也。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。

象曰：困于酒食，中有慶也。

六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。 入于其宮，不見其妻，不祥也。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。

象曰：來徐徐，志在下也。 雖不當(dāng)位，有與也。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

上六：困于葛藟，于臲靰，曰動悔。 有悔，征吉。

象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。 動悔，有悔吉，行也。

第四十八卦　井　水風(fēng)井　坎上巽下

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未蹫井，羸其瓶，兇。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未蹫井，未有功也。 羸其瓶，是以兇也。

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

初六：井泥不食，舊井無禽。

象曰：井泥不食，下也。 舊井無禽，時舍也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。

象曰：井谷射鮒，無與也。

九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。

象曰：井渫不食，行惻也。 求王明，受福也。

六四：井甃，無咎。

象曰：井甃無咎，修井也。

九五：井冽，寒泉食。

象曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收勿幕，有孚無吉。

象曰：元吉在上，大成也。

第四十九卦　革　澤火革　兌上離下

革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。 文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時義大矣哉！

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

初九：鞏用黃牛之革。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

六二：己日乃革之，征吉，無咎。

象曰：己日革之，行有嘉也。

九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。

象曰：革言三就，又何之矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。

象曰：改命之吉，信志也。

九五：大人虎變，未占有孚。

象曰：大人虎變，其文炳也。

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

象曰：君子豹變，其文蔚也。 小人革面，順以從君也。

第五十卦　鼎　火風(fēng)鼎　離上巽下

鼎：元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。 以木巽火，亨飪也。 圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。

象曰：鼎顛趾，未悖也。 利出否，以從貴也。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

象曰：鼎有實，慎所之也。 我仇有疾，終無尤也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

象曰：鼎耳革，失其義也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

象曰：覆公餗，信如何也。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。

象曰：鼎黃耳，中以為實也。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。

象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

第五十一卦　震　震為雷　震上震下

震：亨。 震來萀萀，笑言啞啞。 震驚百里，不喪匕鬯。

彖曰：震，亨。 震來萀萀，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。 震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。 出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。

初九：震來萀萀，后笑言啞啞，吉。

象曰：震來萀萀，恐致福也。 笑言啞啞，后有則也。

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

象曰：震來厲，乘剛也。

六三：震蘇蘇，震行無眚。

象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。

九四：震遂泥。

象曰：震遂泥，未光也。

六五：震往來厲，億無喪，有事。

象曰：震往來厲，危行也。 其事在中，大無喪也。

上六：震索索，視矍矍，征兇。 震不于其躬，于其鄰，無咎。 婚媾有言。

象曰：震索索，未得中也。 雖兇無咎，畏鄰戒也。

第五十二卦　艮　艮為山　艮上艮下

艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

彖曰：艮，止也。 時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。 艮其止，止其所也。 上下敵應(yīng)，不相與也。 是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰：艮其限，危薰心也。

六四：艮其身，無咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

上九：敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

第五十三卦　漸　風(fēng)山漸　巽上艮下

漸：女歸吉，利貞。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。 止而巽，動不窮也。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

象曰：小子之厲，義無咎也。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

象曰：飲食衎衎，不素飽也。

九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇；利御寇。

象曰：夫征不復(fù)，離群丑也。 婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

象曰：或得其桷，順以巽也。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

象曰：終莫之勝，吉；得所愿也。

上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。

象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。

第五十四卦　歸妹　雷澤歸妹　震上兌下

歸妹：征兇，無攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。 征兇，位不當(dāng)也。 無攸利，柔乘剛也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

象曰：歸妹以娣，以恒也。 跛能履吉，相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。

象曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。 其位在中，以貴行也。

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

象曰：上六無實，承虛筐也。

第五十五卦　豐　雷火豐　震上離下

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。

彖曰：豐，大也。 明以動，故豐。王假之，尚大也。 勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

象曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。

象曰：豐其沛，不可大事也。 折其右肱，終不可用也。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。 日中見斗，幽不明也。 遇其夷主，吉；行也。

六五：來章，有慶譽，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不見，兇。

象曰：豐其屋，天際翔也。 窺其戶，闃其無人，自藏也。

第五十六卦　旅　火山旅　離上艮下

旅：小亨，旅貞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。 旅之時義大矣哉！

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

象曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。

象曰：得童仆貞，終無尤也。

九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

象曰：旅于處，未得位也。 得其資斧，心未快也。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。

象曰：終以譽命，上逮也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。 喪牛于易，兇。

象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛于易，終莫之聞也。

第五十七卦　巽　巽為風(fēng)　巽上巽下

巽：小亨，利攸往，利見大人。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

象曰：隨風(fēng)，巽；君子以申命行事。

初六：進退，利武人之貞。

象曰：進退，志疑也。 利武人之貞，志治也。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。

象曰：紛若之吉，得中也。

九三：頻巽，吝。

象曰：頻巽之吝，志窮也。

六四：悔亡，田獲三品。

象曰：田獲三品，有功也。

九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。

象曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。

象曰：巽在床下，上窮也。 喪其資斧，正乎兇也。

第五十八卦　兌　兌為澤　兌上兌下

兌：亨，利貞。

彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。 說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

初九：和兌，吉。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

九二：孚兌，吉，悔亡。

象曰：孚兌之吉，信志也。

六三：來兌，兇。

象曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。

九四：商兌，未寧，介疾有喜。

象曰：九四之喜，有慶也。

九五：孚于剝，有厲。

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

上六：引兌。

象曰：上六引兌，未光也。

第五十九卦　渙　風(fēng)水渙　巽上坎下

渙：亨。 王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨。 剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中也。 利涉大川，乘木有功也。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。

初六：用拯馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

九二：渙奔其機，悔亡。

象曰：渙奔其機，得愿也。

六三：渙其躬，無悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

六四：渙其群，元吉。 渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其群，元吉；光大也。

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。

象曰：王居無咎，正位也。

上九：渙其血，去逖出，無咎。

象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

第六十卦　節(jié)　水澤節(jié)　坎上兌下

節(jié)：亨。 苦節(jié)不可貞。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱郑鴦偟弥?。苦?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。 天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

初九：不出戶庭，無咎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

九二：不出門庭，兇。

象曰：不出門庭，失時極也。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

六四：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

九五：甘節(jié)，吉；往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

第六十一卦　中孚　風(fēng)澤中孚　巽上兌下

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。 中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。

初九：虞吉，有他不燕。

象曰：初九虞吉，志未變也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

象曰：其子和之，中心愿也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

象曰：可鼓或罷，位不當(dāng)也。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

象曰：馬匹亡，絕類上也。

九五：有孚攣如，無咎。

象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

上九：翰音登于天，貞兇。

象曰：翰音登于天，何可長也。

第六十二卦　小過　雷山小過　震上艮下

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。 過以利貞，與時行也。 柔得中，是以小事吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

初六：飛鳥以兇。

象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。

象曰：不及其君，臣不可過也。

九三：弗過防之，從或戕之，兇。

象曰：從或戕之，兇如何也。

九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。

象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。 往厲必戒，終不可長也。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

象曰：密云不雨，已上也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

象曰：弗遇過之，已亢也。

第六十三卦　既濟　水火既濟　坎上離下

既濟：亨，小利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。 初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預(yù)防之。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

象曰：曳其輪， 義無咎也。

六二：婦喪其髴，勿逐，七日得。

象曰：七日得，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

六四：繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

上六：濡其首，厲。

象曰：濡其首厲，何可久也。

第六十四卦　未濟　火水未濟　離上坎下

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟，亨；柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利；不續(xù)終也。 雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

初六：濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

九二：曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

六三：未濟，征兇，利涉大川。

象曰：未濟征兇，位不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

未濟卦終

《易經(jīng)·系辭上傳》

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣?在天成象，在地成形，變化見矣。

鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以簡能。

易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。

易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

是故，吉兇者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。 剛?cè)嵴?，晝夜之象也?六爻之動，三極之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭； 動則觀其變，而玩其占。 是故自天佑之，吉無不利。

第三章

彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。 無咎者，善補過也。

是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。 震無咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。

第四章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。

范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知； 故君子之道鮮矣！

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

第六章

夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

第七章

子曰："易其至矣乎！"夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。 知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。

言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

"鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。"子曰："君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民； 行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?"

"同人，先號啕而后笑。" 子曰： "君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。"

"初六，藉用白茅，無咎。" 子曰："茍錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。 慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。"

"勞謙君子，有終吉。" 子曰： "勞而不伐，有功而不德，厚之至也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者也。"

"亢龍有悔。" 子曰："貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。"

"不出戶庭，無咎。" 子曰："亂之所生也，則言語以為階。 君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。"

子曰："作易者其知盜乎？易曰："負(fù)且乘，致寇至。"負(fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰："負(fù)且乘，致寇至。"盜之招也。"

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於晅以象閏，故再而后掛。乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當(dāng)期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。

是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰："知變化之道者，其知神之所為乎！"

第十章

是有圣人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君主子將以有為也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。

參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。 非天下之致變，其孰能與於此。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，其孰能與於此。

夫易，圣人之所以極深而研幾也。 惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： "易有圣人之道四焉"者，此之謂也。

第十一章

子曰： "夫易何為者也？ 夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。"

是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？

是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！

是故，闔戶謂之坤； 辟戶謂之乾； 一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通； 見乃謂之象；形乃謂之器； 制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人； 探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

是故，天生神物，圣人執(zhí)之。 天地變化，圣人效之。 天垂象，見吉兇，圣人象之。 河出圖，洛出書，圣人則之。 易有四象，所以示也。 系辭焉，所以告也。 定之以吉兇，所以斷也。

第十二章

易曰："自天佑之，吉無不利。" 子曰："佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。"

子曰： "書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？" 子曰："圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。"

乾坤其易之閬邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。

是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第一章

八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣?系辭焉而命之，動在其中矣。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天， 俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包羲氏沒，神農(nóng)氏作，遤木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所， 蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。 易窮則變，變則通，通則久。 是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

重門擊輮，以待暴客，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室， 上棟下宇， 以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸蓏。

第三章

是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動也。 是故，吉兇生，而悔吝著也。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰："憧憧往來，朋從爾思。" 子曰："天下何思何慮？ 天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？"

"日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生焉。"

"尺蠖之屈，以求信也。 龍蛇之蟄，以存身也。 精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。 過此以往，未之或知也。 窮神知化，德之盛也。"

易曰："困于石， 據(jù)于蒺藜， 入于其宮， 不見其妻， 兇。 " 子曰："非所困而困焉，名必辱。 非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。 既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？"

易曰："公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。 " 子曰："隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。 語成器而動者也。"

子曰："小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。 易曰："履校滅趾，無咎。"此之謂也。"

"善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。 小人以小善為無益，而弗為也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰："履校滅耳，兇。""

子曰："危者，安其位者也； 亡者，保其存者也； 亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。 易曰：『其亡其亡，系于包桑。""

"天地絪緼，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。 易曰："三人行，則損一人；一人行，則得其友。" 言致一也。"

子曰："君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。 危以動，則民不與也； 懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： "莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。"

第六章

子曰："乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤陰物也。 陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其類，其衰世之意邪？"

子曰："夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。"

第七章

易之興也，其於中古乎？ 作易者，其有憂患乎？

是故，履，德之基也； 謙，德之柄也； 復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)； 困，窮而通； 井，居其所而遷；巽，稱而隱。

履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知； 恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

第八章

易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為曲要，唯變所適。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。

初率其辭，而揆其方，既有曲常。 茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。 六爻相雜，唯其時物也。

其初難知，其上易知，本末也。 初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

噫！ 亦要存亡吉兇，則居可知矣。 知者觀其彖辭，則思過半矣。

二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。 三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。 其柔危，其剛勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？ 當(dāng)文王與紂之事邪？ 是故其辭危。 危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。 懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。

天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！

變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 凡易之情，近而不相得則兇； 或害之，悔且吝。

將叛者，其辭惥，中心疑者其辭枝， 吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《易經(jīng)·說卦傳》

第一章

昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。

觀變於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆；是故，易逆數(shù)也。

第四章

雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之， 日以遯之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。 齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 坤也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。 戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。 艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，莫姤遤乎火； 說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章

乾，健也；坤，順也； 震，動也； 巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章

乾天也，故稱父，坤地也，故稱母； 震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女； 坎再索而男，故謂之中男； 離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、 為大涂、為長子、為決躁、為蒼閬竹、為萑葦。 其於馬也，為善鳴、為遤足，為的顙。 其於稼也，為反生。 其究為健，為蕃鮮。

巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、 為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。 其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。 其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。 其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。 為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。 其於人也，為大腹，為乾卦。 為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。 其於木也，為堅多節(jié)。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。 其於地也，剛鹵。 為妾、為羊。

《易經(jīng)·序卦傳》

有天地，然后萬物生焉。 盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。 眾必有所比，故受之以比；比者比也。 比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履 而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。 物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。 與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。 有大而能謙，必豫，故受之以豫。 豫必有隨，故受之以隨。 以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。 物大然后可觀，故受之以觀?？捎^而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。 物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。 致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。 復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。 物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。 陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然后有萬物； 有萬物，然后有男女； 有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯； 遯者退也。 物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。 傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。 乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。 緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬； 夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。 聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。 困乎上者，必反下，故受之以井。 井道不可不革，故受之以革。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。 物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。 物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。 進必有所歸，故受之以歸妹。 得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。 旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之以兌；兌者說也。 說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。 有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

《易經(jīng)·雜卦傳》

乾剛，坤柔，比樂，師憂。

臨、觀之義，或與或求。

屯見而不失其居。 蒙雜而著。

震起也，艮止也；損益盛衰之始也。

大畜時也。 無妄災(zāi)也。

萃聚，而升不來也。 謙輕，而豫怠也。

噬嗑食也，賁無色也。

兌見，而巽伏也。

隨無故也，蠱則飭也。

剝爛也，復(fù)反也。

晉晝也，明夷誅也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

渙離也，節(jié)止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也。

大壯則止，遯則退也。

大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅也。

離上，而坎下也。 小畜寡也，履不處也。 需不進也，訟不親也。

大過顛也。 姤遇也，柔遇剛也。 漸女歸，待男行也。 頤養(yǎng)正也，既濟定也。 歸妹女之終也。 未濟男之窮也。 夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。