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原詩?內(nèi)篇上 【清】葉燮.撰

2023-01-19 11:09 作者:舞胎僊館門外灑掃僕  | 我要投稿

〇一

詩始於三百篇,而規(guī)模體具於漢。自是而魏,而六朝、三唐,歷宋、元、明,以至昭代,上下三千餘年間,詩之質(zhì)文、體裁、格律、聲調(diào)、辭句,遞升降不同。而要之,詩有源必有流,有本必達末;又有因流而溯源,循末以返本。其學無窮,其理日出。乃知詩之為道,未有一日不相續(xù)相禪而或息者也。但就一時而論,有盛必有衰;綜千古而論,則盛而必至於衰,又必自衰而復盛。非在前者之必居於盛,後者之必居於衰也。乃近代論詩者,則曰:三百篇尚矣;五言必建安、黃初;其餘諸體,必唐之初、盛而後可。非是者,必斥焉。如明李夢陽不讀唐以後書;李攀龍謂『唐無古詩』,又謂『陳子昂以其古詩為古詩,弗取也』。自若輩之論出,天下從而和之,推為詩家正宗,家絃而戶習。習之既久,乃有起而掊之,矯而反之者,誠是也;然又往往溺於偏畸之私說。其說勝,則出乎陳腐而入乎頗僻;不勝,則兩敝。而詩道遂淪而不可救。由稱詩之人,才短力弱,識又矇焉而不知所衷。既不能知詩之源流本末正變盛衰,互為循環(huán);並不能辨古今作者之心思才力深淺高下長短,孰為沿為革,孰為創(chuàng)為因,孰為流弊而衰,孰為救衰而盛,一一剖析而縷分之,兼綜而條貫之。徒自詡矜張,為郛廓隔膜之談,以欺人而自欺也。於是百喙爭鳴,互自標榜,膠固一偏,剿獵成說。後生小子,耳食者多,是非淆而性情汩。不能不三歎於風雅之日衰也!


〇二

蓋自有天地以來,古今世運氣數(shù),遞變遷以相禪。古云:『天道十年而一變?!淮死硪?,亦勢也,無事無物不然;寧獨詩之一道,膠固而不變乎?今就三百篇言之:風有正風,有變風;雅有正雅,有變雅。風雅已不能不由正而變,吾夫子亦不能存正而刪變也;則後此為風雅之流者,其不能伸正而詘變也明矣。漢蘇李始創(chuàng)為五言,其時又有亡名氏之十九首,皆因乎三百篇者也;然不可謂即無異於三百篇,而實蘇李創(chuàng)之也。建安、黃初之詩,因於蘇李與十九首者也。然十九首止自言其情;建安、黃初之詩,乃有獻酬、紀行、頌德諸體,遂開後世種種應酬等類;則因而實為創(chuàng)。此變之始也。三百篇一變而為蘇李,再變而為建安、黃初。建安、黃初之詩,大約敦厚而渾樸,中正而達情。一變而為晉,如陸機之纏綿鋪麗,左思之卓犖磅礴,各不同也。其間屢變而為鮑照之逸俊,謝靈運之警秀,陶潛之澹遠。又如顏延之之藻繢,謝眺之高華,江淹之韶嫵,庾信之清新。此數(shù)子者,各不相師,咸矯然自成一家。不肯沿襲前人以為依傍,蓋自六朝而已然矣。其間健者如何遜、如陰鏗、如沈烱、如薛道衡,差能自立。此外繁辭縟節(jié),隨波日下,歷梁、陳、隋,以迄唐之垂拱,踵其習而益甚,勢不能不變。小變於沈、宋、雲(yún)、龍之間,而大變於開元、天寶、高、岑、王、孟、李。此數(shù)人者,雖各有所因,而實一一能為創(chuàng)。而集大成如杜甫,傑出如韓愈,專家如柳宗元、如劉禹錫、如李賀、如李商隱、如杜牧、如陸龜蒙諸子,一一皆特立興 起。其他弱者,則因循世運,隨乎波流,不能振拔,所謂唐人本色也。


宋初,詩襲唐人之舊,如徐鉉、王禹偁輩,純是唐音。蘇舜卿、梅堯臣出,始一大變;歐陽修亟稱二人不置。自後諸大家迭興,所造各有至極。今人一概稱為『宋詩』者也。自是南宋、金、元,作者不一。大家如陸游、范成大、元好問為最,各能自見其才。有明之初,高啟為冠,兼唐、宋、元人之長,初不於唐、宋、元人之詩有所為軒輊也。自『不讀唐以後書』之論出,於是稱詩者必曰唐詩;茍稱其人之詩為宋詩,無異於唾罵。謂『唐無古詩』,並謂『唐中、晚且無詩也』。噫!亦可怪矣!今之人豈無有能知其非者;然建安盛唐之說,錮習沁入於中心,而時發(fā)於口吻,弊流而不可挽,則其說之為害烈也。


〇三

原夫作詩者之肇端而有事乎此也,必先有所觸以興起其意,而後措諸辭、屬為句、敷之而成章。當其有所觸而興起也,其意、其辭、其句,劈空而起,皆自無而有,隨在取之於心。出而為情、為景、為事,人未嘗言之,而自我始言之,故言者與聞其言者,誠可悅而永也。使即此意、此辭、此句雖有小異,再見焉,諷詠者已不擊節(jié);數(shù)見,則益不鮮;陳陳踵見,齒牙餘唾,有掩鼻而過耳。譬之上古之世,飯土簋,啜土鉶,當飲食未具時,進以一臠,必為驚喜;逮後世臛□炰膾之法興,羅珍搜錯,無所不至,而猶以土簋土鉶之庖進,可乎?上古之音樂,擊土鼓而歌康衢;其後乃有絲、竹、匏、革之制;流至於今,極於九宮南譜。聲律之妙,日異月新,若必返古而聽擊壤之歌,斯為樂乎?


古者穴居而巢處,乃制為宮室,不過衛(wèi)風雨耳;後世遂有璇題瑤室,土文繡而木綈錦。古者儷皮為禮;後世易之以玉帛,遂有千純百璧之侈。使今日告人居以巢穴、行禮以儷皮,孰不嗤之者乎?大凡物之踵事增華,以漸而進,以至於極。故人之智慧心思,在古人始用之,又漸出之;而未窮未盡者,得後人精求之,而益用之出之。乾坤一日不息,則人之智慧心思,必無盡與窮之日。惟叛於道、戾於經(jīng)、乖於事理,則為反古之愚賤耳。茍於此數(shù)者無尤焉,此如治器然,切磋琢磨,屢治而益精,不可謂後此者不有加乎其前也。


彼虞廷『喜』『起』之歌,詩之土簋、擊壤、穴居、儷皮耳。一增華於三百篇;再增華於漢;又增華於魏。自後盡態(tài)極妍,爭新競異,千狀萬態(tài),差別井然。茍於情、於事、於景、於理隨在有得,而不戾乎風人『永言』之旨,則就其詩論工拙可耳,何得以一定之程格之,而抗言風雅哉?如人適千里者,唐虞之詩,如第一步;三代之詩,如第二步;彼漢魏之詩,以漸而及,如第三、第四步耳。作詩者知此數(shù)步為道途發(fā)始之所必經(jīng),而不可謂行路者之必於此數(shù)步焉為歸宿,遂棄前途而弗邁也。


且今之稱詩者,祧唐虞而禘商周,宗祀漢魏於明堂,是也;何以漢魏以後之詩,遂皆為不得入廟之主?此大不可解也。譬之井田封建,未嘗非治天下之大經(jīng);今時必欲復古而行之,不亦天下之大愚也哉!且蘇李五言與亡名氏之十九首,至建安、黃初,作者既已增華矣;如必取法乎初,當以蘇李與十九首為宗,則亦吐棄建安、黃初之詩可也。詩盛於鄴下,然蘇李、十九首之意,則寢衰矣。使鄴中諸子,欲其一一摹倣蘇李,尚且不能,且亦不欲;乃於數(shù)千載之後,胥天下而盡倣曹劉之口吻,得乎哉?


或曰:『「溫柔敦厚,詩教也」。漢、魏去古未遠,此意猶存,後此者不及也?!徊恢簻厝岫睾瘛?,其意也,所以為體也,措之於用,則不同;辭者,其文也,所以為用也,返之於體,則不異。漢魏之辭,有漢魏之溫柔敦厚,唐、宋、元之辭,有唐、宋、元之溫柔敦厚。譬之一草一木,無不得天地之陽春以發(fā)生。草木以億萬計,其發(fā)生之情狀,亦以億萬計,而未嘗有相同一定之形,無不盎然皆具陽春之意。豈得曰若者得天地之陽春,而若者為不得者哉!且溫柔敦厚之旨,亦在作者神而明之;如必執(zhí)而泥之,則巷伯『投畀』之章,亦難合於斯言矣。


從來豪傑之士,未嘗不隨風會而出,而其力則嘗能轉(zhuǎn)風會。人見其隨乎風會也,則曰:其所作者,真古人也!見能轉(zhuǎn)風會者以其不襲古人也,則曰:今人不及古人也!無論居古人千年之後;即如左思去魏未遠,其才豈不能為建安詩耶?觀其縱橫躑踏、睥睨千古,絕無絲毫曹劉餘習。鮑照之才,迥出儕偶,而杜甫稱其『俊逸』;夫『俊逸』則非建安本色矣。千載後無不擊節(jié)此兩人之詩者,正以其不襲建安也。奈何去古益遠,翻以此繩人耶?


且夫風雅之有正有變,其正變係乎時,謂政治、風俗之由得而失、由隆而污。此以時言詩;時有變而詩因之。時變而失正,詩變而仍不失其正,故有盛無衰,詩之源也。吾言後代之詩,有正有變,其正變係乎詩,謂體格、聲調(diào)、命意、措辭、新故升降之不同。此以詩言時;詩遞變而時隨之。故有漢、魏、六朝、唐、宋、元、明之互為盛衰,惟變以救正之衰,故遞衰遞盛,詩之流也。從其源而論,如百川之發(fā)源,各異其所從出,雖萬派而皆朝宗於海,無弗同也。從其流而論,如河流之經(jīng)行天下,而忽播為九河;河分九而俱朝宗於海,則亦無弗同也。


歷考漢魏以來之詩,循其源流升降,不得謂正為源而長盛,變?yōu)榱鞫妓ァN┱袧u衰,故變能啟盛。如建安之詩,正矣,盛矣;相沿久而流於衰,後之人力大者大變,力小者小變。六朝諸詩人,間能小變,而不能獨開生面。唐初沿其卑靡浮豔之習,句櫛字比,非古非律,詩之極衰也。而陋者必曰:此詩之相沿至正也。不知實正之積弊而衰也。迨開寶諸詩人,始一大變。彼陋者亦曰:此詩之至正也。不知實因正之至衰變而為至盛也。盛唐諸詩人,惟能不為建安之古詩,吾乃謂唐有古詩。若必摹漢魏之聲調(diào)字句,此漢魏有詩,而唐無古詩矣。且彼所謂陳子昂『以其古詩為古詩』;正惟子昂能自為古詩,所以為子昂之詩耳。然吾猶謂子昂古詩,尚蹈襲漢魏蹊徑,竟有全似阮籍詠懷之作者,失自家體段;猶訾子昂不能以其古詩為古詩,乃翻勿取其自為古詩,不亦異乎!


杜甫之詩,包源流,綜正變。自甫以前,如漢魏之渾樸古雅,六朝之藻麗穠纖、澹遠韶秀,詩無一不備。然出於甫,皆甫之詩,無一字句為前人之詩也。自甫以後,在唐如韓愈、李賀之奇奡,劉禹錫、杜牧之雄傑,劉長卿之流利,溫庭筠、李商隱之輕艷,以至宋、金、元、明之詩家,稱巨擘者,無慮數(shù)十百人,各自炫奇翻異;而甫無一不為之開先。此其巧無不到、力無不舉,長盛於千古,不能衰,不可衰者也。今之人固羣然宗杜矣;亦知杜之為杜,乃合漢、魏、六朝並後代千百年之詩人而陶鑄之者乎!


唐詩為八代以來一大變。韓愈為唐詩之一大變;其力大,其思雄,崛起特為鼻祖。宋之蘇、梅、歐、蘇、王、黃,皆愈為之發(fā)其端,可謂極盛。而俗儒且謂愈詩大變漢魏,大變盛唐,格格而不許。何異居蚯蚓之穴,習聞其長鳴,聽洪鐘之響而怪之,竊竊然議之也!


且愈豈不能擁其鼻、肖其吻,而效俗儒為建安、開、寶之詩乎哉!開、寶之詩,一時非不盛;遞至大曆、貞元、元和之間,沿其影響字句者且百年,此百餘年之詩,其傳者已少殊尤出類之作,不傳者更可知矣。必待有人焉起而撥正之,則不得不改絃而更張之。愈嘗自謂『陳言之務去』,想其時陳言之為禍,必有出於目不忍見、耳不堪聞者。使天下人之心思智慧,日腐爛埋沒於陳言中,排之者比於救焚拯溺,可不力乎!而俗儒且栩栩然俎豆愈所斥之陳言,以為秘異而相授受,可不哀耶!故晚唐詩人,亦以陳言為病;但無愈之才力,故日趨於尖新纖巧。俗儒即以此為晚唐詬厲,嗚呼,亦可謂愚矣!


至於宋人之心手日益以啟,縱橫鉤致,發(fā)揮無餘蘊,非故好為穿鑿也。譬之石中有寶,不穿之鑿之,則寶不出。且未穿未鑿以前,人人皆作模稜皮相之語,何如穿之鑿之之實有得也!如蘇軾之詩,其境界皆開闢古今之所未有,天地萬物,嬉笑怒罵,無不鼓舞於筆端,而適如其意之所欲出。此韓愈後之一大變也,而盛極矣。自後或數(shù)十年而一變;或百餘年而一變;或一人獨自為變;或數(shù)人而共為變,皆變之小者也。其間或有因變而得盛者;然亦不能無因變而益衰者。


大抵古今作者,卓然自命,必以其才智與古人相衡,不肯稍為依傍,寄人籬下,以竊其餘唾。竊之而似,則『優(yōu)孟衣冠』;竊之而不似,則『畫虎不成』矣。故寧甘作偏裨,自領一隊,如皮、陸諸人是也。乃才不及健兒,假他人餘焰,妄自僭王稱霸,實則一土偶耳。生機既無,面目塗飾,洪潦一至,皮骨不存。而猶侈口而談,亦何謂耶?


惟有明末造,諸稱詩者專以依傍臨摹為事,不能得古人之興會神理,句剽字竊,依樣葫蘆。如小兒學語,徒有喔咿,聲音雖似,都無成說,令人噦而卻走耳。乃妄自稱許曰:『此得古人某某之法。』尊盛唐者,盛唐以後,俱不掛齒。近或有以錢、劉為標榜者,舉世從風,以劉長卿為正派。究其實不過以錢、劉淺利輕圓,易於摹倣,遂呵宋斥元!又推崇宋詩者,竊陸游、范成大與元之元好問諸人婉秀便麗之句,以為秘本!昔李攀龍襲漢魏古詩樂府,易一二字,便居為己作;今有用陸、范及元詩句,或顛倒一二字,或全竊其面目,以盛誇於世,儼主騷壇,傲睨今古,豈惟風雅道衰,抑可窺其術(shù)智矣!

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