在中國傳統(tǒng)文化中，道家文化與中醫(yī)文化一直是同根生長的。從二者的發(fā)源母體來看，均來自上古原始的巫術(shù)文化，而后又都以道家經(jīng)典《道德經(jīng)》、中華文化的起源《易經(jīng)》以及陰陽五行學說為理論基礎(chǔ)構(gòu)建自身的理論體系，可見二者之間有著非常緊密的聯(lián)系。

道醫(yī)在道書中被稱為“道士醫(yī)師”，是道教中有特定內(nèi)涵的一個術(shù)語，指的是那些專門負責醫(yī)事事務(wù)的人。在《太上靈寶五符序》中便有記載：“三尸常欲人死，故欲攻守，此之謂也。凡道士醫(yī)師但知按方治身而不知伏尸在人腹中，固人藥力，令藥不效，皆三蟲所為?！边@是道書中首次提到“道士醫(yī)師”這個稱謂。道教以行醫(yī)濟世作為傳教的手段，道士醫(yī)師便成為了傳教的主要力量。這些人傳道時，通常不只一種行醫(yī)方式，因此在民間，對道士醫(yī)師有著許多不同的叫法——“丹醫(yī)”、“隱醫(yī)”、“走方醫(yī)”、“草澤醫(yī)”等，這些不同的叫法除了與他們的行醫(yī)方式有關(guān)，還從側(cè)面表明道醫(yī)身份的復雜性與多重性，而這又與道醫(yī)入道從醫(yī)的經(jīng)歷有關(guān)。

歷史上有名可考的道醫(yī)的入道經(jīng)歷一般歸為四種。他們之中，有些是來自道門世家，自幼便修道習醫(yī)，晉代的葛洪及其妻鮑姑便屬于這一種。有些是崇尚道教學說，并且根據(jù)自己的興趣鉆研醫(yī)術(shù)，并將其用于傳道濟世、扶貧救弱，例如茅山的三茅真君。有些則是避世修身而從醫(yī)，這些人后來大多成為了德高望重且醫(yī)術(shù)高超的道士。雖然他們立志于在鄉(xiāng)野間修煉傳道，但是由于富于盛名而常常受到社會上層的關(guān)注，因此，以此種方式入道的聲名顯赫之人最多。例如東漢五斗米教的創(chuàng)教者張道陵，南朝梁著名的道教學者、醫(yī)藥學家陶弘景，還有孫思邈、劉完素等在道教史上鼎鼎大名的道醫(yī)。

在這批人中，不僅有直接接觸統(tǒng)治階級與上流階層的，也有立足于民間、流芳于百姓中的，他們極大地擴展了道教與道醫(yī)的影響范圍，有效地宣傳了道教的宗教理念，同時還提高了道教與道醫(yī)的社會地位。還有一種是久病不愈而入道習醫(yī)的，《神仙傳》中的方士于吉便屬于此種類型。除以上四種之外，道醫(yī)中還有一大部分未為歷史所記載，這些人常常游走于民間小巷，或出沒于名山大川，懸壺濟世，為道教的傳道打下了深厚的民眾基礎(chǔ)，為道教的發(fā)展作出了無私的貢獻。

古時，道書中的道醫(yī)是那些專門從事醫(yī)事、借醫(yī)事傳道的道士。而近代以來，道醫(yī)所指的范圍有所擴大，道醫(yī)一詞成為了道家醫(yī)學或者道教醫(yī)學的一種稱謂，被認為是中華傳統(tǒng)醫(yī)學中的一個重大流派。

關(guān)于道教醫(yī)學的解釋，在不同的著作中有不同的記載。

《中國大百科全書·宗教卷》記載說，“道教醫(yī)學是道教為追求長生成仙，繼承和汲取中國中醫(yī)學的成果，在內(nèi)修外養(yǎng)的過程中積累的醫(yī)藥學知識和技術(shù)。它包括服食、外丹、內(nèi)丹導引以及帶有巫醫(yī)色彩的仙丹靈藥和符咒等，與中國的中醫(yī)學既有聯(lián)系又有區(qū)別，其醫(yī)學和藥物學的精華為中國醫(yī)學的組成部分?！?/p>

《中華道教大辭典》“道教醫(yī)學”條目的解釋是，“道教醫(yī)藥學是在道教文化中發(fā)展起來的醫(yī)藥學。且道教醫(yī)學不僅促進了道教的傳播與發(fā)展，而且這種醫(yī)術(shù)與醫(yī)道本身也含有道教修煉的特征，所以說，道教醫(yī)學不僅僅是社會醫(yī)學，也可以說是一門宗教醫(yī)學?！?/p>

另外，日本學者吉元昭治在其所著的《道教與不老長壽醫(yī)學》中稱，“所謂的道教醫(yī)學，可以說就是以道教為側(cè)面的中國醫(yī)學。這些被看做是道教經(jīng)典中的主要內(nèi)容。不過現(xiàn)在，就像道教淹滅在民間信仰(民俗宗教)之中那樣，道教醫(yī)學可以在民間醫(yī)療或民間信仰中的信仰療法中見到其蹤跡。”從這些對道教醫(yī)學的解釋中可以看出，道教醫(yī)學與中醫(yī)、與民間傳統(tǒng)文化有著深層次的關(guān)聯(lián)。道教與中國醫(yī)學是相互影響、相互扎根的關(guān)系?；蛟S，所謂的醫(yī)道同源可以對道教醫(yī)學作一個合理的闡釋。

道與醫(yī)的濫觴都來自于原始社會的“巫”。遠古時期，人們無法理解風、雨、雷、電等自然現(xiàn)象，也無法理解夢境這種意識活動，于是便產(chǎn)生了萬物有靈和靈魂神祗的觀念，也就有了圖騰崇拜、祖先崇拜、神靈崇拜等一系列原始宗教信仰和祭祀活動。于是，作為人與神靈交流的中介，“巫”便自然而然地產(chǎn)生了，巫術(shù)也隨之出現(xiàn)。遠古時期的社會中，巫術(shù)文化滲透在其生活的方方面面，甚至人們以巫術(shù)來指引生活。無論是人類的降生和死亡，或是疾病的治療等，都離不開巫術(shù)。

公元前16至11世紀的殷商時期最盛鬼神，生活中凡有重大事件，必須要進行占卜、祭祀，而這些活動都由巫祝來主持?！吨芤住び^卦彖辭》中就有記載：“觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道涉教，而天下服矣?！边@神道的主持者是巫祝，因此，巫祝不僅能夠參與祭祀娛神等重大活動，而且還可以掌管醫(yī)療文教等領(lǐng)域的事務(wù)。那個時候還設(shè)有巫醫(yī)專職負責人們的疾病與健康。

最早的巫醫(yī)不是用針石藥物來治病，而是用“祝由”的方式。“祝由”就是用向天祝告，以及利用符咒的方式來治療疾病。關(guān)于巫醫(yī)治療的場景，在劉向的《說苑》中有一段生動的描寫。書中寫到巫醫(yī)們讓病人躺在草席上，用稻草扎成草狗，面向北方念念有詞。不多時，病者便可恢復健康。

這種治療方法的科學性一直飽受爭議，若認真糾其科學性，也并非無跡可尋。對于當時對自然界萬事萬物都存在敬畏心理的民眾來說，這種方法對患者的心理治愈不可謂無效，其醫(yī)療結(jié)果還是顯而易見的。

從道教方面看，巫祝乃是道教的遠古淵源。《說文》中對“巫”的解釋是，“巫，祝也，能齊肅事神明者，在男曰覡（xí），在女曰巫。”這在道教的儀式與道醫(yī)的治療手段方面可見一斑。另外，道教之“道”便來源于古代的“神道涉教”，道教中的符箓、禁咒等，也是來源于遠古巫術(shù)。道教醫(yī)學中運用的針灸、祝禁等醫(yī)療手段，顯然也是由遠古巫術(shù)流傳發(fā)展而來。

巫祝是神道的主持者，道教中的道醫(yī)雖然不如巫祝在原始社會中的地位崇高，但就醫(yī)術(shù)承襲這一點，道醫(yī)是對巫祝醫(yī)學領(lǐng)域部分的繼承。由于道醫(yī)治療手段的多樣以及身份中濃厚的原始宗教色彩，所以道醫(yī)常常帶有一定的巫醫(yī)以及神仙醫(yī)藥等方面的神秘色彩。故此，道教醫(yī)學和道教文化以及民間原始宗教文化是同源之水，都滋潤了中國醫(yī)學與中國傳統(tǒng)文化的成長，給我們留下了寶貴的歷史財富。

道醫(yī)中的醫(yī)、道淵源始終以道為體，以醫(yī)為用。道醫(yī)收蓄了道家“重人貴生”的教義與修為法，重視人和生命的價值，并將此種觀念與教義注入人的主觀能動性，最終實踐于生活，將“道”與“醫(yī)”融合在一起。老子說，“我命在我，不屬天地”，與一般宗教的神靈主宰論不同，道醫(yī)立足于現(xiàn)實，關(guān)注人的健康與長生，故道醫(yī)可將道的虛無與醫(yī)的實用圓融一處。

道醫(yī)的溯源是原始的宗教信仰，但是與一般的宗教相比，又多了一些現(xiàn)實的人道情懷，實則難能可貴。中華文化之本源即是“道”，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人修道便向天地法養(yǎng)心、養(yǎng)性、養(yǎng)氣、養(yǎng)神、養(yǎng)生，天人合一而長生?？梢哉f，道醫(yī)由道而生，為道而行。