哲學(xué)家伽達(dá)默爾說：能理解的存在就是語言。這句話背后有什么深意？

大家好，今天我們開始分享伽達(dá)默爾的詮釋學(xué)思想。

伽達(dá)默爾是詮釋學(xué)哲學(xué)最重要的代表哲學(xué)家，也是當(dāng)代最有影響力的哲學(xué)家之一，是他讓詮釋學(xué)為我們所熟知。

他早年學(xué)習(xí)康德哲學(xué)，他也和康德一樣，絕對是大器晚成的哲學(xué)家。

康德57歲的時(shí)候出版了他的代表作《純粹理性批判》，而伽達(dá)默爾60歲的時(shí)候才出版他的代表作《真理與方法》。

1900年，伽達(dá)默爾出生于德國馬爾堡，父親是一位化學(xué)教授，雖然父親從小就培養(yǎng)伽達(dá)默爾對自然科學(xué)的興趣，但伽達(dá)默爾從小卻對人文科學(xué)情有獨(dú)鐘，并最終走上的哲學(xué)的道路，成為了哲學(xué)家，而不是科學(xué)家。

伽達(dá)默爾的家鄉(xiāng)馬爾堡是新康德主義的中心，進(jìn)入大學(xué)后也師從新康德主義哲學(xué)家：那托普，學(xué)習(xí)哲學(xué)，1923年，他前往弗萊堡師從他當(dāng)時(shí)心中的大師海德格爾學(xué)習(xí)哲學(xué)，雖然只在弗萊堡待了幾個(gè)月時(shí)間，但伽達(dá)默爾一直承認(rèn)海德格爾是他的老師，當(dāng)然伽達(dá)默爾的思想也深受海德格爾的影響。

但和海德格爾不同的是，伽達(dá)默爾一直反對納粹，遠(yuǎn)離政治。

二戰(zhàn)結(jié)束后，伽達(dá)默爾成為了萊比錫大學(xué)的校長，后來到法蘭克福大學(xué)任教，1949年又轉(zhuǎn)到海德堡大學(xué)，接替雅思貝爾斯的教授位置，直到退休。

伽達(dá)默爾的著作極少，直到1960年，60歲的伽達(dá)默爾才發(fā)表了他的代表作《真理與方法》，不過伽達(dá)默爾60歲的人生實(shí)際上才剛剛開始，因?yàn)樗盍?02歲，直到2002年去世。

在人生的后半段，伽達(dá)默爾一直在與各種思潮的代表人物展開對話，進(jìn)行了很多演講和討論，也獲得很多榮譽(yù)。

比如他是雅典和羅馬科學(xué)院院士，德國哲學(xué)總會主席，國際黑格爾協(xié)會主席等等。

伽達(dá)默爾詮釋學(xué)的主題是：語言和理解，而他的教學(xué)和著作也都在與聽眾的對話中展開的。

伽達(dá)默爾說：能理解的存在就是語言?？梢哉f，伽達(dá)默爾一生都在踐行他的哲學(xué)理念。

在伽達(dá)默爾看來，沒有語言的交流和對話是無法想象的，我們所有的理解也都是建立在語言基礎(chǔ)上的。

伽達(dá)默爾的詮釋學(xué)也稱之為“語言詮釋學(xué)”，在他們的《真理與方法》的第三部分，他就引用了施萊爾馬赫的話說：“詮釋學(xué)的一切前提不過只是語言”。

語言是伽達(dá)默爾哲學(xué)的核心，語言是理解得以進(jìn)行的普遍媒介，但是語言并不僅僅是我們所通常意義上的一種工具和符合，在伽達(dá)默爾的哲學(xué)中，語言具有本體論的地位和意義，它是存在和真理得以顯現(xiàn)的場所。

在《真理與方法》中，伽達(dá)默爾通過對話這個(gè)場景闡釋了語言的這種意義。

他說，當(dāng)我們進(jìn)行一場對話，它并不是按照對話者任何一方的意愿而進(jìn)行的。

而且越是真正的對話，就不可能是我們意想的那種對話，與其說是我們創(chuàng)造了一個(gè)對話場景，還不如說我們被卷入了一場對話，對話中，對話的雙方通過一個(gè)詞語，引出另外一個(gè)詞語，并得出其結(jié)論。

看起來是對話的參與者引導(dǎo)了對話，但實(shí)際上也可以看成是對話引導(dǎo)了參與者，因?yàn)檎l都不可能預(yù)先知道，對話中會產(chǎn)生出什么結(jié)果。對話的結(jié)果不受任何一方的控制，這就像一件不受我們意愿支配而降臨到我們身上的事件。

如果我們換個(gè)角度，把談話本身當(dāng)成一個(gè)有意識的主體，談話有它自己的精神，并在談話中所運(yùn)用的語言，也在自身中具有自己的真理。

伽達(dá)默爾說，語言才能讓某種東西顯露出來和涌現(xiàn)出來，而這種東西自此才有存在。

所以，與其說是人創(chuàng)造了對話，也可以說是對話創(chuàng)造了人的存在得以顯現(xiàn)，對話讓真理得以顯現(xiàn)，對話讓人理解了自身。

伽達(dá)默爾對語言的符號論和工具論予以了激烈的批判。

在符號論和工具論看來，人是語言的主宰，把語言視為純粹的符號，我們可以任意規(guī)定語言的意義和使用。

但伽達(dá)默爾看來，語言并不是空洞的由人操縱的符號，也不是由人創(chuàng)造出來給予他人的符號。

詞語以一種謎一樣的方式和被描摹的對象相連接，它附屬于被描摹的對象的存在。

語言和存在實(shí)際上是同時(shí)存在的，而不是先后存在的。

伽達(dá)默爾批判了自然科學(xué)對于語言和經(jīng)驗(yàn)的理解，我們通常認(rèn)為，我們是先有經(jīng)驗(yàn)，然后通過思維活動(dòng)將詞語賦予經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)驗(yàn)、思維和理解都是語言化的，經(jīng)驗(yàn)本身就要求語言的表達(dá)，而語言本書就是我們的世界經(jīng)驗(yàn)。

換句話說，我們不是先有經(jīng)驗(yàn)，然后用語言去總結(jié)它，而是在產(chǎn)生經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，就需要使用到語言，沒有語言我們的經(jīng)驗(yàn)是無法形成的。

經(jīng)驗(yàn)和語言是統(tǒng)一體，而不是先后產(chǎn)生的，語言也不是經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)生的工具。

想想我們所感知到的任何經(jīng)驗(yàn)，看到的東西、聽到的東西和聞到的東西，實(shí)際上在感知到這些經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，我們就不自覺地在用語言去描摹我們的體驗(yàn)和感受，并使用語言產(chǎn)生自己的理解。

所以，語言和經(jīng)驗(yàn)并不是割裂的，一方面我們的經(jīng)驗(yàn)體現(xiàn)在語言中，另外一方面，我們的語言也實(shí)際上塑造了我們的經(jīng)驗(yàn)。在很大程度上，語言讓我們的經(jīng)驗(yàn)得以可能。

當(dāng)我們心情糟糕的時(shí)候，語言匱乏的人所經(jīng)驗(yàn)到的只有“好或者不好”的心情，而語言豐富的可以可以更準(zhǔn)確地描摹自己的經(jīng)驗(yàn)，比較糾結(jié)、彷徨、困惑、痛苦、迷茫等等。

語言就像一個(gè)場域一樣塑造了我們的經(jīng)驗(yàn)，所以，伽達(dá)默爾說，語言本身就是我們的世界經(jīng)驗(yàn)。人通過語言擁有世界，而擁有的意思是世界對于我們來說就是通過語言來表達(dá)的。

但另外一方面，伽達(dá)默爾并不是語言唯心主義者，并不是說除了語言之外，別無他物，也并不是說一切都可以還原為語言，他并沒有否認(rèn)非語言經(jīng)驗(yàn)的意義。

伽達(dá)默爾反對的是語言的工具論和符號論，語言不是我們表達(dá)思想的工具，語言和思想或者觀念并非一種固定的、被創(chuàng)造的、被賦予的對應(yīng)關(guān)系，語言和我們經(jīng)驗(yàn)是一體的。

正如理解不僅僅是人的一種主觀意識活動(dòng)，我們無時(shí)無刻不在理解，而作為理解的普遍媒介的語言也不能個(gè)歸結(jié)為個(gè)人的主觀意識。

伽達(dá)默爾說，語言真正的存在在于它說的事情。

在我們看來，語言是人類創(chuàng)造的一種外在于人和事物的符合或者工具。

但是在伽達(dá)默爾看來，語言和事物本身，語言和人本身一樣，都具有本體論意義上的。

語言就是事情本身，語言就是存在本身。

所以，伽達(dá)默爾說：能理解的存在就是語言。

這并不是說理解者是存在的絕對主宰，而是說，一切的理解都發(fā)生在語言中，只有進(jìn)入了語言的世界，理解者才能與被理解的東西產(chǎn)生某種關(guān)聯(lián)。

理解讓存在和真理得以顯現(xiàn)，而語言讓理解得以可能。

所以，伽達(dá)默爾說：能理解的存在就是語言。

在康德看來，純粹客觀的世界，也就是“物自體”的世界是不可知和不可被理解的，而在伽達(dá)默爾看來，一切的事物都是在語言的場域中被呈現(xiàn)，因此在伽達(dá)默爾的哲學(xué)中，語言擁有了本體論的地位。

正如他說，之所以只有人有世界，動(dòng)物沒有世界，就是因?yàn)槿擞姓Z言。

我們生活的世界也可以叫語言的世界，這個(gè)世界是一個(gè)人類活動(dòng)和事物呈現(xiàn)的境遇，是存在真理顯現(xiàn)的境遇。