論虛無主義

曾經的人文主義可以概括為：人生沒有終極意義，你可以為它創(chuàng)造意義?，F(xiàn)在的虛無主義則可以概括為：人生沒有任何意義，你必須為XX創(chuàng)造意義。在這個虛無主義的時代里，為什么人們逐漸丟失了人文主義理想，變得越來越虛無了呢？是因為上帝死了嗎？不，是因為資本喜歡虛無主義，討厭人文主義。換句話說，當今虛無主義盛行的原因其實是：work（指代被異化的勞動，方便表述，不等于工作）太多，labor（指代沒有被異化的勞動）太少。先別急著反駁，請聽我細細道來。首先請大家用唯物主義的視角來理解虛無主義，即是說人活著不需要一個終極的意義。因為人是一種生物，生物的本能就是為了讓他活下去，這種本能先驗地存在于每個人的人性之中，要遠遠遠遠高過尋求終極意義的傾向，否則人類根本不可能活到現(xiàn)在。請記住，有意義感比終極意義重要的多得多，任何脫離現(xiàn)實談存在的理論都是耍流氓，這兩點共識會讓我們少抬很多杠。然后我們可以把虛無主義按照階級分為三種，第一種是剝削者窮奢極欲的空虛和疲憊，第二種是中產階級脫離勞動飽食終日的無聊和無病呻吟，第三種是被剝削者被竊取人生意義和價值的無感和無望。不難發(fā)現(xiàn)，這三種虛無主義之中，只有被剝削者的虛無主義是真正的虛無主義，因為只有被剝削者的人生意義的的確確被一個客觀存在的實體掠奪了，他們每天重復著機械化的被異化的勞動以至于他們的人生真的從客觀上看不到任何意義。而剝削者和中產者的虛無主義則是主觀臆想的，他們有能力改變這一切只是愿不愿意改變的問題罷了。人文主義就像是光，虛無主義就像是暗，被剝削者就像躲在黑暗之中用人生本來就沒有任何意義來麻木自己的人，對他們來說，人文主義的光只會刺痛現(xiàn)實，讓他們在清醒中更加難受。這就是如今資本主義世界中虛無主義盛行的原因——剝削階級需要用它奴役大眾，混淆視聽，讓大眾看不清自己真正的敵人，被剝削階級需要用它來麻痹自己以適應毫無意義的人生。重申一種價值觀：“勞動最光榮?！睕]錯，縱使奧斯維辛集中營的大門上和蘇修集團的報紙上都曾經堂而皇之地印著這句話，我也想再重復一遍。因為他們所說的勞動是work，而我說的勞動是labor。好好干，日子會越來越甜？不，work只會讓日子越來越苦，labor才會讓日子越來越甜。馬克思認為，勞動（labor）是人們生活的第一需要，人在勞動的過程中肯定自己，實現(xiàn)對自己本質的復歸，它是一種自由自覺的創(chuàng)造性活動，是自由生命的表現(xiàn)形式。馬克思這種說法聽起來太遙遠太不現(xiàn)實？不，你會有這種感覺是因為這種理念和我們從小所受的教育理念不同，在以適應work為目標的教育制度的層層篩選之下，人們對work的適應力越來越高，labor的能力越來越稀有，真正實現(xiàn)了人的異化從娃娃抓起。個人認為：要想實現(xiàn)共產主義，必須有共產主義接班人，要想有共產主義接班人必須有共產主義式的教育，而培養(yǎng)labor的能力就是共產主義式教育的核心問題。最后，對于剝削者階級中的虛無主義者：買了8848手機并不能讓你變得更成功，買了名牌鞋并不能讓你變得更潮，買了奢侈品并不能讓你變得更高貴，想要獲得這些屬性你必須付出相應的labor來改造自己。對于中產階級中的虛無主義者：獲得了遠離work的條件，就應該投身于labor，飽食終日的生活并沒有想象中那么幸福。對于被剝削階級中的虛無主義者：黑夜給了我黑色的眼睛，我卻要用它來尋找光明。