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# 海德格爾的存在主義——三分鐘哲學(xué)系列

20220924?#番外?

[【7、形而上學(xué)基本問題詳解】](https://www.bilibili.com/video/BV1fZ4y137oS)

## 哲學(xué)的基本問題

我們的教科書體系里面會說哲學(xué)的最基本問題就是所謂“**世界的本源是什么**”或者他們會問“到底物質(zhì)是第一性，還是心靈是第一性”。但這不是哲學(xué)的最基本問題。

本源問題預(yù)設(shè)了**時間**性和**空間**性。首先，本源要存在必須先有一個發(fā)生的場域（世界本身）；其次，本源“派生出萬事萬物”，人們會很自然地追溯：本源本身從哪里來的？本源背后的東西是啥？本源之前的東西是什么？所以這兩種預(yù)設(shè)都是**非法操作**。

哲學(xué)的最基本問題實際很簡單就是——為什么。但是這個“Why”它具有**自反性**（自我反思的力量），它一出來我們又會問：**Why there is this ‘Why’?** 為什么有我們的意識？

這種**疑問意識**本身很快就演變出了哲學(xué)的一個基本問題——**Why there is Something and not no-thing?**（之前的“Why”本身也包含在這“Something”里）。中文里面會把 thing 叫“東-西”，其實就有一個**場域**的意思在里面了。那又為什么有場域？中國哲學(xué)如果能把這種空間感作為一個反思對象的話，是大有可為的。西方人會問為什么有“**物**”？這種物化的思維是預(yù)先決定在里面了，而中國人的思維通常是“場域”優(yōu)先的。

這個問題還可以進(jìn)一步簡化：*為什么有“**有**”而非“**無**”*?！?=A==

就像你打游戲一樣，為什么你會開這一局，而不是不去玩這個游戲？這才是最基本的問題。對于哲學(xué)基本問題==A==的回答其實有兩種——巴門尼德提到，神跟他說“這個世界上有兩條路，一條叫做‘真理之路’，一條叫做‘謬誤之路’”。

為什么有亂七八糟什么這些東西而不是什么都沒有？這個問題從**主體性**的角度去體驗的話就是說——為什么我要體驗這一切？為什么我的意識萌生出來了而*整個世界要向這個意識涌現(xiàn)*，而不是“什么都沒有”？干脆我的意識消泯掉，讓無存在出來，能不能讓整個這些歷史不要發(fā)生，整個宇宙不要存在？在海德格爾的《形而上學(xué)導(dǎo)論》中將這個問題比作是“跳入到一個深淵里面重啟一切”。當(dāng)你真正叩問這個問題的時候，你會感受到一種慌張。

### 真理之路

對于這個問題，真理之路的回答叫做：*存在者存在，**不存在者**不存在*?！?=B==

大部分人不了解后面半句的意思——什么叫“不存在者不存在”？大部分人會想虛無是存在的，但是它不會干涉存在的東西，像是作為一個整全的無，疊加在整個世界之上的。他們會想萬事萬物背后都有一個包容萬物的場域，而這個場域是個**空白的虛無**(nothingness)。像是他們認(rèn)為數(shù)里面可以有0，0加上所有數(shù)它都還是那個數(shù)本身，所以0就存在。

智者能夠理解到“不存在就是不存在”，只有“存在者本身存在”，因為*存在者可以**給出它自己**(gives itself)，而無沒有辦法給出自己*。我們要把一切存在者懸置起來看，看出它是自我涌現(xiàn)出來的。

真理之路同樣要求我們認(rèn)為：*場域不存在*，它是不合法的。所謂場域，是不斷讓別人存在的本體性力量，所以場域（時間/空間/…）就是虛無——*無是不能夠給出自身的，它必須依賴于**存在者***。*無就意味著藏著掖著，拒絕給出自己，而把存在的位置讓給別人*。正確的認(rèn)識是，存在者本身的存在創(chuàng)造了它存在的場域，創(chuàng)造了它的背景，創(chuàng)造了好像空白的那些東西。而“無”僅僅作為一個思想概念才可以說它存在。

對于哲學(xué)進(jìn)行追問，你一定會對上面所說的真理之路本身進(jìn)行疑問，這就是**形而上學(xué)**的基本問題[^source1]。基本問題在這里發(fā)生了一定的改變。第一，這里出現(xiàn)了**存在**這個核心概念；第二，“There is something but not nothing”里的 nothing 由一個形容性的謂詞（沒有東西）變成了一個**主語**（無）。

海德格爾說，這個追問已經(jīng)反過來了，實際上在**本體論**上已經(jīng)給了無一定的位置，但這個位置恰恰就是“它不存在”——它給出了它的反面。

一切形而上學(xué)的歷史都在試圖回答這個問題，甚至是遮蔽這個問題。

[^source1]: 形而上學(xué)的基本問題：見于海德格爾《形而上學(xué)導(dǎo)論》。

### 謬誤之路

謬誤之路是庸常人會陷入的道路，即所謂*存在者不存在，不存在者存在*。

我們已經(jīng)說過，存在指的并不是冷冰冰地一直停留在那個地方，而是一種**it gives**——給出自己，用中文的話來說是“**涌現(xiàn)出有**”。

絕大部分人會認(rèn)為：世界的萬事萬物并不是自己把自己涌現(xiàn)出來的，即存在者沒有辦法主動給出他自己，沒法開啟他自己的時間，存在者是**惰性**的。所以，他們投射了一個外部的時間場域，必須要由這個**履帶**般的時間**牽引**著存在者運動。這叫做存在者不存在。

他們還會認(rèn)為不存在者存在，認(rèn)為有一個場域（歷史/時間/…）不停地在涌現(xiàn)出來。絕大部分人認(rèn)為時間作為一個虛無，*不會施加影響，但不停地把存在者涌現(xiàn)出來*；而那些存在者在這個涌現(xiàn)出來的場域里面作為**定在**和**持存**[^exp1]被壓迫著存在。相當(dāng)于我得在你這里買一個租位地盤，我才能在你這里存在，作一個**派生性**的存在者。

這種思維背后是一種普遍的政治意識形態(tài)，認(rèn)為“必須有國家和政權(quán)引導(dǎo)你生活你才能活，必須有市場給你一個賺錢的生存空間你才能生存，你本來是沒有生存權(quán)的”，折射出了階級矛盾。受壓迫者被洗腦忽悠，不去爭取自己的權(quán)利，不懂得“我自己就有存在的理由，不需要時間牽著我！不需要空間給我位置！”

實際上，像相對論所揭示的那樣，時間是物的自身屬性。**康德**哲學(xué)對此做了哥白尼式的革命[^tip1]，指出*一個統(tǒng)攝萬物的時間和空間場只是屬于你主體性的一個**先驗感性形式**，不能凌駕于存在者本身之上*。存在者涌現(xiàn)出自己的時間空間場域，這是哲學(xué)的精神——<u>學(xué)習(xí)哲學(xué)必須精神做好準(zhǔn)備，用解放的思維，而不是站在統(tǒng)治者那一邊，像奴隸一樣被鐐銬系住了頭腦。</u>

[^exp1]: 定在：在當(dāng)下存在。持存：持續(xù)地存在。

[^tip1]: 哥白尼式的革命：康德在哲學(xué)生涯的最后妥協(xié)了，認(rèn)為先驗統(tǒng)覺是場域性的，實際走向了謬誤之路。

## 把握存在者整體

一個東西要存在，需要維持它的**同一性**。好比1÷1=1，可看作1里面有1個存在者整體。0÷0即“無里面有幾個無”？這個問題是沒有答案的。我們不得不追究：存在者為什么會有無這個**例外**？而且，它為什么會在符號系統(tǒng)[^exp2]里面變成一個概念？為什么“無”有這樣一種二重性？其間存在的**差異**，定義了“何為存在”“何為不存在”，通過它我們就可以把握何為**純粹否定性**(Negation)，可以精準(zhǔn)定位這一抽象概念到底是什么意思，從而把握更多概念之間的差異。

- **附釋**：“無存在”與“無卻不存在”二者之間的矛盾，能夠凸顯出“存在本身”具有什么樣的意涵，“不”它具有什么樣的意涵。通過這個問題，我們好像跳進(jìn)了一個深淵一樣，在這個深淵里面，“否定性”和“存在”在矛盾中精準(zhǔn)地被把握到到其要義。（此“存在”不是作存在者，而是動詞展開、給出、在你的體驗里產(chǎn)生效力的過程。）

[^exp2]: 符號系統(tǒng)：這里指人的語言系統(tǒng)。

為什么有“有”而非“無”？當(dāng)你這樣去感受的時候，你就進(jìn)入到了**本真**狀態(tài)，因為這個時候已經(jīng)把你的**主體性**推入到無的狀態(tài)。（不是中哲道德倫理的本真狀態(tài)，而是指你去感受放空一切去問這個問題。）

存在主義的方法就是，*你在感受著整個世界的存在的時候，你的主體性是一個純粹的觀察者，或者說一個純粹的空無的狀態(tài)*。你把自己的身體、情緒等等一切都放在這個存在者整體之中，你就會發(fā)現(xiàn)：*發(fā)問的主體，即發(fā)出疑問的動機(jī)本身/純粹的主體性本身，不存在于存在者整體范圍里面*。所以海德格爾在形而上學(xué)導(dǎo)論里說問題本身并不重要，而是“為什么人會問這個問題”？（黑格爾的答案：因為人就是這兩句話當(dāng)中的那個無）

*這種問出問題的問題性本身，就是意識**把握存在者整體**的功能*。試想，當(dāng)你嘗試把握存在者整體時，自然會問“為什么它存在”，這里的“為什么”和“存在者存在”是同一個意識過程。為什么這些存在者可以成為一個整體？為什么它們的存在樣態(tài)是特定的存在樣態(tài)？為什么它被把握了，它在這個問題中出現(xiàn)？它為什么獲得一種**根基**的感覺，來自一個能夠把握存在的對立者——無。

海德格爾認(rèn)為，無到底是否和主體性統(tǒng)一，是不確定的。對于普通人來說，他不能把握到這個問題，他會說存在者存在，無也存在，無存在的方式是它不會對其他東西施加影響。所以在這個意義上，他所把握的那個“無”是被編入在存在者范圍的占位符，一個空杯子空籃子這么一種東西，他并不能理解這個問題里面真正的無。學(xué)習(xí)哲學(xué)就必須要會把握**存在者整體**（“為什么有這些東西”“為什么整個世界就在那邊”）——用胡塞爾的話說就是“**懸置**的能力”。

- **附釋**：把握它并不意味著是擁有它，因為你擁有它還需要一個能動的主體。把握意味著就放棄，把你這個能動的主體也拋到一邊去，因為你意識的焦點不斷后撤，不占據(jù)任何一個位置，不把你的主體性、自我意識投射到任何物體上。

這種問題意識它不是抽象思維而是和你的生存本能結(jié)合在一起的。從這一點出發(fā)你會發(fā)現(xiàn)什么東西被遺漏了——無。你會發(fā)現(xiàn)，它要存在必須是以主體發(fā)問的方式、一種不確定不明晰的方式顯現(xiàn)出來，這個時候你才會感受到這個“無”。

哲學(xué)的基本問題==B==，不是單獨一個，而是二者連成的整體問題。如果你只把握前一個問題，那么你很可能成為一種**宗教**（存在者存在，“那就是上帝創(chuàng)造的/天地化生而成的”）。在把握第一句話那個存在者整體的時候，你感受到“不是那么簡單的，這一定有問題”，它本身就帶有一種問題性，使你自然地跳到這個存在者秩序之外——無為什么會不存在？康德會說：“這個東西存在的話，那這個游戲就不要玩了。”黑格爾會說：“這個東西就是我們主體性的**核**?！倍５赂駹柧蜁堰@個當(dāng)成一個基本問題，對這個問題可以有很多種回答。

如果你沒有辦法思考并產(chǎn)生這種疑惑，沒有辦法把這種普遍存在的整體當(dāng)成它本身就具有問題性（有能力跳出這個存在者整體認(rèn)識到會有一個“無”，它作為概念的［無］與真正意義上的“無”之間又有這么一種差異）如果你不能完整地把握這整個環(huán)節(jié)的話，你就不能算是開啟了哲學(xué)思考。

所有這些形成了整個哲學(xué)的**基本論域**。你可能以后會學(xué)到各式各樣的哲學(xué)，它們會對這樣的問題有不同的答案，但如果你學(xué)的哲學(xué)里面沒有辦法讓你產(chǎn)生對這個問題的思索，那么說明你學(xué)的不是哲學(xué)，而是學(xué)哲學(xué)史的知識或是哲學(xué)文本的熟練程度而已。?