第十二天

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第二講的第一部分——唯物主義唯心義對立問題。

新唯物主義也可稱為實踐的唯物主義。

馬克思要批判唯心，是因為：馬克思認為把意識的主體性設定為世界向人呈現(xiàn)的前提，那么就是把人確定為意識的主體性，當然意識還有客觀思維這一層。而人在世界中是在感性的世界。人首先不是唯靈論的存在。

我們要區(qū)分物質世界和感性世界。物質世界是抽象，脫離人的。感性世界是感性活動的世界。基礎是感性活動（勞動）。一年也不能中斷···一切的說明和推論都離不開人。離開人，一切都是無。

人們發(fā)明這樣難的問題有意義嗎？有意義。我們批判舊唯物主義的立場、存在論思想，其實是要解決一個問題：人怎樣對自己的生活承擔責任。哲學如果不去討論人類生活意義的真理，哲學就失去了他的本務。當蘇格拉底把哲學拉回生活時。假如接受一切舊唯物主義，人類生活就沒有意義。所有發(fā)生的事情都是物質發(fā)展的運動的客觀規(guī)律的體現(xiàn)，體現(xiàn)在人的存在上。當然有客觀規(guī)律，但客觀規(guī)律不能理解為和人類生活脫節(jié)的規(guī)律。歷史必然性離不開人，離不開生命意義的訴求。不是主觀的意志向生活尋求意義，所以有必然性。但必然性不能導向把人工具化、物化。但人和動物的區(qū)分是人自為的存在著，領會著自己的存在而存在。唯物主義要取消掉人自為的存在。這不是純粹理性上思考的正確和錯誤。當然要用理性討論這個問題，但歸根到底這個問題的意義在哪里。哲學是愛智慧的，人們愛智慧是要覓取生命的意義。為什么愛智慧，因為人在煩惱之中。煩惱來自哪？來自對存在的領會。煩煩想想就是人生。

在感性活動中被理解的人是感性社會，在感性活動中被理解的自然界是感性的自然界。

感性社會這個概念特別重要。社會存在。

人與人之間的關系有個中介，感性的自然界。

社會就是人與人關系的總和，社會是感性的社會。

人與人之間的關系首先是感性的，才可能有觀念的。

在每一個人的感性存在中有他人在場，人與人之間的感性的互相創(chuàng)造。毛衣、眼鏡……他人都在場。感性的相互依賴相互創(chuàng)造。感性異化的方式就是依賴money貨幣。所以我們說沒有錢是萬萬不能的。只不過貨幣代表了彼此間的感性對抗。

在感性的基礎上，才有觀念的討論——宗教的、科學的（意識形態(tài)）。必須把一切觀念關系本質地還原到感性關系。

感性關系，在人與人的關系中有個自然界在其中，以自然界為中介的——人改變自然物，人勞動和生產(chǎn)，在創(chuàng)造出感性財富的同時，它也是人與人之間關系的展開。這兩件事不可以分割。單個的人不可能成為勞動，勞動一開始就是社會的。

感性活動的內(nèi)涵在存在論上的說明：“心”。

我的胃同樣也是對象性存在（我對他有不可遏制的需要）。

太陽和植物的關系。

太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的確證它的生命的對象，太陽是其中一個，還有水空氣養(yǎng)料。倒過來，植物是太陽的對象，是太陽的喚醒生命力量的表現(xiàn)，否則它就不能叫太陽了，是太陽的對象性本質力量的表現(xiàn)。它們的本質力量在對象性中表現(xiàn)出來。我能思維，我自己就思維？思維必須要在對象性上得到表現(xiàn)。物理的思維把東西規(guī)定成原子，物理學知道這個對象是自己所規(guī)定出來的。科學要問自己的思維是對象性的嗎？其實不是對象性的。不管是金木水火土還是原子，我們至少知道我們需要它。

有非對象性的本質力量和對象性本質力量的關系——非對象性的本質力量來自于對象性的本質力量，而不能倒過來。不是觀念的理解了food才說需要它（營養(yǎng)學的規(guī)定），沒這種事。food在烹調中向我呈現(xiàn)。烹調能力是對象性的本質力量。對象性的本質力量的主體性讓我們加工自然，讓它成為人的食品，這里不需要任何科學和理論作前提。東西怎么做才能好吃一點？這絕不是科學。它是人置身于食物這個對象性存在物之間的對象性關系的自覺。懂了這些才能讀懂《1844》最后一部分，對黑格爾哲學辯證法和一般哲學的批判，討論對象性本質力量的主體性。獅子吃羚羊，這里面沒有對象性本質力量的主體性。但人要烹調。烹調藝術和營養(yǎng)學的區(qū)分是什么？后者來自非對象性本質力量對事物的規(guī)定性。

鹽勺子。現(xiàn)代巫術的工具。消滅寧波菜?？傊麥缫磺信胝{藝術。按科學對營養(yǎng)的認識——我們的胃會萎縮，不會有旺盛的唾液。營養(yǎng)學在生病的時候有意義。健康意味著對象性本質力量的主體性的發(fā)揮。吃飯還領會著吃飯這件事，而不是科學上領會營養(yǎng)這件事?？茖W是方便人類生活的手段，但絕對不是人類生活的基礎。不要把手段換成基礎。

一個經(jīng)濟學家的丈夫和法學家的妻子。family affairs。not into，只是about。法學經(jīng)濟學（范疇規(guī)定）方便調節(jié)，但不是社會生活的基礎。

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哲學的貧困：英國人（經(jīng)濟學家）把人變成一頂帽子（范疇規(guī)定），德國人再把帽子變成觀念。

李嘉圖，看到經(jīng)濟范疇。對象性本質力量被轉化成范疇規(guī)定。

人只要是自為的存在物，自為的存在著的自然物，它就有對象性本質力量的主體性。這主體性在于他對于他物的對象性關系有自覺，然后把這種自覺做成實際的對象性關系。勞動本質上就是個這個活動。人把自己身上的對象性本質力量設定為一個在自己之外的對象。這種設定就叫感性活動，這種設定就是主體性。這種主體性就是人對自身對他物對象性關系的自覺。自覺的前提當然是領會了存在。這種自覺導致了人把自身與他物的對象性關系的形式進行創(chuàng)造。這種形式是人創(chuàng)造出來的。

純粹的動物只是吃掉了食物，但是不對它進行加工。

對象關系的形式之創(chuàng)造意味著把對象性本質力量設為一個異己的對象，在這個對象上看到了人自己，在揚州菜上看到了自己作為中國人的存在。在烹調中看到了人飲食的存在。

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黑格爾的歷史哲學的真實含義和精神：象棋史。解數(shù)學題，我們發(fā)揮才智的時候，其實都是被幾何的理性用作工具呢。現(xiàn)實舞臺上的歷史?物都是被歷史理性用作工具；拿破侖有感性的特征，但其實根據(jù)全在超感性的邏輯。于是一部歷史表面上是歷史，實際上是邏輯上預先成功。

馬克思不是這樣：人們之所以有歷史，是因為他們必須生產(chǎn)自己的生活，而且必須用一定的方式來進行。對自己的在自然界的生活要生產(chǎn)出來。動物不需要生產(chǎn)自己在自然界的生活，它是被自然界規(guī)定了如此這般的生活，而人在自然界的存活必須要經(jīng)人生產(chǎn)出來的，一經(jīng)人的生產(chǎn)，人的自然存在就變感性存在。我在自然界中存活的方式是人類生產(chǎn)出來的。一定的方式，不是任意的方式。這一定的方式是歷史性的，后來被另一種方式被取代。當人類制造原始的工具，這也是一定的、特定的方式，凝聚在生產(chǎn)工具上。感性存在的演變。演變所標志著生產(chǎn)方式同時也標志著人與人之間的關系。

馬克思的人把自己和動物區(qū)分開來的第一步歷史行動是人開始自己的生活資料。下面第二步歷史性在哪？在?產(chǎn)?式。不是永恒不朽的?產(chǎn)?式。資本主義?產(chǎn)?式也是?定的?產(chǎn)?式，也會被取代，以前也沒有。

馬克思把歷史性起源于生產(chǎn)?式，是?產(chǎn)?式本身的規(guī)定性。拿掉?產(chǎn)?式，?的存在不會有歷史性。

人的歷史性乃是生產(chǎn)方式的歷史性——私有制被規(guī)定為人的貪欲？這是許多人和馬克思較勁的一個方面。馬克思說私有制終要被揚棄。私有制的時代是人類社會的史前時期。真正意義上的人類社會還沒開始，我們既在社會中又不在社會中。有些人反駁，不能想象私有制的消亡，人類社會不知道會怎么樣。蘇聯(lián)的公有制長不了，人類社會離開人的貪欲作為動力還怎么發(fā)展呢？你們只是外在的經(jīng)驗地描述了事情。把現(xiàn)象同樣歸結為經(jīng)驗的現(xiàn)象（貪欲）。貪欲是?的本性嗎？貪欲是國民經(jīng)濟學驅動的動力之一（另一個是競爭）。把這一切假定為歷史的起點（回到關于?性的基本規(guī)定），和荀子一樣了。怎么把這基本前提批判掉？欲望是自然的，貪欲是社會的，先要搞清楚這點。饑餓有食欲，沒問題，生物現(xiàn)象。但現(xiàn)在明明只有一個胃，還要占有很多食物，不占有還不行，獅子可不這樣，獅子吃飽了就和羚羊一起散步了?，F(xiàn)在不但吃飽了還要把羚羊圈起來，說是屬于我的。這是不是人的自然本性呢？這不是自然。圣奧古斯丁偷領居家的梨子——他要討論惡的根源。關于惡的經(jīng)驗歷史和善的經(jīng)驗歷史一樣的多，究竟孟子對還是荀子對。我們不能從經(jīng)驗上討論問題，反例一樣多。惡是經(jīng)驗，善也是經(jīng)驗，我們要討論它們的前提和根據(jù)是什么。其實奧古斯丁是領會到?是要守護存在的，在上帝面前人的存在是有限的，人要守護存在拒絕虛無，這件事是動物不會有的。惡根源于對虛無的恐懼（奧古斯丁的結論）。

馬克思不是說世界上沒有善和惡，馬克思反對把善的本性和惡的本性來作為哲學討論的對象，而是要討論前提。把善惡當作本性都錯了。

馬克思批判青年黑格爾領袖圣布魯諾。批判布魯諾：即使感性被歸結為像棍子一樣微不足道，它仍然必須以生產(chǎn)這根棍子的活動為前提。在青年黑格爾派，感性是不足一提的東西。黑格爾在精神現(xiàn)象學中只是給感性很小的篇幅：感性的確定性是確定不了的，要有一個一般才能確定。微不足道。生產(chǎn)這個棍子的活動就是人的第一個歷史活動。就把人自身作為感性存在生產(chǎn)出來。

生產(chǎn)方式為什么有歷史性？為什么總是一定的，而不是不朽的？生產(chǎn)方式的歷史性的根源在哪?？

經(jīng)濟學一定這么看，資本主義的生產(chǎn)方式是最合理的，符合理性的，自覺的把資本主義的生產(chǎn)方式看成永恒和不朽的，在此之前的生產(chǎn)方式都是人類試錯的歷史。（馬克思說資本主義生產(chǎn)方式也只是一定的。）我們終于回到歷史起點的本來狀態(tài)，所以近代哲學家都虛構自然狀態(tài)，盧梭。這些其實都是非歷史的觀念。

生產(chǎn)方式歷史性根源

第一個方面：感性需要的必然發(fā)展。人類必須存活于自然界，必須以勞動的方式，所以勞動一定發(fā)生。第一個需要是肉體需要，以感性活動（勞動）來滿足。

馬克思說：已經(jīng)得到了滿足第一個需要本身（生存），滿足需要的活動和已經(jīng)獲得了為滿足需要的而使用的工具又引起新的需要。新的需要的產(chǎn)生，是第一個歷史活動。

人勞動的前提：對象性本質力量的主體性。人把自己的生命活動當對象，不是現(xiàn)成給定的，是他執(zhí)行自己生命活動的同時，也觀照著這個活動及其結果，或直觀。

黑格爾對人類勞動的存在論討論：勞動的前提，推遲直接需要的滿足本身。動物發(fā)現(xiàn)食物就吃了，勞動的前提是使用工具。制造工具的活動意味著人的欲望的推遲、直接需要的暫時的終止、推遲。打磨石器肯定不是直接需要的滿足，這叫陶冶事物。

采集花粉不叫勞動。勞動不是人的本能。打造工具在否定天然的石塊。對外部自然物有兩種否定的方式：1.消耗。2.改變它的形式。2的否定卻以對象自身的存在形式恒久地在我面前，對象不是被消滅，而是獲得了新的存在形式，可供我們直觀。直觀石器的時候是看到人自己。

看手表。手表肯定不是天然物，而是看到了人的活動，看到了人自己。對對象的觀看，是在人的意識自己。意識獲得了自我直觀。玻璃、鋼、計時器、力學結構、時間之觀念。勞動產(chǎn)品作為勞動的結果成為對象持久的形式又放在人類的意識面前，于是人對它的觀照在看到自己——黑格爾說我們看到了概念和理性，馬克思說看到了人的感性需要的滿足方式，并從這觀看當中產(chǎn)生新的需要，看到了人的感性的主體性。

這主體性是被理性的表達還是感性的表達？理性的主體性還是感性的主體性？

馬克思不否認這里面有概念。問題是這些概念哪里來。概念不是原本的，是派生的。

sensual subjectivity感性主體性，感性意識。在感性活動中就有感性意識，離開意識談不上活動（假如是純粹精神的活動就是純粹意識，假如是感性活動就是感性意識。）

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康德在感性了領域里也有純粹意識，是先天直觀形式。空間屬于我們主體，不是我們自在的東西，我們看不到空間卻把感知的事物都放進空間里。那純粹的直觀形式本身根據(jù)在哪里呢？歸為球類的前提是心中有純粹的球。我把它直觀為球狀物，前提是我心中有個純粹的球。不是基因的什么的。先天的形式怎么置入?孩的內(nèi)心。把小孩放在童車上，抓球——這個過程意味著三維空間置入孩子內(nèi)心里。在康德終止的地方，胡塞爾馬克思海德格爾來了。

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第二講的第二部分——