〇一

五十年前，詩家羣宗『嘉隆七子』之學(xué)。其學(xué)五古必漢魏，七古及諸體必盛唐。於是以體裁、聲調(diào)、氣象、格力諸法，著為定則。作詩者動以數(shù)者律之，勿許稍越乎此。又凡使事、用句、用字，亦皆有一成之規(guī)，不可以或出入。其所以繩詩者，可謂嚴(yán)矣。惟立說之嚴(yán)，則其途必歸於一，其取資之?dāng)?shù)，皆如有分量以限之，而不得不隘。是何也？以我所製之體，必期合裁於古人；稍不合，則傷於體，而為體有數(shù)矣！我啟口之調(diào)，必期合響於古人；稍不合，則戾於調(diào)，而為調(diào)有數(shù)矣！氣象格力無不皆然，則亦俱為有數(shù)矣！其使事也，唐以後之事戒勿用，而所使之事有數(shù)矣！其用字句也，唐以前未經(jīng)用之字與句，戒勿用，則所用之字與句亦有數(shù)矣！夫其說亦未始非也；然以此有數(shù)之則，而欲以限天地景物無盡之藏，並限人耳目心思無窮之取，即優(yōu)於篇章者，使之連詠三日，其言未有不窮，而不至於重見疊出者寡矣！

夫人之心思，本無涯涘可窮盡、可方體，每患於局而不能攄、扃而不能發(fā)；乃故囿之而不使之?dāng)d、鍵之而不使之發(fā)，則萎然疲苶，安能見其長乎！故百年之間，守其高曾，不敢改物，熟調(diào)膚辭，陳陳相因；而求一軼羣之步，弛跅之材，蓋未易遇矣！

於是楚風(fēng)懲其弊，起而矯之。抹倒體裁、聲調(diào)、氣象、格力諸說，獨(dú)闢蹊徑，而栩栩然自是也。夫必主乎體裁諸說者或失，則固盡抹倒之，而入於瑣屑、滑稽、隱怪、荊棘之境，以矜其新異，其過殆又甚焉！故楚風(fēng)倡於一時，究不能入人之深，旋趨而旋棄之者，以其說之益無本也。

近今詩家，知懲『七子』之習(xí)弊，掃其陳熟餘派，是矣。然其過，凡聲調(diào)字句之近乎唐者，一切屏棄而不為，務(wù)趨於奧僻，以險(xiǎn)怪相尚；目為生新，自負(fù)得宋人之髓，幾於句似秦碑，字如漢賦。新而近於俚，生而入於澀，真足大敗人意。夫厭陳熟者，必趨生新；而厭生新者，則又返趨陳熟。以愚論之，陳熟、生新，不可一偏；必二者相濟(jì)，於陳中見新，生中得熟，方全其美。若主於一，而彼此交譏，則二俱有過。然則詩家工拙美惡之定評，不在乎此，亦在其人神而明之而已。

〇二

陳熟、生新，二者於義為對待。對待之義，自太極生兩儀以後，無事無物不然：日月、寒暑、書夜、以及人事之萬有。生死、貴賤、貧富、高卑、上下、長短、遠(yuǎn)近、新舊、大小、香臭、深淺、明暗，種種兩端，不可枚舉。大約對待之兩端，各有美有惡，非美惡有所偏於一者也。其間惟生死、貴賤、貧富、香臭，人皆美生而惡死，美香而惡臭，美富貴而惡貧賤。然逢、比之盡忠，死何嘗不美！江總之白首，生何嘗不惡！幽蘭得糞而肥，臭以成美；海木生香則萎，香反為惡。富貴有時而可惡，貧賤有時而見美，尤易以明。即莊生所云『其成也毀，其毀也成』之義。對待之美惡，果有常主 乎！

生熟、新舊二義，以凡事物參之：器用以商周為寶，是舊勝新；美人以新知為佳，是新勝舊；肉食以熟為美者也；果食以生為美者也。反是則兩惡。推之詩，獨(dú)不然乎！舒寫胸襟，發(fā)揮景物，境皆獨(dú)得，意自天成，能令人永言三歎，尋味不窮，忘其為熟，轉(zhuǎn)益見新，無適而不可也。若五內(nèi)空如，毫無寄托，以勒襲浮辭為熟，搜尋險(xiǎn)怪為生，均為風(fēng)雅所擯。論文亦有順、逆二義，并可與此參觀發(fā)明矣。

〇三

詩家之規(guī)則不一端；而曰體格、曰聲調(diào)，恒為先務(wù)，論詩者所謂總持門也。詩家之能事不一端；而曰蒼老、曰波瀾，目為到家，評詩者所謂造詣境也。以愚論之，體格、聲調(diào)與蒼老、波瀾，何嘗非詩家要言妙義！然而此數(shù)者，其實(shí)皆詩之文也，非詩之質(zhì)也；所以相詩之皮也，非所以相詩之骨也。試一一論之。

言乎體格：譬之於造器，體是其製，格是其形也。將造是器，得般倕運(yùn)斤、公輸揮削，器成而肖形合製，無毫髮遺憾，體格則至美矣；乃按其質(zhì)，則枯木朽株也，可以為美乎！此必不然者矣。夫枯木朽株之質(zhì)，般輸必且束手，而器亦烏能成！然則欲般輸之得展其技，必先具有木蘭、文杏之材也；而器之體格，方有所托以見也。

言乎聲調(diào)：聲則宮商葉韻，調(diào)則高下得宜，而中乎律呂，鏗鏘乎聽聞也。請以今時俗樂之度曲者譬之。度曲者之聲調(diào)，先研精於平仄陰陽。其吐音也，分唇鼻齒齶、開閉撮抵諸法，而曼以笙簫，嚴(yán)以鼙 鼓，節(jié)以頭腰截板，所爭在渺忽之間。其於聲調(diào)，可謂至矣。然必須其人之發(fā)於喉、吐於口之音以為之質(zhì)，然後其聲繞梁，其調(diào)遏雲(yún)，乃為美也。使其發(fā)於喉者啞然，出於口者颯然，高之則如蟬，抑之則如蚓，吞吐如振車之鐸，收納如鳴窮之牛，而按其律呂，則於平仄陰陽、唇鼻齒齶、開閉撮抵諸法，毫無一爽，曲終而無幾微愧色。其聲調(diào)是也，而聲調(diào)之所麗焉以為傳者，則非也。則徒恃聲調(diào)以為美，可乎？

以言乎蒼老：凡物必由稚而壯，漸至於蒼且老。各有其候，非一於蒼老也。且蒼老必因乎其質(zhì)，非凡物可以蒼老概也。即如植物，必松柏而後可言蒼老。松柏之為物，不必盡干霄百尺；即尋丈楹檻間，其鱗鬣夭矯，具有凌雲(yún)磐石之姿，此蒼老所由然也。茍無松柏之勁質(zhì)，而百卉凡材，彼蒼老何所憑藉以見乎？必不然矣。

又如波瀾之義，風(fēng)與水相遭成文而見者也。大之則江湖，小之則池沼，微風(fēng)鼓動，而為波為瀾，此天地間自然之文也。然必水之質(zhì)，空虛明凈，坎止流行，而後波瀾生焉，方美觀耳。若汙萊之瀦，溷廁之溝瀆，遇風(fēng)而動，其波瀾亦猶是也；但揚(yáng)其穢，曾是云美乎？然則，波瀾非能自為美也；有江湖池沼之水以為之地，而後波瀾為美也。

由是言之，之?dāng)?shù)者皆必有質(zhì)焉以為之先者也。彼詩家之體格、聲調(diào)、蒼老、波瀾，為規(guī)則、為能事，固然矣；然必其人具有詩之性情、詩之才調(diào)、詩之胸懷、詩之見解以為其質(zhì)。如賦形之有骨焉，而以諸法傅而出之；猶素之受繪，有所受之地，而後可一一增加焉。故體格、聲調(diào)、蒼老、波瀾，不可謂 為文也，有待於質(zhì)焉，則不得不謂之文也；不可謂為皮之相也，有待於骨焉，則不得不謂之皮相也。吾故告善學(xué)詩者，必先從事於『格物』，而以識充其才，則質(zhì)具而骨立，而以諸家之論優(yōu)游以文之，則無不得，而免於皮相之譏矣。

〇四

《虞書》稱『詩言志』。志也者，訓(xùn)詁為『心之所之』，在釋氏，所謂『種子』也。志之發(fā)端，雖有高卑、大小、遠(yuǎn)近之不同；然有是志，而以我所云才、識、膽、力四語充之，則其仰觀俯察、遇物觸景之會，勃然而興，旁見側(cè)出，才氣心思，溢於筆墨之外。志高則其言潔，志大則其辭弘，志遠(yuǎn)則其旨永。如是者，其詩必傳，正不必斤斤爭工拙於一字一句之間。

乃俗儒欲炫其長以鳴於世，於片語隻字，輒攻瑕索疵，指為何出；稍不勝，則又援前人以證。不知讀古人書，欲著作以垂後世，貴得古人大意；片語隻字稍不合，無害也。必欲求其瑕疵，則古今惟吾夫子可免。孟子七篇，欲加之辭，豈無微有可議者！孟子引詩書，字句恒有錯誤，豈為子輿氏病乎！詩聖推杜甫，若索其瑕疵而文致之，政自不少，終何損乎杜詩！俗儒於杜，則不敢難；若今人為之，則喧呶不休矣。

今偶錄杜句，請正之俗儒，然乎否乎？如：『自是秦樓壓鄭谷?！凰兹灞卦唬骸呵貥恰慌c『谷』不相屬，『壓谷』何出？『愚公谷口村?！槐卦唬河薰纫?，從無『村』字，押韻杜撰?！簠④娕f紫髯?！槐卦唬褐褂绪讌④?，紫髯另是一人，杜撰牽合?！汉与]降王款聖朝?！槐卦唬骸航怠粍t『款』矣，『款』則『降』矣，字眼重出，湊句?！和蹙V尚旒綴?！槐卦唬壕Y旒倒用，何出？『不聞夏殷 衰，中自誅襃妲。』必曰：是殷周，與夏無涉；遣卻周，錯誤甚。『前軍蘇武節(jié)，左將呂虔刀?！槐卦唬禾K武前軍乎？呂虔左將乎？『第五橋邊流恨水，皇陂亭北結(jié)愁亭?！槐卦唬骸汉匏?、『愁亭』何出？牽『橋』『陂』，尤杜撰?！禾K武看羊陷賊庭?！槐卦唬焊摹耗痢蛔鳌嚎础?，又『賊庭』俱錯?！旱犅蛊の蹋鼨C(jī)對芳草。』必曰：鹿皮翁『對芳草』事，何出？

『舊諸疎懶叔?！槐卦唬簯惺强?，牽阮家不上。『囚梁亦固?！弧汗叹帧谎喉?，何出？『歷下辭姜被，關(guān)西得孟鄰?！槐卦唬航?、孟鄰，豈歷下、關(guān)西事耶？『處士衡俊?！槐卦唬憾[衡稱『俊』，何出？『斬木火井窮猿呼?！槐卦唬骸簲啬尽灰皇?，『火井』一事，『窮猿呼』一事，硬牽合?！浩?yún)天共遠(yuǎn)，永夜月同孤，落日心猶壯，秋風(fēng)病欲蘇。』必曰：言『片雲(yún)』、言『天』、言『永夜』、言『月』、言『落日』、言『秋風(fēng)』，二十字中，重見疊出，無法之甚?！河镭?fù)蒿里餞。』必曰：『蒿里餞』何出？『不見杏壇丈?！槐卦唬汉梢靠蓡斡谜勺忠?？抑指稱孔子耶？

『侍祠恧先露?！槐卦唬骸喉は嚷丁徊怀晌模M(fèi)解?！簺芪奸_愁容?！槐卦唬簺芪家嘤小撼钊荨灰?？『氣屈賈壘，目短曹劉墻?！槐卦唬骸呵Z壘」、『曹劉墻』何出？『管寧紗帽凈?！槐卦唬焊摹涸怼粸椤杭啞唬∪~平仄，杜撰。『潘生驂閣遠(yuǎn)?！槐卦唬荷ⅡT省曰『驂開』，有出否？『豺遘哀登楚?！槐卦唬和豸悠甙г姟翰蚧⒎交肌唬乔G州樓五字何異『蛙翻白出闊』耶？『楚星南天黑，蜀月西霧重?！槐卦唬骸撼恰?、『蜀月』、『西霧」何出？『孔子釋氏親抱送?！槐卦唬憾抛?，俗極?！簝A銀注玉驚人眼。』必曰：銀瓶邪？玉盌耶？杜撰，不成文，且俗?！汗衿鹜ㄈ??！槐卦唬汗袢ァ涸蛔?，何據(jù)？

『嚴(yán)家聚德星?！槐卦唬汉唶?yán)遂州以『聚德星』屬嚴(yán)家，則一部千家姓家家可聚德星矣！『把文驚小陸?！槐卦唬盒￡懞稳艘?？若指陸雲(yún)，何出？『師伯集所使?！槐卦唬簱?jù)注，雨師、風(fēng)伯也，杜撰極。『先儒曾抱麟?！槐卦唬杭雌胍俊罕А蛔趾纬?？『修文將管輅?！槐卦唬骸盒尬摹环枪茌`事?！耗嫔溲泺Q桑弓?！槐卦唬骸荷；　辉弧荷９?，有出否？『悠悠伏枕左書空?！槐卦唬骸鹤蟆蛔趾谓?？『只同燕石能星殞?！槐卦唬弘E石也，稱『燕石』何出？

『涼憶峴山顛?！槐卦唬夯仙街簺觥挥谐龊酰俊好麉h望苑。』必曰：博望苑去『博』字，何出？『馮招疾病纏?！槐卦唬鹤笏荚姟厚T公豈不偉，白首不見招?！辉弧厚T招』可乎？以疾病嗎，尤無謂?！喉f經(jīng)亞相傳?！槐卦唬盒煞Q『亞相」，有出否？『舌存恥作窮途哭?！槐卦唬翰皇且皇?，牽合?！和堕w為劉歆?！槐卦唬簞⒆邮?，借葉韻可乎？『嫌疑陸賈裝?！槐卦唬厚R援薏苡嫌疑，陸賈裝有何嫌疑乎？『穀貴沒潛夫?！槐卦唬和醴苑Y貴沒乎？

以上偶錄杜句，余代俗儒一一為之評駁。其他若此者甚多，亦何累乎杜哉！今有人，其詩能一一無是累，而通體庸俗淺薄無一善，亦安用有此詩哉？故不觀其高者、大者、遠(yuǎn)者，動摘字句，刻畫評駁，將使從事風(fēng)雅者，惟謹(jǐn)守老生常談為不刊之律，但求免於過，斯足矣，使人展卷，有何意味乎？而俗儒又恐其說之不足以勝也，於是遁於考訂證據(jù)之學(xué)，驕人以所不知，而矜其博。此乃學(xué)究所為耳；千古作者心胸，豈容有此等銖兩瑣屑哉！司馬遷作史記，往往改竄六經(jīng)文句，後世無有非之者，以其所就者大也。然余為此言，非教人杜撰也。如杜此等句，本無可疵；今人惑於盲瞀之說，而以杜之所為無害者，反嚴(yán)以繩人，於是詩亡，而詩才亦且亡矣。余故論而明之。詩之工拙，必不在是，可無惑之。

〇五

杜句之無害者，俗儒反嚴(yán)以繩人，必且曰：『在杜則可，在他人則不可?！凰寡砸玻檀箪搴踉娙酥颊咭?。夫立德與立言，事異而理同。立德者曰：『舜何人也，予何人也，有為者亦若是。』乃以詩立言者，則自視與杜截然為二，何為者哉！將以杜為不可學(xué)邪？置其媺之可而不能學(xué)，因置其瑕之不可而不敢學(xué)，僅自居於調(diào)停之中道，其志已陋，其才已卑，為風(fēng)雅中無是無非之鄉(xiāng)愿，可哀也！將以杜為不足學(xué)邪？則以可者僅許杜而不願學(xué)，而以不可者聽之於杜而如不屑學(xué)，為風(fēng)雅中無知無識之冥頑，益可哀已！然則，『在杜則可，在他人則不可』之言，舍此兩端，無有是處。是其人既不能反而得之於心，而妄以古人為可不可之論，不亦大過乎！

〇六

『作詩者在抒寫性情』。此語夫人能知之，夫人能言之；而未盡夫人能然之者矣?！鹤髟娪行郧楸赜忻婺俊?。此不但未盡夫人能然之，並未盡夫人能知之而言之者也。如杜甫之詩，隨舉其一篇，篇舉其一句，無處不可見其憂國愛君，憫時傷亂，遭顛沛而不茍，處窮約而不濫，崎嶇兵戈盜賊之地，而以山川景物、友朋盃酒抒憤陶情，此杜甫之面目也。我一讀之，甫之面目躍然於前。讀其詩一日，一日與之對；讀其詩終身，日日與之對也。故可慕可樂而可敬也。舉韓愈之一篇一句，無處不可見其骨相稜嶒，俯視一切；進(jìn)則不能容於朝，退又不肯獨(dú)善於野，疾惡甚嚴(yán)，愛才若渴：此韓愈之面目也。舉蘇軾之一篇一句，無處不可見其凌空如天馬，游戲如飛仙，風(fēng)流儒雅，無入不得，好善而樂與，嬉笑怒罵，四時之氣皆備：此蘇軾之面目也。此外諸大家，雖所就各有差別，而面目無不於詩見之。其中有全見者，有半見者。如陶潛、李白之詩，皆全見面目。王維五言，則面目見；七言，則面目不見。此外面目可見不可見，分?jǐn)?shù)多寡，各各不同；然未有全不可見者。讀古人詩，以此推之，無不得也。余嘗於近代一二聞人，展其詩卷，自始自終，亦未嘗不工；乃讀之?dāng)?shù)過，卒未能覩其面目何若，竊不敢謂作者如是也。

〇七

杜甫之詩，獨(dú)冠今古。此外上下千餘年，作者代有，惟韓愈、蘇軾，其才力能與甫抗衡，鼎立為三。韓詩無一字猶人，如太華削成，不可攀躋。若俗儒論之，摘其杜撰，十且五六，輒搖唇鼓舌矣。蘇詩包羅萬象，鄙諺小說，無不可用。譬之銅鐵鉛錫，一經(jīng)其陶鑄，皆成精金。庸夫俗子，安能窺其涯涘！並有未見蘇詩一斑，公然肆其譏彈，亦可哀也！韓詩用舊事而間以己意易以新字者、蘇詩常一句中用兩事三事者，非騁博也，力大故無所不舉。然此皆本於杜。細(xì)覽杜詩，知非韓蘇創(chuàng)為之也。

必謂一句止許用一事，如七律一句，上四字與下三字，總現(xiàn)成寫此一事，亦非謂不可；若定律如此，是記事冊，非自我作詩也。詩而曰『作』，須有我之神明在內(nèi)。如用兵然，孫吳成法，懦夫守之不變，其能長勝者寡矣；驅(qū)市人而戰(zhàn)，出奇制勝，未嘗不愈於教習(xí)之師。故以我之神明役字句，以我所役之字句使事，知此，方許讀韓蘇之詩。不然，直使古人之事，雖形體眉目悉具，直如芻狗，略無生氣，何足取也！

〇八

詩是心聲，不可違心而出，亦不能違心而出。功名之士，決不能為泉石淡泊之音；輕浮之子，必不能為敦龐大雅之響。故陶潛多素心之語，李白有遺世之句，杜甫興『廣廈萬間』之願，蘇軾師『四海弟昆』之言。凡如此類，皆應(yīng)聲而出。其心如日月，其詩如日月之光，隨其光之所至，即日月見焉。故每詩以人見，人又以詩見。使其人其心不然，勉強(qiáng)造作，而為欺人欺世之語；能欺一人一時，決不能欺天下後世。究之閱其全帙，其陋必呈。其人既陋，其氣必苶，安能振其辭乎！故不取諸中心而浮慕著作，必?zé)o是理也。

〇九

古人之詩，必有古人之品量。其詩百代者，品量亦百代。古人之品量，見之古人之居心；其所居之心，即古盛世賢宰相之心也。宰相所有事，經(jīng)綸宰制，無所不急，而必以樂善愛才為首務(wù)，無毫髮媢嫉忌忮之心，方為真宰相。百代之詩人亦然。如高適、岑參之才，遠(yuǎn)遜於杜，觀甫贈寄高岑諸作，極其推崇贊嘆。孟郊之才，不及韓愈遠(yuǎn)甚，而愈推高郊，至低頭拜東野，願郊為龍身為雲(yún)，四方上下逐東野。盧仝、賈島、張籍等諸人，其人地與才，愈俱十百之；而愈一一為之歎賞推美。史稱其『獎借後輩，稱薦公卿間，寒暑不避』。歐陽修於詩，極推重梅堯臣、蘇舜欽。蘇軾於黃庭堅(jiān)、秦觀、張耒等諸人，皆愛之如己，所以好之者無不至。

蓋自有天地以來，文章之能事，萃於此數(shù)人，決無更有勝之而出其上者；及觀其樂善愛才之心，竟若欲然不自足。此其中懷闊大，天下之才皆其才，而何媢嫉忌忮之有！不然者，自炫一長，自矜一得，而惟恐有一人之出其上，又惟恐人之議己，日以攻擊詆毀其類為事：此其中懷狹隘，即有著作，如其心術(shù)，尚堪垂後乎！昔人惟沈約聞人一善，如萬箭攢心，而約之所就，亦何足云！是猶以李林甫、盧杞之居心，而欲博賢宰相之名，使天下後世稱之，亦事理所必?zé)o者爾！

〇十

詩之亡也，亡於好名。沒世無稱，君子羞之，好名宜亟亟矣。竊怪夫好名者，非好垂後之名，而好目前之名。目前之名，必先工邀譽(yù)之學(xué)，得居高而呼者倡譽(yù)之，而後從風(fēng)者羣和之，以為得風(fēng)氣。於是風(fēng)雅筆墨，不求之古人，專求之今人，以為迎合。其為詩也，連卷累帙，不過等之揖讓周旋、羔雁筐篚之具而已矣！及聞其論，則亦盛言三百篇、言漢、言唐、言宋，而進(jìn)退是非之，居然當(dāng)代之詩人，而詩亡矣。

〇十一

詩之亡也，又亡於好利。夫詩之盛也，敦實(shí)學(xué)以崇虛名；其衰也，媒虛名以網(wǎng)厚實(shí)。於是以風(fēng)雅壇坫為居奇，以交遊朋盍為牙市，是非淆而品格濫，詩道雜而多端，而友朋切產(chǎn)劘之義，因之而衰矣。昔人言『詩窮而後工』，然則詩豈救窮者乎！斯二者，好名實(shí)兼乎利。好利，遂至不惜其名。夫『三不朽』，詩亦立言之一，奈何以之為壟斷名利之區(qū)！不但有愧古人，其亦反而問之自有之性情可矣！

〇十二

詩道之不能長振也，由於古今人之詩評雜而無章、紛而不一。六朝之詩，大約沿襲字句，無特立大家之才。其時評詩而著為文者，如鍾嶸、如劉勰，其言不過吞吐抑揚(yáng)，不能持論。然嶸之言曰：『邇來作者，競須新事，牽攣補(bǔ)衲，蠹文已甚?！凰寡詾槟苤挟?dāng)時、後世好新之弊。勰之言曰：『沈吟鋪辭，莫先於骨，故辭之待骨，如體之樹骸?！凰寡詾槟芴降帽驹?。此二語外，兩人亦無所能為論也。他如湯惠休『初日芙蓉』、沈約『彈丸脫手』之言，差可引伸；然俱屬一斑之見，終非大家體段。其餘皆影響附和，沈淪習(xí)氣，不足道也。

唐宋以來，諸評詩者，或概論風(fēng)氣，或指論一人，一篇一語，單辭複句，不可殫數(shù)。其間有合有離，有得有失。如皎然曰：『作者須知復(fù)變；若惟復(fù)不變，則陷於相似，置古集中，視之眩目，何異宋人以燕石為璞?！粍⒂礤a曰：『工生於才，達(dá)生於識，二者相為用而詩道備?！焕畹略Ｔ唬骸浩┤缛赵?，終古常見，而光景常新?！黄と招菰唬骸翰弄q天地之氣，分為四時，景色各異；人之才變，豈異於是？』以上數(shù)則語，足以啟蒙砭俗，異於諸家悠悠之論，而合於詩人之旨為得之。其餘非戾則腐，如聾如聵不少。而最厭於聽聞、錮蔽學(xué)者耳目心思者，則嚴(yán)羽、高棅、劉辰翁及李攀龍諸人是也。

羽之言曰：『學(xué)詩者以識為主，入門須正，立意須高，以漢、魏、晉、盛唐為師，不作開元、天寶以下人物。若自退屈，即有下劣詩魔，入其肺腑?！环蛴鹧詫W(xué)詩須識，是矣。既有識，則當(dāng)以漢、魏、六朝、全唐及宋之詩，悉陳於前，彼必自能知所決擇、知所依歸，所謂信手拈來，無不是道。若云漢、魏、盛唐，則五尺童子，三家村塾師之學(xué)詩者，亦熟於聽聞、得於授受久矣。此如康莊之路，眾所羣趨，即瞽者亦能相隨而行，何待有識而方知乎？吾以為若無識，則一一步趨漢、魏、盛唐，而無處不是詩魔；茍有識，即不步趨漢、魏、盛唐，而詩魔悉是智慧，仍不害於漢、魏、盛唐也。羽之言何其謬戾而意且矛盾也！彼棅與辰翁之言，大率類是；而辰翁益覺惝恍無切實(shí)處。詩道之不振，此三人與有過焉。

至於明之論詩者，無慮百十家。而李夢陽、何景明之徒，自以為得其正而實(shí)偏，得其中而實(shí)不及，大約不能遠(yuǎn)出於前三人之窠臼。而李攀龍益又甚焉。王世貞詩評甚多，雖祖述前人之口吻，而掇拾其皮毛，然間有大合處。如云：『剽竊摹儗，詩之大病，割綴古語，痕跡宛然，斯醜已極。是病也，莫甚於李攀龍?！皇镭懮酵浦胤吲数?，可謂極至；而此語切中攀龍之隱，昌言不諱。乃知當(dāng)日之互為推重者，徒以虛聲倡和，藉相倚以壓倒眾人，而此心之明，自不可掩耳。

夫自湯惠休以『初日芙蓉』擬謝詩，後世評詩者，祖其語意，動以某人之詩如某某，或人、或神仙、或事、或動植物，造為工麗之辭，而以某某人之詩一一分而如之。泛而不附，耨而不切，未嘗會於心、格於物，徒取以為談資，與某某之詩何與？明人遞習(xí)成風(fēng)，其流愈盛。自以為兼總諸家，而以要言評次之，不亦可哂乎！我故曰：歷來之評詩者，雜而無章，紛而不一，詩道之不能常振於古今者，其以是故歟！