現(xiàn)代資產(chǎn)階級思想家把進攻性看作人類天性和行為的支配性因素，他們把進攻性變成了可以說明犯罪、階級對抗、國際緊張局勢以及其他種種社會現(xiàn)象的普遍原因?，F(xiàn)在讓我們來考察一下生物主義對人的進攻性及其在社會暴力形式中的表現(xiàn)的看法的某些特征和特點。這里我們先來看看生物主義分析人和動物的行為的方法的一個特點。
我們的語言實質(zhì)上是將物擬人的，而這并不單純是把自然現(xiàn)象注入生命和使之神化的神話意識的尾聲。語言假如克服了這種“返祖現(xiàn)象”，它就會喪失生動性和信息能力。語言的擬人性是一個復(fù)雜的現(xiàn)象，要想理解它，必須考慮到名詞術(shù)語的起源和內(nèi)容的不斷更新，以及比喻的成分不僅在藝術(shù)作品而且在學術(shù)著作中都很流行的情況。在許多情況下，形象語言的雙關(guān)都同嚴肅的理論問題有著聯(lián)系。不應(yīng)當認為，這些問題的產(chǎn)生是由于問題最好是用不必分清的名詞術(shù)語來表達，特別是在把動物比擬為人的時候最好是不必分清。社會生物主義就常常以沒有根據(jù)的類比為依據(jù)，抹殺動物和人的行為的原則區(qū)別。日常流行的關(guān)于某些動物“什么都懂”、“兇惡”、“善良”的看法這時都具有了科學理論論點的性質(zhì)。在動物行為主義中，把動物的關(guān)系當作社會關(guān)系來描述，照例并不是有條件約定俗成的，而是把社會現(xiàn)象自然化的基礎(chǔ)。
在描述動物的“語言”時把聲音符號的交換看作語言的交往，可以算是不合理地把生物性和社會性混為一談的典型例證。聲音符號在這種情況下并不是有意識地向同類傳達某個消息（關(guān)于食物、關(guān)于有危險的消息），所以在這個意義上動物不表現(xiàn)為信息的主體。根據(jù)著名蘇聯(lián)心理學家?guī)住·維果茨基的意見，動物的“語言”沒有人類語言的特征，即沒有概括和思維。“……沒有言語作中介的交往……象在動物世界中可以看到的那樣，只可能是最原始類型的交往……這種交往實質(zhì)上……應(yīng)當稱之為傳染。一只受驚的鵝看到了危險并用叫聲驚動起整個鵝群……這寧可說是它把自己的驚思傳染給鵝群。”（1）
由于語言具有將物擬人的性質(zhì)，所以在搞理論的時候應(yīng)當十分謹慎地使用這樣一類詞語：“動物的利他主義”、“森林的毛羽朋友”、“猛獸的殘忍（狡詐、兇狠）”等等。這些詞語都帶有目的論和倫理主義味道，如果從它們的本義上去理解，就會造成理論的錯誤。我們同意10?B·索沃莫諾的意見：“……動物沒有善惡。我們有時說，或者寫：‘院子里有一條惡狗’。但這或者是比喻，或者是擬人。動物的行為既不可能是善行，也不可能是惡行，因為動物并不是有意識地選擇行事之道的?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03 font-size-16">（2）
把動物社會化是把人動物化的另一面。把人動物化在日常語言和書面語言中是很常有的事，例如某個人“用狼眼看著（用敵視眼光看著）”，他可以“本能地”感覺到真理，他狂怒得象“猛獸”一樣咆哮起來，等等。在這里，正如把動物社會化一樣，一旦這一類談?wù)搸狭死碚撜擖c的性質(zhì)，界限就被破壞，原來十分合理的形象性和夸大都不存在了。享有臭名的“人性皆惡”的說法正屬于這一類（許多作者都硬把這種沒有道理的說法派給霍布斯）。這個說法與“此人很壞”的說法不同，因為按前一種說法，惡表現(xiàn)為人的天然屬性，即與生俱來的特性。霍布斯本人曾不止一次強調(diào)，人的善和惡都是歷史地產(chǎn)生的和相對的現(xiàn)象。人生來就賦有自我保存的意愿，在這個意義上他是利己主義的。所有德性中最大的德性是自我保存。因為自然界的安排是讓所有的人都希望自己一切都好”（3）?；舨妓拐J為，不能說人生性就愛別人，但同樣也不能說他對別人敵視。人所以獲得“惡的存在物”的屬性，僅僅是由于他被置于為生存資料而競爭的條件下，就是說，是由于要活下去的自然愿望。
同時，在社會哲學中也存在著一種把人解釋為自然地（有時甚至是注定地）傾向于惡和進攻性的傳統(tǒng)（這里可參照基督教對人是罪惡的承擔者的見解或馬基雅弗利主義）。人生來就有進攻性的思想，壟斷資本主義的思想家研究得特別積極。社會沖突、階級斗爭、戰(zhàn)爭都被說成是札根于人的生物本性中的潛能的外現(xiàn)。在弗·尼采那里，對這個思想的論證還在很大程度上帶有自然哲學的性質(zhì)，而他引證達爾文主義多半是指出一個自然科學的樣板，使自己的思辨性的結(jié)構(gòu)有更大的說服力。威·詹姆斯企圖把自己所作的戰(zhàn)爭意圖深藏于人類本能中的結(jié)論說成是對人類心理作了純科學研究的成果。奧·施本格勒把所有活的生物分為兩類。第一類是與自然景觀相聯(lián)系的，這就是食草動物。第二類以進攻行為為特點，這就是以食草動物為生的猛禽猛獸。施本格勒把這種劃分推廣應(yīng)用到社會，認為第一類以農(nóng)民為代表，他們直接與土地相聯(lián)系，第二類是進攻性的市民，他們是粗暴力量的承擔者，負有指揮他人的使命。在施本格勒那里，社會的品類不一定是“生命”本身的產(chǎn)物。（4）

此后的和現(xiàn)代的對進攻性的解釋都用新的論據(jù)繼承著這個傳統(tǒng)。例如，在心理分析說中，把被壓制情況下表現(xiàn)出來的破壞性力量說成是人的“本性”。弗洛伊德認為，這是對強迫工作的反應(yīng)，這種反應(yīng)證明，“在所有的人中，都還存在著破壞性的、反社會的、反文化的傾向......”（5）破壞或殺生這種本能的特點，就是它并不升華，而是在破壞性的進攻（例如暴力犯罪）的行動中表現(xiàn)自己。按照弗洛伊德的意見，人內(nèi)心的破壞意愿是不可克服的。弗羅姆曾企圖修改這個解釋，但這種嘗試實質(zhì)上只不過把最初的弗洛伊德主義的人本主義的幾個方面改變了形式。其中之一，就是企圖用下意識的破壞性要求和建設(shè)性要求的相互作用來說明人趨惡的秉性。這兩個互相較量著的傾向構(gòu)成“沒落的綜合癥”和“成長的綜合癥”的基礎(chǔ)。組成“沒落的綜合癥”的成分是壓迫欲，甚至還有對殺生的愛好（嗜殺狂）、利己主義的自我欣賞（自大狂）和獸群的亂倫情結(jié)。按照弗羅姆的看法，人對某一類行為的偏愛及其性質(zhì)在很大程度上是由上述兩種綜合癥狀的相互關(guān)系決定的。

心理分析說關(guān)于內(nèi)在進攻性的理論，在許多方面都是與動物行為主義的思想一致的。弗羅姆在他活動的最后時期曾企圖與這一類赤棵裸的生物主義劃清界限。他在《人的破壞性的解剖》一書中曾經(jīng)反對“本能論者”（洛倫茨及其擁護者）從人的天生屬性中引出社會文化現(xiàn)象的做法，也反對行為主義者對人的行為的“外部制約性”的單一解釋。
弗羅姆發(fā)表了這樣的看法：人的進攻性是一個復(fù)雜的現(xiàn)象，它既可能是破壞性的（殺戮、虐待狂、戰(zhàn)爭）、又可能是建設(shè)性的（鼓勵在勞動、體育和創(chuàng)作中取得積極成就）。這就使他有區(qū)別地對待進攻性的不同表現(xiàn)?！啊矣谩M攻’一詞來表示自衛(wèi)的、回報的進攻性，這種進攻性我用‘溫和的進攻性’一詞歸納在一起，但我把那人類特有的為了達到絕對的支配而進行消滅和力求統(tǒng)治的癖好叫做‘破壞性’和‘殘忍性’（‘壞的進攻性’）。”（6）“溫和的進攻性已經(jīng)通過種系發(fā)育的過程被固定為程序，這對人和動物是共同的。至于“壞的進攻性”，就深深扎根到環(huán)境所形成的社會性格中去了。按照弗羅姆的意見，正是在這種進攻性中表現(xiàn)著集中體現(xiàn)于納粹主義的嗜殺狂。
弗羅姆以為，他的社會性格說將能取消“本能——環(huán)境”問題，但這個社會性格說原來只不過稍稍改頭換面而已：雖然性格是文化因素造成的，但它最初的基礎(chǔ)始終是生物性的成分，這個成分通過個性特點變成了社會歷史性的因素。無怪乎弗羅姆對納粹主義與其說是把它同德國的社會政治發(fā)展相聯(lián)系，勿寧說是把它同希特勒的個性相聯(lián)系，而希特勒的個性的形成他是用傳統(tǒng)的心理分析說的詞甸來考察的。由此可見，生物性和社會性的并列仍然保存著，而任何一種進攻性的生物性基礎(chǔ)都始終沒有克服掉。弗羅姆自己也不得不承認心理分析說與他所批評的動物行為主義的親緣關(guān)系：“心理分析理論在總的理論觀念上是本能論的，同時在治療弊病的立場上贊同外部制約論的思想。”（7）
許多弗洛伊德主義者把人的進攻性及其表現(xiàn)不可根除的命題表述得比較坦率。例如，西德的心理分析學家A·米契利希認為，殘忍性與社會無關(guān)，而是與人類天性有關(guān)，因為社會并不是進攻性的承擔者：“進攻行為的根源在我們自身中，屬于我們的天性。指望有某個善人從外部使我們擺脫我們的本能的愿望，乃是一種妄想。”（8）這個思想是完全符合動物行為主義立場的。洛倫茨贊賞A·斯托爾的《人的進攻性》一書也不是偶然的，因為這本書全面地表明動物行為主義和心心理分析說在思想理論上的密切關(guān)系（下面我們還要考察這本著作的一些論點）。而與此同時，也要看到它們決不是同一個思想。

我們已經(jīng)談到，在社會動物行為主義中，進攻性實際上是所有說明各方面動物行為的理論的最重要因素。推廣運用到人的行為上，它同樣具有社會文化發(fā)展的決定性因素的性質(zhì)，它決定著人的過份的好斗性、人對暴力和戰(zhàn)爭的特殊愛好這樣一些社會實踐的特征。這個立場在阿德勒那里表現(xiàn)得特別明確，阿德勒是力圖使自己的思想具有學術(shù)性的人類起源說的形式的。
對阿德勒來說，真正無比寶貴的是著名人類學家R·達特所發(fā)現(xiàn)的前人科的南方古猿，這種南猿能直立行走，已經(jīng)使用天然工具（石塊、動物骨骼），用這些工具打獵，大概還為了食物而殺害其他靈長類動物。（9）阿德勒愛從生物秉賦中引申出現(xiàn)代人生活方式的一切重要特征，他認為這個發(fā)現(xiàn)證明，遠古非洲的人類祖先的進攻性迫使他在尋求食物的過程中走上了吃肉和吃人的道路。而且，阿德勒認為，智人之所以產(chǎn)生，正是由于南猿已成為殺人者。由于用石塊作為投擲工具，用木頭和骨頭作為大棒，就使他站立起來，刺激了手、肌肉、視力、大腦的發(fā)展，并且還使殺傷工具不斷完善，而這就是現(xiàn)代人的屬性。
阿德勒認為人在其他靈長動物中居于獨特地位是由于，前人用殺傷工具即武器裝備了自己的兇的本能，“武器成了他的生物裝備的一部分”（10）阿德勒聲稱，人對武器的需要是捕獵本能的表現(xiàn)。這種需要完全改變了人類活動的性質(zhì)?！皩ξ淦鞯囊来嫘裕ㄟ@是我們第一次闖入文化領(lǐng)域）產(chǎn)生了使天然武裝聲譽掃地的后果。我們已不能再回去了。我們現(xiàn)在依存于手中的文化的武器?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03 font-size-16">（11）阿德勒認為，即使是古代人生活中的重大革命性變革，如動物的馴養(yǎng)和畜牧業(yè)的產(chǎn)生，也沒有動搖過武器和武器生產(chǎn)的基礎(chǔ)性質(zhì)。變革所涉及的只是集團行動的形式，這些變革不言而喻都同集體使用作為攻防手段的武器有關(guān)。結(jié)果，人就從“天然猛獸”變成了“社會猛獸”。
科學的人類學認為，作為人類起源的因素和條件的勞動具有決定的意義。馬克思主義關(guān)于社會的科學揭示了生產(chǎn)的基礎(chǔ)性作用，這一科學的產(chǎn)生用極有意義的內(nèi)容充實了本·富蘭克林的關(guān)于人是制造勞動工具的動物的定義。馬克思寫道：“勞動資料的使用和創(chuàng)造，雖然就其萌芽狀態(tài)來說已為某幾種動物所固有，但是這畢竟是人類勞動過程獨有的特征，所以富蘭克林給人下的定義是《a toolmakinganimal》，制造工具的動物?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03 font-size-16">（12）
阿德勒不接受這個定義。按照他的意見，把人理解為“制造武器的動物”更為適當。阿德勒知道，他所提出的公式“人是武器生產(chǎn)者”（Man the Weapon-Maker)會使公眾厭惡，但是，他說，如果考慮到本能是人的行為的基礎(chǔ)，那么，人類生活的許多特征，例如犯罪、軍備競賽、種族沖突等等，也只有承認了人有“武器本能”之后才是可以理解的。
武器的使用不僅構(gòu)成文化的基礎(chǔ)，據(jù)阿德勒說，它還可以使我們更深刻地理解人的進攻的天性，克服“浪漫主義的錯誤”（即對人本來性善和自然平等的承認）。為什么公眾愛看西方影片呢？阿德勒這樣問，然后回答說，完全不是為了有馬、賽馬或女人。試想一部影片，里面西方的道具一應(yīng)俱全，唯有一件除外，即主人公沒有武裝，那結(jié)果是會使人沮喪的。影片制作者們知道得很清楚：觀眾必須看到射擊（他自然意識不到自己的天性，但本能是在他身上起著作用的）。在世界的任何一部分中，觀眾都可能對盛大宴飲、鄭重演說心不在焉，但從來不會在看到人們用手槍、大炮射擊的時候，在看到早就擔心的炸彈被投擲下來的時候也心不在焉。阿德勒聲稱，人們把自己最優(yōu)秀的力量都用在武器的完善上——從手斧到氫彈。男人比女人更欣賞武器。所以一般地說，“好萊塢對智人的內(nèi)在本性，比地球上任何一個政治、哲學或科學學派都知道得更多”。（13）
阿德勒并不只是把人生物化，他還把人的只有在掌握武器時才真正顯示出來并且在電影銀幕上呈現(xiàn)得淋漓盡致的那種動物性英雄化。阿德勒通過這樣一種對人的理解來考察一般社會學問題：“人是猛獸，他的天然本能是用武器來進行殺傷。一個增大了的大腦突然加到一個武裝起來的、已經(jīng)節(jié)節(jié)勝利的野生動物的裝備上，就不僅創(chuàng)造了人的存在，而且也創(chuàng)造了他的命運?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03 font-size-16">（14）人由于有武器而獲得了新的特質(zhì)——自由使他不受直接的需求驅(qū)使而高出于其他動物之上。既然武裝按阿德勒的說法是自由的基礎(chǔ)，那么不斷完善殺傷手段也就成為唯一“普遍的文化心事”了。
阿德勒關(guān)于“武器本能”和“兇猛祖先”的思想（以及莫里斯的類似的“赤裸的猴子”的思想）是與科學材料直接抵觸，大多數(shù)學者都不贊同的。美國人類學家A·阿蘭德在尖銳批判這些思想時指出，人的進攻性的表現(xiàn)程度和表現(xiàn)形式與原始民族尋食的方式無關(guān)，無論如何并不決定于從消費植物性食物轉(zhuǎn)變到吃肉。許多富有進攻性行為的部落根本不是“獵人兼猛獸”，而以狩獵為生的非洲俾格米人則是科學界所知道的最沒有進攻性的原始集群之一。罕見的吃人現(xiàn)象也不是起源于本能。這種現(xiàn)象僅僅見之于嚴重缺乏蛋白的地區(qū)和在原始文化中沒有這種禁忌的條件下。阿蘭德作了一個合理的結(jié)論：“每一種類型的殺人都有它一系列的、深深扎根于社會生活中的原因?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03 font-size-16">（15）B?霍利契也詳盡地以大量具體材料表明了關(guān)于人的進攻性和兇猛祖先的理論在自然科學上如何站不住腳“。（16）
阿德勒理論的主要缺陷在于，它用生物本能代替了早期形式的文化社會活動的基礎(chǔ)作用，而武器的制作則又被他弄成與勞動工具的生產(chǎn)相對立。這樣一來，科學界所獲得的一些人類學材料就遭到了有傾向性的解釋。
在人類起源的早期階段上（說在進入早期階段的時候可能更正確些），人科之前有前人科。前人科的特征是這樣：他們是已經(jīng)轉(zhuǎn)到經(jīng)常食用肉類食物的靈長動物，利用天然工具來取得這種食物并且用兩肢行動。制作人為的勞動工具（這是人的“屬”的特征）還不是他們的特性，但他們已經(jīng)具備了實現(xiàn)這一質(zhì)的飛躍的前提。
向人科轉(zhuǎn)變?nèi)绾巍皵啻币约稗D(zhuǎn)變的具體形式，是人類學者極其關(guān)心并且爭論極大的問題。但他們都一致認為，向制作勞動工具的轉(zhuǎn)變正是在晚期南猿階段上發(fā)生的，發(fā)生的原因是出現(xiàn)了本質(zhì)}新的、決定了原始群內(nèi)部關(guān)系的進一步發(fā)展和前人科的心理形態(tài)的改變的因素——社會勞動活動“勞動活動的產(chǎn)生是在前人科階段上開始的，在這個階段上它以借助于天然工具進行狩獵的形式出現(xiàn)。正是這種活動導致了必須對狩獵工具加工，后來又導致生產(chǎn)原始的器具（石器）以制作各種不同的為狩獵經(jīng)濟所必需的工具。這個最后的階段就被認為是真正人類文化的開端，而這種勞動的主體則被認為是最初的人類生物?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03 font-size-16">（17）
人科的特性是生產(chǎn)石器勞動工具。南方古猿（共有三個屬，五個種）是假說的前人科形式。他們的狩獵是一種作業(yè)，這種作業(yè)的成功要求在觀念中預(yù)想到實際行動的方法和技術(shù)。要使狩獵在器具上有保證，就要準備有關(guān)的工具：尋找和挑選合適的石塊、大棒，而且特別重要的是要加工成能用的東西，大概這是借助于其他天然工具進行的。這已經(jīng)是改造性的客觀活動了，這種活動可以使我們把整個這種形式的狩獵實踐看作萌芽中的勞動活動。這樣的勞動活動要求有本質(zhì)上新的、超乎生物性之上的協(xié)調(diào)和合作。如果在人類起源方面自然選擇仍然起著作用，那就是不斷加強所獲得的社會特質(zhì)（羅金斯基假說）。著名人類學家B·n·阿列克謝耶夫正是主張在這方面去考察在狩獵集體的社會起源過程中如何同時也形成了如下一些獵人性格的社會性特征：堅強有力、勇敢主動、機智靈活（18）。阿德勒恰好是把這些歷史地形成的特征改造為進攻性、嗜殺性等等刻板公式，把它們冒充為起源于生物性的特征，并且使它們與“武器本能”一起構(gòu)成這樣一個信念的基礎(chǔ)：不是勞動和勞動工具的生產(chǎn)，而是狩獵和武器創(chuàng)造了人。