在脂評本第一回回前，寫了一段作者自云的文字：

此開卷第一回也。作者自云：“因曾歷過一番夢幻之后，故將真事隱去，而借通靈之說，撰此《石頭記》一書也，故曰‘甄士隱云云’。”

作者說他曾歷經(jīng)一番夢幻，我們就不得不問作者所經(jīng)歷的夢幻到底指什么？在第一回茫茫大士向渺渺真人談及絳珠還淚的故事時，甲戌本眉批寫道：

以頑石草木為偶，實歷盡風(fēng)月波瀾，嘗遍情緣滋味，至無可如何，始結(jié)此木石因果，以泄胸中悒郁。古人之“一花一石如有意，不語不笑能留人”，此之謂也。

雖是批書人之語，實是解說作者內(nèi)心之獨(dú)白。 批書人在此處非常明晰地寫出了作者曾歷經(jīng)風(fēng)月波瀾，嘗遍情緣滋味才結(jié)此木石因果。情緣滋味是指作者所歷經(jīng)的所有世態(tài)人情。與作者的自云結(jié)合來看，可以得出作者所歷盡的風(fēng)月波瀾與嘗遍的情緣滋味是虛幻。為什么說這是虛幻呢？

在《曹雪芹如何用<紅樓夢>解釋<中庸>第一段》中，我們引用了第一一一回秦可卿告訴鴛鴦什么是真情的一段話：“喜怒哀樂未發(fā)之時便是個性，喜怒哀樂已發(fā)便是情了。至于你我這個情，正是未發(fā)之情，就如那花的含苞一樣，欲待發(fā)泄出來，這情就不為真情了?！蔽覀兎治隽讼才肺窗l(fā)之情是真情，喜怒哀樂之情發(fā)泄出來后就不是真，既然不是真，就是假，假而生幻。

曹雪芹的一生便是如第十九回通過襲人心理活動寫出賈寶玉的放蕩弛縱，任性恣情，恣情縱欲一樣。以自己喜怒哀樂之情為導(dǎo)。將喜怒哀樂所帶給自己的一切愉悅當(dāng)成真，最終落得家敗人亡，最后以人生為夢幻收場。當(dāng)回過頭來看這一切，曹雪芹才發(fā)現(xiàn)自己本初之時，便將人生喜怒哀樂之假情當(dāng)成了真，最后才有此夢幻一生的結(jié)局。

人在恣情縱欲時，只以自己的眼看、耳聽、口講、鼻聞、舌嘗、膚觸為主導(dǎo)，沒有回歸到無知無識的本心本性之中。因為這一切都是假，當(dāng)這一切假得到滿足之后，人就會變得空虛，又想用更刺激之物來滿足感官的愉悅，所以人就會陷入到欲望的無底洞中，當(dāng)最后受到天命懲罰的時候，便會覺得人生是一虛幻。

在八十回后的第一一六回，賈寶玉再次重游太虛幻境時，在“引覺情癡”的匾額旁寫了一副對聯(lián)：

喜笑悲哀都是假，

貪求思慕總因癡。

所以人的喜笑悲哀都不過是假，因為這只不過是陰陽二氣之正邪意識受到感發(fā)后作用于心臟的結(jié)果，這并不符合陰陽二氣無知無識的運(yùn)行規(guī)律。所以喜怒哀樂都是假。而我們?nèi)讼矚g將喜笑悲哀這些已發(fā)之情當(dāng)成真，只沉寂在喜怒哀樂之中，在難以滿足的貪求與思慕的欲望中將自己變得癡傻。

情之已發(fā)后，我們就很容易被喜怒哀樂所左右，而看不到隱藏在喜怒哀樂背后的道，人遠(yuǎn)離了道，便開始變得貪嗔癡愛，沉醉在喜怒哀樂所給我們帶來的一切不真實中無法自拔，當(dāng)在這假中呆太久了，最后便覺得人生不真，而以虛幻作結(jié)。使自己的人生如夢幻一般。

所以太虛幻境宮門的對聯(lián)是“假作真時真亦假，無為有處有還無?！碑?dāng)人們已經(jīng)完全沉寂在喜笑悲哀的假的世界，并將其當(dāng)成真的世界的時候，便將真正存在的物質(zhì)世界當(dāng)成是假。當(dāng)把假當(dāng)成真時，就會把人生中本來是虛無的喜怒哀樂當(dāng)成是有，而將無喜怒哀樂的真道當(dāng)成是無。

所以人生之夢幻非別，而是被我們當(dāng)成為真的喜怒哀樂情緒。如果我們將喜怒哀樂之情當(dāng)成真情就大錯而特錯矣，曹雪芹就是因為曾經(jīng)墮入情之中而歷經(jīng)一番夢幻。

再回到脂批對木石因果的批語，曹雪芹之所以要將頑石與草木結(jié)為一對而寫，是因為作者自己曾經(jīng)歷盡了風(fēng)月波瀾，所謂的風(fēng)月波瀾不過是那些風(fēng)月故事，也就是作者曾經(jīng)的情事。在作者半世之中，嘗遍了世間的情緣滋味，這與作者自云“歷過一番夢幻之后”相照應(yīng)，因為以情為真，最后只能認(rèn)為世間為幻，使自己走到了無可如何之境地。

所以曹雪芹作木石因果，以泄胸中悒郁，“泄”是發(fā)泄的意思，人有發(fā)泄必有不滿處，作者有何不滿呢？當(dāng)然是對自己曾經(jīng)以情為要，將情看得極高、極重要，以至今日之無可奈何，這是作者對自己的不滿。

同時作者也有對古人的不滿。“一花一石如有意，不語不笑能留人”一花一石指的是頑石與絳珠草，如果花與石頭之間有情意的話，雖然不說話，也沒有任何表情，卻能使過往的行人駐足觀看。這是對情的大肆渲染，直說萬物皆有情，從而誤導(dǎo)天下人都耽溺于情之中，而不以理自守。作者是對一些古人只以情為要的批判。

在作者介紹《紅樓夢》一書的由來時，提到了頑石所在的地方叫青埂峰，甲戌本眉批解釋了作者取此名的用意：

妙！自謂落墮情根，故無補(bǔ)天之用。

“自謂”二字可以證明“落墮情根”之人是曹雪芹自己，因為曹雪芹自己一生沉溺情根之中而將情當(dāng)成人生之真，最后落得一事無成，過著茅椽蓬牖，瓦灶繩床，晨夕風(fēng)露，階柳庭花的生活。所以作者回望一生，發(fā)現(xiàn)自己以情為真，實是虛幻一生。這便是曹雪芹所認(rèn)為的真正夢幻。

佛家主張萬境皆空，認(rèn)為這個世界本原是空；道家主張這個世界有生于無，認(rèn)為這個世界的本原是無，當(dāng)一切是空無的時候，那么這個世界是虛妄不真實存在的。所以佛道得出人生為虛幻，這是佛道的虛幻。

但是曹雪芹的觀點(diǎn)并不與佛道相同，曹雪芹認(rèn)為以喜怒哀樂之情為真才有虛幻。所以說“喜笑悲哀都是假，貪求思慕總因癡?！?/p>

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