邏輯學(xué)

沒有一門哲學(xué)比邏輯學(xué)更有一種需要從事實本身開始，在其他的每種學(xué)科當(dāng)中，它所研究的內(nèi)容和科學(xué)方式，是區(qū)分彼此的。

但是在邏輯之中，方法和內(nèi)容是一個東西。

黑格爾邏輯學(xué)在我看來才是真正的邏輯學(xué)，是邏輯的發(fā)生學(xué)，也是一種本體論的發(fā)生學(xué)，是這個世界的本體論機制的發(fā)生學(xué)，以及所有觀念當(dāng)中的可理解性、可操作性環(huán)節(jié)的發(fā)生學(xué)機制，但是那些笨蛋（理工科知識分子）所設(shè)想的邏輯學(xué)就是一種觀念性的操作框架，憑空的拿到手里。

這些人就是理工科知識分子，他們無力去反思這些東西，甘于做一個既定的邏輯學(xué)框架下的奴仆操作工，這些人注定在數(shù)學(xué)上不會有一些成就，在物理上也不會有一些成就。真正偉大的數(shù)學(xué)家會對數(shù)學(xué)體系本身背后的邏輯框架進行反思，偉大的物理學(xué)家會對背后的物理體系進行反思。

在其他的哲學(xué)里面，研究主題和研究方法是彼此分離的能夠區(qū)分出來的。

不僅如此，它的內(nèi)容并沒有一個絕對的開端，而是取決于其他的概念，并且是在所有的方面

都和其他的材料聯(lián)接起來的，因此就允許對這些學(xué)科來說，它們的背景它們的語境，以及它們的引理，都可以被當(dāng)作工作假設(shè)。

因為它們是在關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)里面的，在關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)里，它們彼此支撐，一個學(xué)科的公設(shè)可以部分支撐另一個學(xué)科的論點，另一學(xué)科的論點可以部分支撐這個學(xué)科的公設(shè)，彼此結(jié)成一個學(xué)術(shù)共同體，聯(lián)結(jié)成一個網(wǎng)絡(luò)。

每一個東西都是依賴其他的東西，因此允許他們彼此支撐，如果不然，每一個學(xué)科歸根結(jié)底都會走向哲學(xué)。所以就允許他們局部的從他自己的假設(shè)出發(fā)，把他的假設(shè)看作是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，所以每一個這種學(xué)科都有自己的局限性。

就允許他們?nèi)ミ\用那些被設(shè)定好的定義，那些看起來天經(jīng)地義的東西東西。允許他們?nèi)ゲ捎眉s定俗成的一些論證方法，來設(shè)定起一般概念和基本的規(guī)定性。

邏輯則相反，它不能預(yù)設(shè)任何一種形式的反思，不能把這些反思的形式預(yù)設(shè)出來，它不能預(yù)設(shè)這些思維的方法，因為這些東西本來就是邏輯學(xué)的內(nèi)容，我不能在研究邏輯學(xué)的時候，先預(yù)設(shè)一些邏輯規(guī)范，因為這些邏輯規(guī)范是要我自身設(shè)立出來的。

不僅僅是科學(xué)方法的設(shè)立，邏輯方法邏輯的規(guī)則經(jīng)由我設(shè)定，而且不僅僅是這些方法經(jīng)由我的設(shè)立，甚至是科學(xué)方法的本身也是充當(dāng)邏輯學(xué)的內(nèi)在目標(biāo)的。

邏輯學(xué)因此不能夠提前道出自己是什么，相反對于它自身的結(jié)果，只有在最后才能夠道出它的邏輯，所以說在這個意義上講，邏輯學(xué)是一個文學(xué)。

邏輯學(xué)即是邏輯學(xué)又是科學(xué)又是本體論，又是文學(xué)，甚至是詩歌，神的創(chuàng)世之歌，神學(xué)。

甚至是自我設(shè)定自我道出的本體論發(fā)生學(xué)的模式，最終的結(jié)果作為整個研究的邏輯學(xué)的完成，才會認(rèn)識到自己，它的研究的主題內(nèi)容，或者說概念性的思維，是不可或缺的，是在自己當(dāng)中被說清楚的。

在導(dǎo)論中并不是要奠基起一個邏輯學(xué)的概念，也不想提前為它的方法和內(nèi)容進行辯護，相反我們是想通過一個可爭辯性的反思，具有歷史性的。

無論如何邏輯學(xué)被當(dāng)作一般意義上的科學(xué)，無論在哪個時代，邏輯都被當(dāng)作構(gòu)成認(rèn)識的一個形式，僅僅是一種形式。把邏輯從所有的內(nèi)容當(dāng)中抽離出來，以及把所謂的二手的被構(gòu)造出來，構(gòu)造性的部分，具有構(gòu)造性的片段，屬于知覺性的片段，把內(nèi)容從材料當(dāng)中抽離出來。

普通人認(rèn)為把思維從這些材料當(dāng)中抽離出來，這種邏輯一定是從別處得來的，抽離于材料的這種邏輯一定是從別處被給予的。

因此這種邏輯由于它的研究課題，在最少意義上并不取決于它自己，所以邏輯只能給真正的知識提供形式上的條件，它自身當(dāng)中并不包含真理。

或者這種邏輯是被通向真正的現(xiàn)實的知識的一個通路而已。

因為真理的內(nèi)容是在邏輯之外的，但是首先如果要說邏輯是從所有的內(nèi)容當(dāng)中抽離出來的，只是教導(dǎo)了思維的規(guī)則，而卻沒有參與進被思考的本身當(dāng)中去，把它的這種組合，帶到考量當(dāng)中去，這僅僅是不夠的。因為由于思考活動和思考的規(guī)則都是它的主要課題，在這當(dāng)中的主要邏輯，已經(jīng)是它自己的內(nèi)容了，哪怕是把他當(dāng)作純粹形式的科學(xué)，但是它轉(zhuǎn)過來也可以把它的形式當(dāng)作內(nèi)容。

在這些內(nèi)容當(dāng)中，它就有一個第二個的知識組成部分，（知識的第一個組成部分就是形式，也就是邏輯，第二個組成部分就是它的內(nèi)容。）一個材料，它所研究的的就是它的構(gòu)造。

但是，一般而言停留在邏輯學(xué)上的概念已經(jīng)好久了，我們一直以來所理解的邏輯學(xué)，所借以理解的邏輯學(xué)的概念，它已經(jīng)部分的消失掉了。

剩下那部分把邏輯理解為僵死純粹形式的，現(xiàn)在是時候讓它徹底消失了。使得這個學(xué)科的立場要被把握到更高的層面，讓使得這門學(xué)科變化成另一個表示形式，這么一個邏輯學(xué)的概念迄今為止都取決于分離，曾經(jīng)對于所有的庸常的頭腦都被它假設(shè)了，知識的內(nèi)容和它形式的分離，或者說真相和確定性的分離。

從一開始被預(yù)設(shè)的實在論的假設(shè)，知識的材料是內(nèi)在于并且為它自己而存在的，已經(jīng)被制造好的世界，外在于思維的，在它自己之中呈現(xiàn)。

比如我閉上眼睛，有一支筆，它在那邊，它在它自己那邊，擁有它自己的內(nèi)在性，并且它自己不停的知道自己的存在，不停的維持著自己的存在。

另外一方面知識的材料是這樣的，思維本身是空淡的，它來到加載到這個材料上，從外部加載到這個材料上去，用這些材料填充到自己的框架當(dāng)中去，然后才獲得內(nèi)容，然后再成為真正的支持。

這些是庸俗的知識觀，蠢人的知識觀。

在庸人看來，邏輯和經(jīng)驗是被認(rèn)作相互組成的部分組合起來的，以一種機械性，做多是一種化學(xué)性的方式組合起來了，所以這兩個組成部分，被說成是相互之間彼此之間，以這么一種秩序?qū)α⒅拇嬖冢腕w是完整的，它自己是完備的，外部世界東西的存在并不需要通過主體中介就存在著的，它（客體）自己完全能夠確定他自己的規(guī)定性，這并不說這個東西具有它的自我意識，實際上人的頭腦，那種超越的意向性，把它當(dāng)成實體加載的屬性的情況，這個時候你的頭腦已經(jīng)把它當(dāng)作自為的存在了，如果認(rèn)為把實體當(dāng)作不停的捆縛著那些屬性，困縛著那些偶性，這種捆縛性是只有直觀才有的，只有反思性才有的這種統(tǒng)攝力。

為什么庸人的覺得物有這種統(tǒng)攝力，具有類意識的統(tǒng)攝力，類意識的整全性的囊括力，同時又不覺得它擁有某個意識，那是因為你把它看作了具有某種加載的屬性，實際上做的事情是一樣的，普通人還是把物看作是它向它自己呈現(xiàn)，它向它自己確證的那些屬性，實際上這種想象方法某種已經(jīng)是自為的存在了。

對于胡塞爾來說并不是在這個環(huán)節(jié)擁有了，而是早就有了，當(dāng)把物體空間化的定位的時候就有了。它就變成了一種類身體化了，身體場，外部事物具有身體場。

普通人認(rèn)為外面的物，就不僅僅是自在的存在了，如果僅僅是自在的存在就不向我顯現(xiàn)，它向我顯現(xiàn)就是能夠向另外一個視域設(shè)定它的規(guī)定性，也就是說它自己能夠一直維持著它自己的向外設(shè)定的設(shè)定力。

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庸人認(rèn)為對象是完整的，并且是靠它自己的完成了的并且維持它的那種完整性，至于用什么力量，什么意識，完全不知道，由于這種現(xiàn)實性所以完全可以不需要思維完全獨立存在，另一方面思維出于它的某種比較有缺陷的原因，則需要材料完成他自己。

對于普通人很好理解，我要有思維我就要有肉體，沒有身體哪來的思維？

即將被槍斃的人，我把你一刀砍了了還談什么哲學(xué)？

面對這些實在論者我們可以用同樣的方式反駁它們，我把你一刀砍了，你還說外面有世界存在？

這里隱含的就是物質(zhì)與精神之間緊密的關(guān)聯(lián)性，不能預(yù)先設(shè)定一個物質(zhì)就是千秋萬代在外面存在著的。

同樣的，普通人就會把思維想象成一種柔軟的未經(jīng)確定的一種形式，必須把它自己適配于物質(zhì)，真相是思維和它的主體內(nèi)容的一致，為了去生產(chǎn)出這種一致，因為這不是出于思維本身的原因，思維它就被看作副屬性的服從性的主體材料。

也就是教科書中：形式和內(nèi)容哪個優(yōu)先？內(nèi)容優(yōu)先，物質(zhì)優(yōu)先，物質(zhì)先于心靈。

講來講去，不還是用一個更高的純粹的概念去把握物質(zhì)么？

材料和形式的一個差別，也就是說，當(dāng)知識的主題內(nèi)容和思維的差別，并不會停留在星云一般的不確定性的狀態(tài)，這種差別是很明確的，而是當(dāng)材料和形式，當(dāng)所謂的知識當(dāng)中的內(nèi)容材料和思維形式之間的差異，不把它放在朦朧的不確定中，而是要讓它更加確定的被定義，你要說清楚這兩個差別，知識的材料和知識的形式就會變成每一個和另一個分離的位面。

這就是謝林的自身和物自體的對立。

由于思維接收這種施加形式，接受了材料，為這些材料賦予形式，思維并不會超出它本身，思維僅僅是材料的被動接收者，思維對于材料的這種反應(yīng)會保持自身的修正，它沒有改材料而是對自身的修正。

今天以排他律來看材料，明天以同一律，后天以因果律。

因此思維并不變成為它的他者，思維知識它自己一直在變，并沒有成為它的他者，但是在任何意義上這么一個自我覺知著的施加規(guī)定，就是自己清醒著的，只屬于思維，甚至在它指向知識當(dāng)中的材料性內(nèi)容中的時候，思維并不會超出自己之外，它這種規(guī)定只屬于自己。

比如，我把握A用同一性把握A=A，用矛盾律把握A，A不能同時等同于非A，這種變來變?nèi)ブ皇撬季S在清醒的變化自身，它只是在規(guī)定自己，庸人所理解的，這句話，可以說成陳述句或者說成反問句，它只是句子的形式變了，句式變了而已，它只是改變的形式，并沒有超出句子本身的內(nèi)容，比如：

我要吃飯了。

改變成：我難道不要要吃飯嗎？

這個內(nèi)容都是我要吃飯了，都是一樣的，但是這種自我覺知自我規(guī)定的這種活動，思維它只屬于它自己，這種自我意識著的主動規(guī)定，它只屬于它自己，它只變它自己，它只改它自己，哪怕它自己在和材料結(jié)合起來的時候，思維也沒有超出材料的內(nèi)容，這個時候主題材料，在自身當(dāng)中的物超出思維的東西（物自體），這個時候會把直覺的材料把握成超出思維的東西，這些觀點呢，關(guān)于主體和對象的彼此關(guān)系的這些觀點，表達(dá)出來這這種規(guī)定性，這種規(guī)定性構(gòu)造出了我們甬長的停留在表象上的意識那種天性，是由上面講的這些規(guī)定性來構(gòu)造的。

?

但是呢，當(dāng)這些偏見被帶到理性被理性所審查當(dāng)中，會獲得同樣一種關(guān)系，就好像在理性當(dāng)中同樣一種關(guān)系被獲得的時候，好像這些關(guān)系這些庸人所設(shè)想的主體和客體的這種關(guān)系，知識形式和知識內(nèi)容知識材料這種關(guān)系，如果它好像有某種真理，在它自己當(dāng)中，它有某些自在（它就在那邊，以自己作為確證的不停的維系自己的真理性），就是假如我們把這些當(dāng)成是對的，把這些關(guān)于主體和客體的關(guān)系、思維和材料的關(guān)系帶到理性來審查，一審查就會發(fā)現(xiàn)是錯的，對于它們的駁斥，在每一種精神性的和自然的宇宙當(dāng)中，在精神性的和自然的宇宙當(dāng)中的每一部分，都要對它們加以駁斥，這個駁斥就是哲學(xué)，哲學(xué)就是鄙夷拋棄這些庸見，或者我們可以進一步說，由于這些庸見阻礙了進入哲學(xué)的通道，它們是這樣一種錯誤，它們必須要被消除掉。

我們非常悲觀的要說，教科書體系里面，恰恰就是重復(fù)了這些庸見，并沒有把馬克思對黑格爾的這些洞見的揚棄給出來，它只是愚蠢的重復(fù)了實在論的這種庸見而已。

比這些庸見稍微聰明一點的是那些形而上學(xué)家，他們對于思維的構(gòu)想有著更高的概念，因為這種形而上學(xué)假設(shè)了它的原則，關(guān)于事物以及在事物當(dāng)中被思想所知道的那些東西，才真正的是事物當(dāng)中真實的東西，只有那個可認(rèn)知的可理解的才是有意義的，是有真性的，也就是那些被知道的東西，并不是以它們的直接性所知道的，而是首先被提升到的思維的形式當(dāng)中才被知道的，它是思維的事物，關(guān)于事物的不能被思維到的東西是沒有意義的，那些被知道的東西并不是被直接性所知道的，而是首先被提升到思維的形式當(dāng)中才被知道的，它是思維的事物，由思維的構(gòu)成的一些事物，這種中介性是不可避免的。

黑格爾在這里說，形而上學(xué)家們預(yù)設(shè)了一個思維和事物之間的關(guān)系，中介性不可避免，事物要真的顯現(xiàn)必須要經(jīng)過中介，這種形而上學(xué)就認(rèn)為，思想和思維的規(guī)定并不是外在的，彼此陌生的，思維和思維所施加的那些規(guī)定性，它們并不是某種外在于它的思維材料，外在于物質(zhì)，外在于對象的東西，相反恰恰是它們的本質(zhì)，事物和對于事物的思維，在他們當(dāng)中并且為了他們自己是彼此一致的。

正如我們的語言表達(dá)出它們彼此有一個親緣關(guān)系，有個親密關(guān)系，思想反而是物的本質(zhì)，或者說物和思維，物和對于物的思考，在它們自身當(dāng)中是彼此一致的。

這種統(tǒng)一性的機制是具有反思性的，for is self，指的是反身自是，把自己作為一個整體來把握的那種能力，思維活動以它的內(nèi)在規(guī)定性，在它的內(nèi)在規(guī)定性當(dāng)中所進行的事物的真正的本質(zhì)，但是知性的反思卻抓住了哲學(xué)，（形而上學(xué)家們那種不太行的哲學(xué)反思，反而抓住了哲學(xué)）我們必須清楚精確的知道，“知性反思一定要抓住哲學(xué)?！边@句話在一般意義上指的是這么一種知性，在這么一種理解活動當(dāng)中還是抽離的，它是要做出區(qū)分的，它還是陷于一種區(qū)分當(dāng)中的，陷入一種心物二元的區(qū)分當(dāng)中的。（知性和哲學(xué)的二分）

這種理解力這種主動理解的活動，還是以真相在于感性的現(xiàn)實性，思維只是思維。這種知性，還是認(rèn)為思維僅僅是思維。

黑格爾認(rèn)為康德、謝林還停留在真理卻決于感性現(xiàn)實，取決于外面的東西，思維僅僅是思維。只有感性的直覺，只有感覺直覺給與充實了思維的現(xiàn)實性。在這種知性所設(shè)想的理性還只是在知性之中為它自己而存在，它可以確定它自己存在的這些事情。

就在知性的形而上學(xué)家看來（知識論者），他們還是把理性看成只有在它自己當(dāng)中，對于他自己而言，他只產(chǎn)生出一些精神上的虛構(gòu)，所以理性上的自我棄絕。主動放棄干涉性的權(quán)利，所以真理的概念就喪失掉了。

它被限定在純粹的主觀性真相的認(rèn)識，真理就被消失掉了，真理就被限縮到了知識只能認(rèn)識，真理只能知道主觀性的真相，僅僅只能知道先驗范疇關(guān)系了只能知道范疇之間的關(guān)系，統(tǒng)一性和均等性有什么關(guān)系，它們之間有什么階次，這是一個封閉的知識學(xué)，只能知道僅僅對于表象加以認(rèn)識，這種表象，在物理層、數(shù)學(xué)層、動力學(xué)層只能這樣去分析表象。

這種知性哲學(xué)，永遠(yuǎn)受制于內(nèi)在性，它只能去研究某種東西，現(xiàn)實的本性是不與它相對應(yīng)的，這種真理是和現(xiàn)實的本性他并沒有道出，現(xiàn)實的原本的樣子。

上帝把它創(chuàng)造出來那種完美的樣子，上帝對你施加的初始的狀態(tài)，nature，上帝創(chuàng)造出來的自然，天性。

這時候這種知識就墮落為搓了，如果說知識在經(jīng)過這樣的轉(zhuǎn)變，知識就變成了某種缺失，失去了外部的現(xiàn)實，在這些知識學(xué)內(nèi)在主義者、不可知論者而言，知識采取了一些變化從那種甬長的知識，變成了知性的知識，不能夠抵達(dá)事物本身，滿足于對于這些表象施加表象的純粹先驗的研究，把理性約束成純粹的判斷機制，理性就變成了知性的自我約束了，那么這種知識就會變成一種損失，永遠(yuǎn)失去了外部，變成了一種倒退的，在這么一種轉(zhuǎn)變的有這么一種深層次的原因。

這么一個階段可以看作是哲學(xué)史上的階段精神現(xiàn)象學(xué)的階段，某些東西在不可知論的基礎(chǔ)上，知性就會抬升到理性，抬升到更高的精神層面，這么一個構(gòu)思的基礎(chǔ)被普遍接受，在當(dāng)時的舊時的形而上學(xué)加們，他這種構(gòu)思被普遍接受，這種被普遍接受的概念的基礎(chǔ)，我們要去好好的洞見對于知性的內(nèi)在規(guī)定性會和自己內(nèi)在的沖突。

知性當(dāng)中的范疇規(guī)定性之間是彼此沖突的，這種必然的沖突就會導(dǎo)致先驗幻覺被普遍接受的，也就是不只會導(dǎo)致不可知論，也會導(dǎo)致實在論。

黑格爾說你們所導(dǎo)致的這兩種病是因為你們彼此之間的規(guī)定在互相打架，每個人在頭腦中都會產(chǎn)生先驗幻覺，只不過康德解決了一個這樣的先驗幻覺。康德只不過解決了甬長的實在論。用內(nèi)在主義解決的庸俗的實在論，但是又產(chǎn)生了極端的物自體這種病癥。

先驗主義或者不可被愉悅的中介性的病情，這種被提及的反思它是由超出的那個具體的直接的，在規(guī)定以及拆分的時候，就是知性是規(guī)定那些直接的東西，來超越那些具體直接的東西，這種知性的反思，這種反思就是具體直接的超越的直接的東西，就是通過規(guī)定它，把它拆分開來，但是這種反思，它必須同樣的能夠超越著這種區(qū)分著的規(guī)定性。它的那種知性的規(guī)定性把事物進行區(qū)分出來。

比如有一只筆，它是長的，顏色是黑的，硬的有形狀的這種定義，也是用規(guī)定性把它分出來的，但是知性本身，必須同樣的要超越這種分離的活動，不僅僅要把事物區(qū)分開來，還要把事物組合起來。要超越這些區(qū)分的規(guī)定性，把它聯(lián)結(jié)起來。

所以這些規(guī)定性之間的，這種沖突，會爆發(fā)出來，恰恰是在組合的這個點。所以這種反思性的活動性，具有反思能力的活動性，就其一階知性是把事物區(qū)分開，二階的就是活動的，不是自動把事物分開，而是要把事物聯(lián)結(jié)起來。所以是反思性的活動性，（就是把東西聯(lián)結(jié)起來）它是屬于理性的，理性不加以反思不加以確證，它屬于理性而理性不需要不停的去確證自身，不需要不停的去確定覺知到自身，也是理性的一種能力，理性自動運行，理性不需要去不停的維持它。

從這些規(guī)定性當(dāng)中抬升起來，獲得一種洞見，獲得一種它們之間的沖突，就是一種巨大的否定性的一步，就是可以抵達(dá)理性真正的概念。

也就是要從這種規(guī)定性當(dāng)中把自己抬升起來，通過抽象的，在黑格爾這里，理性的本質(zhì)實質(zhì)上是知性，理性只不過是抵達(dá)了自為的知性，對于這些運動有所覺知的知性，也知道自己做了哪些沒做哪些，一個向事物敞開的知性。

因為這個時候理性是抬升到，這種反思性的活動性，否定性就是回反到自身的，回反到自身就是抬高到超出這些規(guī)定性的，我把你這規(guī)定性不當(dāng)一回事，看看你們這群傻逼怎么互相鬧，回到自身穩(wěn)定的去看這些規(guī)定性如何鬧騰，洞見到規(guī)定性之間的沖突，所以它是巨大的否定性的一步，它依賴的是反思性的一步，反思性就是要撤回自身，返回到純思。

反思并不是要返回去看一個東西，“好好反思自己?！边@句話，本身是矛盾的回到自身，反思是一個純粹主體性，是一個虛的東西，回到自身是沒有好壞可言的，從這個出發(fā)出去，再出去加以評價就已經(jīng)不是反思了，而是加以判斷了。主體怎么可以帶著某種規(guī)定性來返回純粹的思。

但是當(dāng)這種洞見沒有被徹底的被實行的時候，進入到一種錯誤的理解當(dāng)中，理性就變成了一個自我矛盾的東西，他就不能夠看到自己和自己的矛盾，事實上就是把理性提升到知性的限制，消解掉知性的限制。

實在論者看不到理性高于知性的單向性，說到底為什么知性會導(dǎo)致不可知論，就是把自身看作單向性。實在論者，把人的意識看作是純粹被動的，物質(zhì)的是設(shè)定性的這種內(nèi)在論者，或者說不可知論者，他把意識看成是設(shè)定性的，看成是純粹主動的而把物自體看作是一個沒有什么被動的主動可言的，把物看作純粹被動的，理性就要把自己抬高一步，看到這兩種自我沖突，一方面它是主動的，另一方面又是一個被動的，要看到它只是一種敞開，讓事物自己設(shè)定它自己，事物它自己給出它的規(guī)定性，即是它自己出去，同時也是它自己同樣出來。

把這一個過程把握成同一個過程，但是這個過程會陷入各種這樣錯誤的構(gòu)思當(dāng)種，內(nèi)在主動性的限制沒有辦法消解它們，在這個點上，知性就沒有敢去跨出最終的一步，它將能夠把知性，或者給它提到頂峰變成理性，知識就從那種規(guī)定性，對于知性的規(guī)定性的不滿當(dāng)中逃離到感性實存當(dāng)中去，相信它能夠獲得穩(wěn)固性和一致性。

在這個點上不滿足康德和不可知論的人，就去相信外部是實在的（獨斷論者），我所有的知識都外在于外面，另一方面由于這樣一種知識自己都承認(rèn)它僅僅是表象的知識，所以對于這種知識的不滿，是公認(rèn)的但是同時被預(yù)設(shè)的。盡管我們并不能把握到物自體，但是在表象的維度我們還能獲得表象的知識。（獲得正確知識的前提是承認(rèn)不能獲得事物的知識，你要成為正確的前提是要成為不可知論者。）就好像存在著這么一種差別，這種差別只是在主體認(rèn)識的材料當(dāng)中具有差別，物自體這種材料并不會進去到事物的認(rèn)識當(dāng)中，而表象這種材料則會進入到知識的視域當(dāng)中，這就是說要把康德的不可知論把握成不是不可知論而是整全的內(nèi)在論，反而具有一種整全性，也就是說我所認(rèn)識的已經(jīng)是被我加工過的，既然如此討論認(rèn)識的正確性，我只是討論我加工過的東西，一個中介的不可避免性，一個注定的有限性，但是這種有限性要獲得一種自為的存在，不要幻想有這么一種物自體，一個作為有限而有限者。

黑格爾那邊始終有一個兩種無限的差別，康德的有限是不甘于有限，但是他有按照他的有限性的那種方式，想要去逆襲，像個屌絲一樣按照屌絲的成功學(xué)逆襲成成功人士，而黑格爾說你是個屌絲，你成功的做一個屌絲你就成功了，你是有限，但是你一種無限肯定的方式去做一個有限，那你就是一個無限了。康德是一個小屌絲，用有限來追求一個無限。黑格爾是一個大屌絲，“我他媽要成功的做一個社會人，我只要成功的做我自己?！边@就實現(xiàn)了一種無限，實現(xiàn)了一種質(zhì)變，確定了自己。

這個力量被看作是很強的力量，無限的否定，“全他媽跟我滾，我就做我自己?！辈畈欢嗍沁@樣的感覺，這里面的精神面貌是完全不同的，有些愚笨的人可以通過愚化完全適配康德的哲學(xué)，但是就不能理解黑格爾，因為他不僅僅笨，而且還搓，沒有志氣。不能理解黑格爾。

就相當(dāng)于說賦予某個人某種權(quán)利，就這樣去規(guī)定，你不能知道什么是正確的，但是你可以知道什么是錯的，康德的整個體系就變成批判體系了，他只能做不停的批判，你這個違背我知性規(guī)則了，理性無非是普遍的運用于一切理論體系的純之而又純的，理性無非就是知性對于他自己的一些東西的反思一個批判，理性無非就是知性自己操自己，而知性就只是去操其他學(xué)科。

純粹否定性的，這個可能是很荒謬的，更荒謬的就是說一個認(rèn)識活動它是真的，但是它卻不知道他的認(rèn)識當(dāng)中的材料，它的認(rèn)識材料，主體內(nèi)容，它是一種認(rèn)識，但是它卻不是對于事物本身的一個認(rèn)識，事物本身就在那邊，在它自己里面的認(rèn)識，這時更荒謬的。

（人無法認(rèn)識物自體，人只能認(rèn)識通過人的感覺觀察到的事物，只能在人之內(nèi)去認(rèn)識事物。）

所以這種形式的對于知性的形式批判，恰恰就作為它的結(jié)果出現(xiàn)了，也就是說這些形式并不夠適用于事物本身，并不能適用于物自體，這就是對于形式的一些批判，這些可能就是康德這些人做的事情，這只能意味著說知性的這些形式，是某種非真的東西，但是由于它們被允許是對于理性和經(jīng)驗是有效的，這種批判并沒有任何方式改變他們，比如說康德不允許設(shè)立物自體，不允許設(shè)立形式上的物自體，比如對物自體進行定量的描述，或者動力學(xué)的描述，但是這些形式還是對于主體而言有效的，就是說你主動的去批判物自體，但是又不告訴關(guān)于物自體的發(fā)生學(xué)機制，所以說這種批判完全沒有改變物自體，反而讓物自體繼續(xù)以同樣的形式，為這個主體繼續(xù)存在，主體還能繼續(xù)的“看”到物自體，物自體還是以同樣的方式存在著的，正如它之前被應(yīng)用到物體上去。（我這個被子是無限可分的，哦這不是無限可分的），它被運用到物體上，或者它被運用到客體上去，但是對于主體來說還是可以不停的加載錯誤的函數(shù)，可以不停的加載這些臆想性，錯誤的感知模式。就是對于這種知性形式加以批判，這個形式不能運用到物體上，但是卻可以繼續(xù)運行到主體的這種形式上。

但是如果對于事物的本身是不適當(dāng)或者不恰當(dāng)?shù)?，不屬于事物本身的，為什么不把這些清除掉呢？

康德認(rèn)為，人的知性一定會犯這些錯誤，那么既然對于物自體本身是錯的，為什么知性要不停的要犯這種錯誤呢？為什么還要滿足于這種錯誤呢？反過來不就是物自體對于你本身施加的力量么？知性在頭腦中把握這些已經(jīng)是錯的東西，但是它又要不停的冒出來，這個時候不久告訴你有一種抑制性的他者可以以這種方式內(nèi)在化，物自體向你呈現(xiàn)的方式，只有以邏輯上的矛盾，但是你又不得不去承載它的方式像你涌現(xiàn)出來，所以不可知論就不攻自破了，你可以知，但是你所知道的恰恰就是范式的瓦解，或者你的邏輯整全性不能夠維持，電腦可以偵測病毒，但是偵測病毒的方式只有藍(lán)屏死機。如果這個東西不配加載到物自體上面，會對你不停的涌現(xiàn)出來呢？你要穿著它，你要對他滿意，你不滿意它你要把它脫下來！它們不能成為知性的規(guī)定性。

你都說過知識的來源來自知性本身，好歹要尊敬知性，我們至少要尊敬，至少知性有物的尊嚴(yán)。這些有限和無限的規(guī)定性，它會進入同一個沖突了，（康德有限和無限的沖突），無論它們是運用到有限還是運用到空間世界，或者他們是內(nèi)在于精神的規(guī)定性，有限和無限這兩種規(guī)定性，正如黑和白會產(chǎn)生灰色，無論它們是在墻上還是在調(diào)色版里面被混合，就如同有限和無限會產(chǎn)生沖突，你不要僅僅把這種沖突看作是一種邏輯上的悖謬，而是能通向下一個環(huán)節(jié)，下一個概念，如果我們對于世界的表征它消解掉了，當(dāng)我們把這種規(guī)定性用到到世界上面（世界是有限的世界是無限的），但是它會有一個東西剩下來就是精神本身（自身辯證法），自身和意識的對立，它包含兩種規(guī)定性，它是某種它內(nèi)向的自我矛盾的自我消解的力量他就是精神。

這個精神可以被把握成在自身辯證法里面的直觀的二重性當(dāng)中的，不能同時有這兩種直觀，但是有不得不不停的切換這兩種直觀，這兩種矛盾，就是絕對精神，謝林先驗辯證法觀念論體系的時候，這種理智直觀又要不停的確證自己，就是要不停的回過來看，他又要有東西看，或者說沉積在迷失在這種看里面，所以它不能同時回到它自身在看的純粹的虛的事情當(dāng)中去，或者說沉溺在這種看里面，它不能同時處于這兩種狀態(tài)，但是他又要不停的切換這兩種狀態(tài)，為什么要不停的切換這兩種里面，一旦通過前面的看的話它又會發(fā)現(xiàn)，這里面有某個臟的東西，每個對象化的東西，他就會發(fā)現(xiàn)他這種看，看永遠(yuǎn)不能是純粹的看的，理智直觀不能純看，而必須是要有一種所看的東西，一旦進行看就立刻成為它的對象本身了。不得不忍受自己的二分化，不得不忍受自己的主動和被動的，你沒有這個東西的時候就沒有這個看本身了，就相當(dāng)于一開始是絕對匱乏的，只有看，一看就不能沉溺在看里面，變成看本身了，看的本身就不能被看作看的對象了。

通過自身的辯證法，通過理智直觀的辯證運動，我們就能夠切中物體的內(nèi)在矛盾，就先驗辯證論來講，我們必須不停的投射這種先驗辯證論，就先驗觀念論來講，我們就只能不停的切這兩種意向性，這兩種意向性實際上就代表兩種性別，從這個意義上講，先驗觀念論它是超性的。絕對精神會不停的消解自身辯證法當(dāng)中的自身的，不是說在這些事物的規(guī)定性中找到這些材料的本性有什么差別。

不是說我把有限用到這個筆上面他是對的，把無限用到這個筆上面他就不對了。就是說康德把有限跟無限這兩種規(guī)定性加到世界上去了，發(fā)現(xiàn)有矛盾了，問題并不是說世界本性如何如何導(dǎo)致這個矛盾產(chǎn)生，而是這兩個規(guī)定性碰到一塊就會產(chǎn)生矛盾。） ?

并不是說世界是個幽影而不可捉摸的一個吊東西，說世界有限說的通說世界無限說的通，世界的有限和無限說的好矛盾啊。不是這樣的，而是人把有限和無限放在一起，就會矛盾，就會得到范疇的絕對精神，因為只有是通過這些規(guī)定性，和以及以這些規(guī)定性相一致的這么加載了這兩個規(guī)定性的東西，他才有他內(nèi)在的矛盾。

康德認(rèn)為物自體是不可琢磨的是神秘的，不能用到物自體。黑格爾說物自體沒什么可神秘的，是你（康德）把這兩個東西碰到一塊去用，一定會出矛盾，這個矛盾一定會引導(dǎo)后面矛盾概念的環(huán)節(jié)，錯的不是世界錯的是你（康德）。

???概念間性，規(guī)定之間的這種矛盾它已經(jīng)代表一種物自體的一種入侵了，康德不敢認(rèn)識到這一點，他不敢看到屌絲活得還在么屌絲，黑格爾為什么是大屌絲，黑格爾看到自己的屌絲，是上面的王公貴族導(dǎo)致的，他把他的屌絲性認(rèn)成，整個社會的屌絲性。這種大屌絲，跑到高檔會所開一瓶大洋酒，有一個打扮的很性感的女孩過來給刮花了包裝，他會羞愧，他會覺得這種羞愧挺正常，他會認(rèn)為他的羞愧來自于長久的階級壓迫。他不會覺得這種羞愧是一種羞愧，他知道這種羞愧就是一種自尊，他為他的羞恥而感到自尊。

我一個老實巴交的人，來到高檔會所，我羞愧了證明我還有良心，證明我還是本真的存活的狀態(tài)，證明這個世界的沖突還是現(xiàn)實的沖突，現(xiàn)實的張力還在擾動著我，而不是我真的是一個很搓的一個男人，我一個月的工資抵不過洋酒的開瓶費，像小布爾喬亞那種的自我憐惜了。應(yīng)該說這種羞愧來自于外在，或者說就是外在的矛盾，這種矛盾不能借助于外在的形式，他要經(jīng)由我外的中介，他才不得不顯現(xiàn)出來。

上述康德主義者（不可知論者）對于經(jīng)驗意識的批判，他因此只是取消了思維的對象性的思維形式而已，只是把這些形式當(dāng)作物給去除掉了。

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