出于將絕對者想象為一個主體的需要，人們使用了這樣一些命題：上帝是永恒者，上帝是道德世界秩序，上帝是愛，等等。在這樣一些命題里，真相僅僅是被直截了當?shù)卦O定為一個主體，而不是被表述為一個運動或一種自身反映。在這類命題里，人們張口閉口就是"上帝"。但就這個詞自身而言，它不過是一個無意義的發(fā)音，一個單純的名稱，因為只有謂詞才說出上帝作為什么存在著，才是這個詞的內(nèi)涵和意義?？斩吹拈_端只有到達終點才成為一種現(xiàn)實的知識。就此而言，我們看不出，為什么不單單說“永恒者”、"道德的世界秩序"等等，或像古人那樣，單單說"純粹的概念”、"存在"、"一"等有意義的東西，這樣還省得額外附帶"上帝"這樣的無意義的發(fā)音。但使用“上帝”這個詞恰恰意味著，被設定的不是一種存在或本質(zhì)，不是一個一般意義上的普遍者，而是一個已經(jīng)折返回自身之內(nèi)的東西，是一個主體。但在這個時候，這些還只是被揣測到。主體被設想為一個堅實的點，謂詞通過一個運動附著在它上面，以之作為支撐，而運動則是隸屬于那個認識到主體的人，而不是隸屬于主體這個點。但通過這個運動，似乎只有主體的內(nèi)容才被表述出來。就這個運動的性質(zhì)而言，它不可能隸屬于主體。但既然設定了主體，那么這個運動不可能是別的性質(zhì)，而只能是一種外在的東西。因此，關于“絕對者即主體”的揣測不僅不是這個概念的現(xiàn)實性，而且甚至使得它的現(xiàn)實性成為不可能的了。因為所謂揣測就是把概念設定為一個靜止的點，但現(xiàn)實性卻是一種自身運動。

黑格爾在下面他就進一步批評了表象絕對者的方式。這樣的一種表象——就是我原來說的，沒有把絕對者理解成真正的主體，也就是理解成一個自我把握的運動，而是在外部去規(guī)定絕對者，這樣一來恰恰就把它放在一個有限命題的主詞位置上，把它給固定住了。

所以黑會說

真相僅僅是被直截了當?shù)卦O定為一個主體

然后它這里有可能是隱含的批評了費希特，因為費希特就是如此表述的第一原理，就是絕對自我直接了當?shù)脑O定自我或自我——你這樣一個直截了當?shù)脑O定，恰恰不是絕對自我設定自己，而是我們外在的說絕對自我設定的自我，因此這樣的設定恰恰是“為了”我們的。

那如何才能讓絕對自我，或者說讓真理（可以是第一原理或根據(jù)）成為主體，成為真正的自我設定？實際上就是得表述為一個運動，而且在這樣一個分化為他者的過程中，絕對自我還要在設定他者的同時返回到自身。

因此，返回到自身那里的結果，作為一個單純的直接了當?shù)脑O定，才是開端的直接了當?shù)脑O定，也就是說在最開始我們說絕對自我是自我設定的時候，我們由于沒有展開中間的過程，沒有展示出來它是如何自我設定的，所以這樣一個通用的命題恰恰就不是絕對自我的自我設定——只有在我們穿越了整個覺得自我展開的過程以后，在結果那里他已經(jīng)返回到一個自我確定，或者說他的一切創(chuàng)作活動全在過程中被我們確定了，我們才可以回到開端的自我。這樣一個自我設定去說開端的自我設定，它已經(jīng)是經(jīng)過過程中介了，因此是現(xiàn)實的。

我用一個比較日常的說法來說，就是不要光說不練：無論是真理也好，絕對自我也好，或者你換成任何一個概念（比如絕對者）也好，黑格爾這里要強調(diào)的，無非就是你既然要說它是主體的話，你就不能單純的說這樣一句話（畢竟誰也可以說的，誰都可以復讀它的），你要現(xiàn)實的展示出來——那黑格爾這里就是他要用精神向去展示出來，以后才是真正實際的證明了“它就是主體”。

所以黑格爾這里他各種各樣的吐槽，就是關于上帝的本體論證明，或者關于上帝的各種談論的吐槽，要說的無非就是這些人都單純只是在說，就腦子里面在想，而且想的也只是單純主觀的表象，因此是無意義的發(fā)音——他們自己也不知道他們說的是什么，那這里他就又用了主詞和謂詞的這樣一個命題結構非常形象的講了

人們對于絕對者的理解，就是主體被設想為一個堅實的點。

也就是絕對者就是一個很堅固的東西，我們外在的思考這樣的活動，于是我們主觀附著在了“僵死的絕對者”式的點上。

所以黑格爾這里他要批判的就是，當我們?nèi)粘Ｈ藗冊谟靡粋€命題或者用一種直接的感觸去談論絕對者或談論上帝、或談論一個崇高性的時候，我們要談論的本來是一個活生生的進行創(chuàng)造的活動；但是我們談它的時候，其實我們是把自己當成了活動，把它變成了一個固定的點，一個不變僵死的東西——也就是說我們實際上達到的和我們意圖里面想的正好是相反的。

這就類似于現(xiàn)在的一些宗教，表面上一個信徒他在崇敬上帝，但實際上他享受的是一種自我崇高的感受，這是和上帝無關的，也就是說感受權是屬于他的：上帝只是一個為了讓他的感受能夠附著在上面而被設想的一個空洞的東西——也就是這樣的一種崇敬上帝的做法，恰恰是非常不崇敬上帝的。

那人們可能說你得看他的好的意圖，你要看一種好良心：你不能因為他是實際上做的結果和他想的不一樣，你就認為他是有問題的，或者說他是不崇敬上帝的。但黑格爾這里要說的是，恰恰相反，就是一個人他其實也只有通過事情的結果，通過一個過程形成了現(xiàn)實的結果，他才能重新認識到自己想的到底是什么。

然后這樣的一個表述，其實也是非常好理解的，說白了就是我們的一些意圖只有實現(xiàn)出來，我們自己才能看到這個意圖它蘊含了怎樣的結果，它到底是怎樣的以及它如何是現(xiàn)實的：我們不能始終堅守在我們的主觀意圖上而去忽視它現(xiàn)實造成的后果。

這就類似于一個人，他只有通過他的一生的行動和他最后成為怎樣的，你才能去回溯性的理解他最初的一些理想，雖然中間是一定有一個根本上的差異的，只是因為這樣的一個差異是構成性的（就類似于我們的意圖和我們的表達，永遠是有著構成性的分裂）。

黑格爾他還指出了這一點，我們恰恰不能因為這樣的一個差異，而是堅持單純的意味或意圖，不是把事情表達出來。所以黑格爾他這里就會講，

通過這個運動，似乎只有主體的內(nèi)容才被表述出來，就是運動的性質(zhì)而言，它又不可能隸屬于主體。

也就是說，這里是直接自相矛盾的：被通過一系列主觀的反思要去表達一個主體的內(nèi)容，由于主體就其自身而言已經(jīng)被你設定成了一個僵死固定的、沒有任何內(nèi)容的東西，所以你即使要表達它但是你永遠表達出來的都是自己的東西——所以這永遠只是外在的一種談論，而且這樣的談論是自我取消的，你不斷的在談論你要談論的東西時，就把你言說的任何有效性全部取消了。

類似的一個做法就是通過堅持自己主觀的意味，然后否定我所有的行動，因為我的意指的東西所表達出來的行動全是和我的意味不符的：如果取消掉我的行動的話，實際上我也就取消掉了我的意味，因為我的意味它作為一種主觀意圖只能實現(xiàn)為行動。所以我無非就是在否定行動的時候就說了意味只能是非現(xiàn)實的，所以我最后一樣也否定掉了意味。

我們可以看到，黑格爾這里是可以進行自我證明的，你同樣的把絕對者設定成一個固定的基底，一個無法被理解的東西時，你對他的所有談論即表達了本質(zhì)內(nèi)容，那同時也詮釋了外在。

那我們可以看到它這里其實講的就是“既要把真相理解成實體，又要把真相理解成主體”的一個反例——就是人們是以一種恰好錯誤的方式如何去理解了這一句話，所以黑會說

關于“絕對者即主體”的揣測不僅不是這個概念的現(xiàn)實性，而且甚至使得它的現(xiàn)實性成為不可能的了。

因為簡單的講，我們就說的是絕對者作為一個本質(zhì)，它永遠是不能被我們知道的，而我們談論它的一切，包括我們說“它不能被我們知道”也是我們主觀的談論，所以兩邊無論是絕對者還是我們的主觀說法的有效性就全一起被取消掉了。

所以整個這一段從上面到這里“現(xiàn)實性是一種自身運動”，他反復要強調(diào)一點就是：你無論是在開端還是在結果，都不要把目的當成是一個靜止不變的東西，比如說絕對者——你一旦那樣理解的話，你就永遠無法進入到它，由于它是事情本身，那你一切想進入它的嘗試都變成了非本質(zhì)的沒有意義的過程，然后你就把一切取消掉陷入一種真正的虛無主義。

那實際上你最后應該是達到自反的理解：你理解他的整個過程就已經(jīng)是他的表現(xiàn)了。所以現(xiàn)實性恰恰就是你理解它的過程的自我運動，而之所以需要目的不是單純的去進入到解構主義或者一種浪漫主義的做派，就是因為目的它實際上是讓你能夠把握這個運動的一個階梯，雖然你在把握到運動以后的目的時會被扔掉，但這不代表你一開始就不需要梯子、不需要這樣一個導引，你只有通過這樣一個目的作為導引，你才能把握到運動，才能進入到事情本身。

所以我這里還想再談一下，現(xiàn)在解構主義或者后現(xiàn)代主義一個很嚴重的問題，后現(xiàn)代主義它過于直接的去講差異性，過于直接的去要反對霸權也好，要反對很多傳統(tǒng)上的形而上學觀點也好，這些毫無疑問意圖是對的，但是他們的意圖又直接會導向反面，為何會如此？其實關鍵的原因就在于傳統(tǒng)它本身就已經(jīng)包含了一種對于傳統(tǒng)形而上學的批判，它已經(jīng)包含了一種解構的要素在里面，但是你真的能讓這些結構變得有意義，你最開始還是要利用一些看似是堅固的或者說形而上學式的東西了，你只有通過這些東西才能將寫入本身的意義體現(xiàn)出來，然后最終你才能意識到之前要被解構掉的東西（比如說把絕對者設想為一個堅固的主詞），它其實就是一個自我運動的過程，所以這時你之前的外在的一些對他的表述變成了他的自我運動，他才變成了實在的。

那由于解構主義實際上是缺乏了這樣一個絕對者的維度，或者說一個固定點的維度，這就導致了他們的一切言說在解構一種外在反思的同時，直接又變成了外在了，他們?nèi)鄙倭诉@樣一個固定點——也就意味著任何言說本身是失去了內(nèi)和外的區(qū)分的，就失去了一種客觀有效性，再一次變成了主觀的批判——這是你們觀察一下現(xiàn)在的互聯(lián)網(wǎng)就很容易發(fā)現(xiàn)的。解構實際上是依賴于目的，但是這一目的得像黑格爾那樣是把握為一種“既作為導引，又作為轉(zhuǎn)變點”的目的。

或者用拉康的說法，它是一個自反性的縫合點能把你的話語意義給縫合起來，并且成為一個客觀語境中的大他者，那里的意義不是一個單純主觀的言說的意義——你單純主觀的言說的意義否定掉絕對者以后，仍然只是一種外在的反思，而且甚至是比針對絕對者的外在反思更糟糕的外在反思，因為這時你已經(jīng)失去了所有的所指和目的，以后你就成為了一種怎么說也可以的人。

而針對絕對者的自我外在反思，它至少能夠通過一個概念的辯證運動自反性地理解到：絕對者并不是一個堅固的點，一個僵死不變的東西，而是自己的整個研究或者運動的節(jié)奏通過這樣一個轉(zhuǎn)折點成為事情內(nèi)在的一個展開具有其客觀實在性。

這就是黑這里預示到對解構主義的一個批判，因為其實解構主義它某種意義上來說，就是浪漫派在現(xiàn)代的一個再發(fā)展或者現(xiàn)代的一個回聲。