第一卦　乾　乾為天　乾上乾下

乾：元，亨，利，貞。

初九：潛龍，勿用。

九二：見(jiàn)龍?jiān)偬?，利?jiàn)大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)在下也。 見(jiàn)龍?jiān)偬?，德施普也?終日乾乾，反復(fù)道也。 或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可為首也。

文言曰："元者，善之長(zhǎng)也，亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也，貞者，事之干也。 君子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。"

初九曰："潛龍勿用。" 何謂也？

子曰："龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶；樂(lè)則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。"

九二曰："見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。" 何謂也？

子曰："龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。 易曰："見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。" 君德也。"

九三曰："君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。" 何謂也？

子曰："君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無(wú)咎矣。"

九四："或躍在淵，無(wú)咎。" 何謂也？

子曰："上下無(wú)常，非為邪也。 進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。 君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。"

九五曰："飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。" 何謂也？子曰："同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。 圣人作，而萬(wàn)物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

上九曰："亢龍有悔。" 何謂也？子曰："貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。"

乾龍勿用，下也。 見(jiàn)龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。 終日乾乾，行事也。 或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?，上治也?亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

乾龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾，與時(shí)偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?？糊堄谢?，與時(shí)偕極。 乾元用九，乃見(jiàn)天則。

乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻發(fā)揮，旁通情也。 時(shí)乘六龍，以御天也。 云行雨施，天下平也。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰："見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。" 君德也。

九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違，后天而奉天時(shí)。 天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？ 知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？

第二卦　坤　坤為地　坤上坤下

坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。 安貞，吉。

彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無(wú)疆。 含弘光大，品物咸亨。 牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。 君子攸行，先迷失道，后順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。?

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅(jiān)冰也。

六二：直，方，大，不習(xí)無(wú)不利。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。 不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六三：含章可貞。 或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞；以時(shí)發(fā)也。 或從王事，知光大也。

六四：括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。

象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。

用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。文言曰：坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。

坤其道順乎？ 承天而時(shí)行。

積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。 臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。

易曰："履霜堅(jiān)冰至。" 蓋言順也。

直其正也，方其義也。 君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤。 "直，方，大，不習(xí)無(wú)不利"；則不疑其所行也。

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道無(wú)成，而代有終也。

天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰："括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。" 蓋言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

陰疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

第三卦　屯　水雷屯　坎上震下

屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

象曰：云，雷，屯；君子以經(jīng)綸。

初九：磐桓；利居貞，利建侯。

象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。

六二：屯如邅如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。

六三：既鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。

象曰：既鹿無(wú)虞，以縱禽也。 君子舍之，往吝窮也。

六四：乘馬班如，求婚媾，無(wú)不利。

象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。

象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。

象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。

第四卦　蒙　山水蒙　艮上坎下

蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。 蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆蒙也。 蒙以養(yǎng)正，圣功也。?

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。

象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/p>

六三：勿用娶女；見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

象曰：勿用娶女，行不順也。

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。

象曰：利用御寇，上下順也。

第五卦　需　水天需　坎上乾下

需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。

彖曰：需，須也；險(xiǎn)在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。?

象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂(lè)。

初九：需于郊。 利用恒，無(wú)咎。

象曰：需于郊，不犯難行也。 利用恒，無(wú)咎；未失常也。

九二：需于沙。 小有言，終吉。

象曰：需于沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，災(zāi)在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，順以聽(tīng)也。

九五：需于酒食，貞吉。

象曰：酒食貞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。

象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。 雖不當(dāng)位，未大失也。

第六卦　訟　天水訟　乾上坎下

訟：有孚，窒。 惕中吉。 終兇。 利見(jiàn)大人，不利涉大川。

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇；訟不可成也。 利見(jiàn)大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

初六：不永所事，小有言，終吉。

象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。 雖有小言，其辯明也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。

象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無(wú)成。

象曰：食舊德，從上吉也。

九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。

象曰：復(fù)即命，渝安貞；不失也。

九五：訟元吉。

象曰：訟元吉，以中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

第七卦　師　地水師　坤上坎下

師：貞，丈人，吉無(wú)咎。

彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。

初六：師出以律，否臧兇。

象曰：師出以律，失律兇也。

九二：在師中，吉無(wú)咎，王三錫命。

象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

六三：師或輿尸，兇。

象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。

六四：師左次，無(wú)咎。

象曰：左次無(wú)咎，未失常也。

六五：田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當(dāng)也。

上六：大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。

象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。

第八卦　比　水地比　坎上下坤

比：吉。 原筮元永貞，無(wú)咎。 不寧方來(lái)，后夫兇。

彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。 后夫兇，其道窮也。

象曰：地上有水，比；先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

初六：有孚比之，無(wú)咎。 有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。

象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比之自內(nèi)，貞吉。

象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

六三：比之匪人。

象曰：比之匪人，不亦傷乎！

六四：外比之，貞吉。

象曰：外比於賢，以從上也。

九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。 邑人不誡，吉。

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上使中也。

上六：比之無(wú)首，兇。

象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

第九卦　小畜　風(fēng)天小畜　巽上乾下

小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜； 柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。

象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：復(fù)自道，何其咎，吉。

象曰：復(fù)自道，其義吉也。

九二：牽復(fù)，吉。

象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

九三：輿說(shuō)輻，夫妻反目。

象曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。

象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。

象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子征兇。

象曰：既雨既處，德積載也。 君子征兇，有所疑也。

第十卦　履　天澤履　乾上兌下

履：履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。

初九：素履，往無(wú)咎。

象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。 武人為于大君。

象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之兇；

位不當(dāng)也。 武人為于大君；志剛也。

九四：履虎尾，愬愬終吉。

象曰：愬愬終吉，志行也。

九五：夬履，貞厲。

象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

上九：視履考祥，其旋元吉。

象曰：元吉在上，大有慶也。

第十一卦　泰　天地泰 坤上乾下

泰：小往大來(lái)，吉亨。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨。則是天地交，而萬(wàn)物通也；上下交，而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

象曰：天地交泰，后以財(cái)（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其夤，征吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。 勿恤其孚，于食有福。

象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。 不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

第十二卦　否　地天否　乾上坤下

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

彖曰：否之匪人，不利君子貞。 大往小來(lái)， 則是天地不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。 小人道長(zhǎng)，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。

象曰：拔茅貞吉，志在君也。

六二：包承。 小人吉，大人否亨。

象曰：大人否亨，不亂群也。

六三：包羞。

象曰：包羞，位不當(dāng)也。

九四：有命無(wú)咎，疇離祉。

象曰：有命無(wú)咎，志行也。

九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。

象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

上九：傾否，先否后喜。

象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

第十三卦　同人　天火同人　乾上離下

同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。 唯君子為能通天下之志。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

初九：同人于門，無(wú)咎。

象曰：出門同人，又誰(shuí)咎也。

六二：同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

象曰：伏戎于莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

九五：同人，先號(hào)啕而后笑。 大師克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相克也。

上九：同人于郊，無(wú)悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

第十四卦　大有　火天大有　離上乾下

大有：元亨。?

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。

初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

象曰：大有初九，無(wú)交害也。

九二：大車以載，有攸往，無(wú)咎。

象曰：大車以載，積中不敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，無(wú)咎。

象曰：匪其彭，無(wú)咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。

象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。 威如之吉，易而無(wú)備也。

上九：自天佑之，吉無(wú)不利。

象曰：大有上吉，自天佑也。

第十五卦　謙　地山謙　坤上艮下

謙：亨，君子有終。

彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

九三：勞謙君子，有終吉。

象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

六四：無(wú)不利，撝謙。

象曰：無(wú)不利，撝謙；不違則也。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，征邑國(guó)也。

第十六卦　豫　雷地豫　震上坤下

豫：利建侯行師。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。 豫之時(shí)義大矣哉！

象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：鳴豫，兇。

象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

六二：介于石，不終日，貞吉。

象曰：不終日，貞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。 遲有悔。

象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。

象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：貞疾，恒不死。

象曰：六五貞疾，乘剛也。 恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

第十七卦　隨　澤雷隨　兌上震下

隨：元亨利貞，無(wú)咎。

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨之時(shí)義大矣哉！

象曰：澤中有雷，隨；君子以晦入宴息。

初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。

象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：系小子，弗兼與也。

六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。

象曰：隨有獲，其義兇也。 有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

上六：拘系之，乃從維之。 王用亨于西山。

象曰：拘系之，上窮也。

第十八卦　蠱　山風(fēng)蠱　艮上巽下

蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

象曰：干父之蠱，意承考也。

九二：干母之蠱，不可貞。

象曰：干母之蠱，得中道也。

九三：干父小有晦，無(wú)大咎。

象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

象曰：干父之蠱；承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

第十九卦　臨　地澤臨　坤上兌下

臨：元，亨，利，貞。 至于八月有兇。

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)。 說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。 至于八月有兇，消不久也。

象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

初九：咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

九二：咸臨，吉無(wú)不利。

象曰：咸臨，吉無(wú)不利；未順命也。

六三：甘臨，無(wú)攸利。 既憂之，無(wú)咎。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也。 既憂之，咎不長(zhǎng)也。

六四：至臨，無(wú)咎。

象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

六五：知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

上六：敦臨，吉無(wú)咎。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

第二十卦　觀　風(fēng)地觀　巽上坤下

觀：盥而不薦，有孚顒若。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。 觀天之神道，而四時(shí)不忒， 圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。

初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

象曰：初六童觀，小人道也。

六二：窺觀，利女貞。

象曰：窺觀女貞，亦可丑也。

六三：觀我生，進(jìn)退。

象曰：觀我生，進(jìn)退；未失道也。

六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。

象曰：觀國(guó)之光，尚賓也。

九五：觀我生，君子無(wú)咎。

象曰：觀我生，觀民也。

上九：觀其生，君子無(wú)咎。

象曰：觀其生，志未平也。

第二十一卦　噬嗑　火雷噬嗑　離上震下

噬嗑：亨。 利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。

初九：履校滅趾，無(wú)咎。

象曰：履校滅趾，不行也。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

上九：何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

第二十二卦　賁　山火賁　艮上離下

賁：亨。 小利有所往。

彖曰：賁，亨；柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

六二：賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

象曰：六四，當(dāng)位疑也。 匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，無(wú)咎。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

第二十三卦　剝　山地剝　艮上坤下

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。 不利有攸往，小人長(zhǎng)也。 順而止之，觀象也。 君子尚消息盈虛，天行也。

象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。

初六：剝牀以足，蔑貞兇。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

六二：剝牀以辨，蔑貞兇。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

六三：剝之，無(wú)咎。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

六四：剝牀以膚，兇。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

六五：貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也。 小人剝廬，終不可用也。

第二十四卦　復(fù)　地雷復(fù)　坤上震下

復(fù)：亨。 出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。 反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。

彖曰：復(fù)亨；剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。 反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。 利有攸往，剛長(zhǎng)也。 復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

初九：不復(fù)遠(yuǎn)，無(wú)只悔，元吉。

象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

六二：休復(fù)，吉。

象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

六三：頻復(fù)，厲無(wú)咎。

象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

六四：中行獨(dú)復(fù)。

象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

六五：敦復(fù)，無(wú)悔。

象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君，兇；至于十年，不克征。

象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

第二十五卦　無(wú)妄　天雷無(wú)妄　乾上震下

無(wú)妄：元，亨，利，貞。 其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？?

象曰：天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。

初九：無(wú)妄，往吉。

象曰：無(wú)妄之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

象曰：不耕獲，未富也。

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四：可貞，無(wú)咎。

象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

第二十六卦　大畜　山天大畜　艮上乾下

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。 能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。 利涉大川，應(yīng)乎天也。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

初九：有厲利已。

象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

九二：輿說(shuō)輻。

象曰：輿說(shuō)輻，中無(wú)尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。 曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

象曰：利有攸往，上合志也。

六四：童豕之牿，元吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

六五：豮豕之牙，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

上九：何天之衢，亨。

象曰：何天之衢，道大行也。

第二十七卦　頤　山雷頤　艮上震下

頤：貞吉。 觀頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。 觀頤，觀其所養(yǎng)也； 自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。 天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民；頤之時(shí)義大矣哉！

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

象曰：六二征兇，行失類也。

六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

第二十八卦　大過(guò)　澤風(fēng)大過(guò)　兌上巽下

大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。 棟橈，本末弱也。 剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。 大過(guò)之時(shí)義大矣哉！

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯楊生祶，老夫得其女妻，無(wú)不利。

象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

九三：棟橈，兇。

象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉；有它吝。

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：枯楊生華，何可久也。 老婦士夫，亦可丑也。

上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

第二十九卦　坎　坎為水　坎上坎下

坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。 水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。 維心亨，乃以剛中也。 行有尚，往有功也。 天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，坎之時(shí)用大矣哉！

象曰：水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。

初六：習(xí)坎，入于坎錎，兇。

象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。

象曰：求小得，未出中也。

六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎錎，勿用。

象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。

象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

九五：坎不盈，只既平，無(wú)咎。

象曰：坎不盈，中未大也。

上六：系用徽纒，置于叢棘，三歲不得，兇。

象曰：上六失道，兇三歲也。

第三十卦　離　離為火　離上離下

離：利貞，亨。 畜牝牛，吉。

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。

初九：履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎。

象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。

六二：黃離，元吉。

象曰：黃離元吉，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

象曰：日昃之離，何可久也。

九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

象曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無(wú)咎。

象曰：王用出征，以正邦也。

第三十一卦　咸　澤山咸　兌上艮下

咸：亨，利貞，取女吉。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

初六：咸其拇。

象曰：咸其拇，志在外也。

六二：咸其腓，兇，居吉。

象曰：雖兇，居吉，順不害也。

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

象曰：咸其股，亦不處也。 志在隨人，所執(zhí)下也。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。

象曰：貞吉悔亡，未感害也。 憧憧往來(lái)，未光大也。

九五：咸其脢，無(wú)悔。

象曰：咸其脢，志末也。

上六：咸其輔，頰，舌。

象曰：咸其輔，頰，舌，滕脢說(shuō)也。

第三十二卦　恒　雷風(fēng)恒　震上巽下

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。 剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。 恒亨無(wú)咎，利貞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。 利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時(shí)變化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

九四：田無(wú)禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦兇也。

上六：振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。