子曰：好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。

詳解：這一章的解釋，朱熹《論語集注》是這樣的：“好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂?！币簿褪钦f：“一個人既好勇又怨貧不安于本分，就一定要作亂。指責不仁之人而使之無地自容，也一定會引發(fā)亂子。”通常的解釋，都和這大同小異。

這種解釋之下，就意味著定義一群人，一旦他們具有“好勇疾貧”或者“人而不仁，疾之已甚”的性質，就可以帶上“動亂分子”的高帽了。且不說這種一竹竿打倒一群人的說法有多大的意義，連指責“不仁之人”使他們“無所容”也怕出亂子，這樣是否意味著都要當老好人？見到這好勇斗狠、為富不仁的主是否都要躲著走？如果不仁之人是“暴君惡吏”，是否對“暴君惡吏”也讓他們繼續(xù)暴虐？有人對此引申解釋為“小人作亂，往往演為世間大禍。防禍之端，必須對待不仁之人不疾之太甚，進而長期以道德威化，促其自新。”這就把儒者當成耶教的傳教士了，而“防禍”的說法更可笑，所謂是“禍”躲不過，人，頂天立地，豈能委頓如此？這類的解釋都是腐儒之見，由此而敗壞儒家、《論語》、孔子。

實際上，這一章是上一章“子曰：放于利而行，多怨。”的延伸。何謂“好勇疾貧”？好于勇而疾于貧也。疾于貧，即“貧者”之相，其“貧”而好于勇，所謂好勇斗狠?！昂糜录藏殹保柏氄摺?，好勇斗狠。何謂“人而不仁，疾之已甚，”“已”，通假“以”，“甚”，“斟”的初文，本義是用勺舀酒等喝，引申為“過分享樂”?！凹病?，病、得病、特指傳染病，因此引申出“急速”等意思?！爸?，指代前面的“人而不仁”，就是不仁之人，特指為富不仁之人。“人而不仁，疾之已甚”，為富不仁之人被“過分享樂”之病急速傳染。“亂”，亂相也?！昂糜录藏殻瑏y也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！闭f的是“人不知”社會中同時存在的兩種亂相：“貧者”，好勇斗狠；“富者”，為富不仁，被過分享樂之病急速傳染，所謂紙醉金迷、醉生夢死。對這一章最好的、所有人都熟悉的典型例子就是：“十里洋場上海灘”。其實，這種例子簡直太多了，是“人不知”社會的通病。

但正像前面反復提到的，“貧富”不單單是指財富上的，只要有人參與其中的一切社會現(xiàn)象，都會有其“貧富”之相。例如某精英團體或個人有某種理想或特長，精英團體或個人外的被誘惑者、FANS們又具有特別狂熱的情緒，這時候就是典型的“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”了。其實，除了那些極端的例子，這種亂相，無論何時何地，都是司空見慣，沒有人會覺得陌生，只是太熟悉反而麻木了。舉一個日常的例子，且不說報紙、雜志、電視上天天看到的偶像粉絲鬧劇，就算在目前的名人博客江湖，名人以名賣名如傳染病，而FANS、跟貼罵人的草根們又特別的狂熱，如此，也就繪出了“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！钡牡湫蛨D景。

為什么會這樣？明白了上一章“子曰：放于利而行，多怨?！钡摹叭瞬恢鄙鐣傄?guī)律，就知道，之所以出現(xiàn)“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”的亂相，就是因為“放于利而行”。由于“富者”的強勢地位，使得對“富”者“利”的放縱成為了“人不知”社會的常態(tài)，這就相應意味著對“貧”者“利”的違背，而“利”的誘惑又是客觀存在的，在“人不知”的社會，單純的道德說教是沒意義的，在“利”面前，所有的道德說教都蒼白無力。這種“利”的“貧富”之相的嚴重對立，使得“富者”因得其“利”而放縱無度，而“貧者”因不得其“利”而不平。就算是一個懦夫，當“利”的“貧富”之相嚴重對立形成的落差儲備到了足夠大勢能后，懦夫也會成為“勇夫”的。這樣，自然就有了“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”。這種圖景在“人不知”的社會隨處可見、無處不在，《論語》早在兩千多年前就已總結出來了。