日常生活中/一般語境所把握到的主體，是不滿足于傳統(tǒng)觀念論/笛卡爾開創(chuàng)的現(xiàn)代哲學(xué)傳統(tǒng)的

• 現(xiàn)代哲學(xué)里流行的主體有兩種：
• 第一種：agent 普通人理解的主體，或者說現(xiàn)在人類學(xué)研究或者比較主流的認知主義的研究，他們已經(jīng)不再研究傳統(tǒng)迪卡爾意義上的主體了。有一本書：《迪卡爾的謬誤》。他們現(xiàn)在開始研究的主體叫做 agent ，我個人把它翻譯成【能動者】，或特工/代理人/代理商/動因
• agent 實際上是一種主體的樣態(tài)，但是已經(jīng)不再把它叫主體了，因為傳統(tǒng)笛卡爾意義上的主體才是專門的那個主體

提出這個主體的目的是為了抗衡或者說為了掀翻迪卡爾式的那種原子化的，或者康 德式的那種純粹理性式的那種主體。

取而代之一個參與到和不同的客體之間互動的，在一個相互交互的網(wǎng)絡(luò)里面，它是一個比較具有能動性的。

• 我認為這是一個失敗的范式，因為它實際上是很庸俗的，和普通人/科學(xué)共同體/理工科的知識分子/科學(xué)實在論的那些人頭腦中想象出來那種比較迂腐的、庸俗的那個主體是對上號的，所以它是一個不太具有反思力的一種主體范式。
• 第二種：subject 近代迪卡爾意義上的主體。就翻譯成【主體】
• subject，和兩個東西相對應(yīng)：一個是 object （客體/對象）。一個是 substance（實體）它們是一個三元關(guān)系。

agent 帶有一種平等主義的觀點

• 用一個圓表示整個世界/場域，agent ：一般人理解的主體/能動者/主動者/主動的個體/主動認識/主動改變/主動去實踐/主動去解釋，把握其他對象/主動的個體。
• 這種 agent 它好像游戲里面的一個角色/英雄，其他的 object 客體就是小兵
• 在英雄和小兵之間會互相發(fā)生關(guān)系/關(guān)聯(lián)，這之間的意向性就會變成現(xiàn)象：他們套用量子力學(xué)里的一種觀點認為這整個過程是【衍射】（現(xiàn)實的物質(zhì)本身它是一個波函數(shù)衍射出來的一個產(chǎn)物，并不是有一個實體化的東西在里面的）

所以他們認為迪卡爾式的主體 subject，它是一種現(xiàn)象

• 是 agent (更為原初) 介入到這種相互關(guān)系當(dāng)中它發(fā)生了關(guān)系/關(guān)聯(lián)之后，產(chǎn)生了一種抽象出來的/比較普遍的現(xiàn)象，這個現(xiàn)象就會被把握成是一個抽象的迪卡爾式的主體會錯誤的把這種相互的關(guān)系，把它把握成一種單向的關(guān)系，就變成一個原子化的主體，這個原子化主體是懸空于整個這個世界/場域之上的。而對整個世界發(fā)生一種認識
• 認知主體，一種純粹的孤膽英雄式的上帝視角式的，他可以認識整個世界， subject 是可以把這整個東西，把他自己的 agent 當(dāng)成一個對象來加以認識的。

這是當(dāng)前哲學(xué)比較流行的一種主體范式，embodied agent（具身化的主體）

• 有的人不會把這 agent 翻譯成一個主體，他們會稱作具身化的一個能動者，像特工一樣的。
• agent 兼有一種化身的意思在里面，它是一個代理平臺，使得所有各式各樣異質(zhì)性的他者發(fā)生一種建構(gòu)性的關(guān)系，或者叫衍射出了這么一種實體化的中心。所以這種新的主體范式，是去中心化的，它是在這種相互關(guān)系當(dāng)中去把握整個世界的，是以現(xiàn)象取代了所謂的實體/本質(zhì)，這是當(dāng)前的一些哲學(xué)家特別法國人喜歡這樣去把握（分析哲學(xué)里也有不少是接受這種范式的）。
• 觀念論哲學(xué)家，或一些辯證唯物主義者，齊澤克拉康黑格爾德理達德勒茲海德格爾，他們都是不同意這個范式的，這個范式是（我覺得）一個資本主義學(xué)術(shù)異化下面產(chǎn)生出來的一個對于哲學(xué)本身的革命性進行閹割的一個范式。
• 這不是一個非常好的范式，因為它非常明顯的是和我們?nèi)粘Ｉ钪袑τ谥黧w的想象是重疊的，因為我們?nèi)粘Ｉ钪芯褪前阎黧w設(shè)想成——就是一個矮化的主體——重點落在這個“體”上

其實 subject 不是一個體，它是沒有具身化的。 但是中文就會把它翻譯成“體”

• 其實中國的官方哲學(xué)/教科書里教的主體，其實就是主觀能動性，實際上就是 agent。甚至可以說大天朝的哲學(xué)教育領(lǐng)先國際…因為統(tǒng)治階級最敏銳他知道如何去把哲學(xué)割一刀，讓它變得庸俗/鈍一點，可以讓下面的聰明人能夠陷于一種自我悖謬，或者不能夠去把握一些真正關(guān)鍵性的矛盾。
• 它和日常生活當(dāng)中的想象圖景是非常緊密貼合的，日常生活中就把世界想象成是時間和空間的坐標系。agent，一個主體就在里面運動，從這個中心出發(fā)把握了萬事萬物（把握成所謂的世界/事物/宇宙/自然/他人。這些東西都是在這個矩陣/場域里面，然后主體它也是一個平等的，就變成【我】一般它會身體化，它會有身體。
• 其次它是個中心化的，它坦縮成一個中心，這是非常中國式的一種思維方式，我覺得是中國傳統(tǒng)哲學(xué)一種，它把自我看成是一個自身。也有人把 agent 翻譯成自身性、中心化的一個受體，實際上與其說是主體，不是說受體，它當(dāng)然也是個能動者的，它可以和其他東西發(fā)生關(guān)系。
• 大部分人的自我意識的覺知就是這種自身化/具身化。然后是一個中心化的，然后是和其他東西同時在一個場域里面，同一個時間性的當(dāng)下和一個空間性的一個場域里面，共在的
• 在海德格爾看來，這種存在很容易陷入一種常人狀態(tài)，陷入一種把自己當(dāng)成雖然還是一個中心，但是當(dāng)成是各種物件當(dāng)中的一個物件，把自我當(dāng)成是一個東西，擺在這個空間場域里面，就變成所謂的自私。以自我為中心，就是所有的利益好處都要往這個中心去靠，他人都要往為這個中心的第一人稱體驗的好惡，一些感性上的喜怒哀樂去負責(zé)，這是所謂的自私/中心化。那么中國的【仁】就指的要跳出這個中心化/具身化的這個我身，跳出自己身體的局限。老子所說的“及吾無身，吾有何患”，差不多這個意思，人就是要鏡像神經(jīng)元發(fā)達一點，去感受別人的另外一個身，感受一下就有所謂的【仁】，就這樣建構(gòu)起一個社會化的一個人情關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)。
• 中國哲學(xué)基本上就是說怎么在這個人情關(guān)系網(wǎng)絡(luò)里面去把握一個尺寸，把握一種規(guī)則和潛規(guī)則，怎么去玩這個游戲，那么這個游戲大概來說就是一個 Moba 游戲（英雄聯(lián)盟等），agent 就是可以操控的單位，所以這個主體它是游戲里面的可以控制的一個角色，所以它叫agent。
• 做游戲的軟件，它里面的那些動的那些單元，它就叫 agent，能動者。游戲里面的一個控制的小的對象，它就叫一個 agent。
• 那個游戲軟件就是很明顯的把握住了/體現(xiàn)了這種哲學(xué)，這種對于主體的理解它不是迪卡爾，不是康德，不是黑格爾，不是馬克思，也不是什么一系列的德里達、海德格爾、薩特……他們理解的 subject 主體不是這個東西。費希特、謝林都他們把握的主體不是這個 agent，不是這個玩意，就是這個玩意是一個很不哲學(xué)的一個概念，它是一個一鍋端的那種，就是你是一個東西，你是一個這個相互關(guān)系里面的一個臨時的一個…就是那些哲學(xué)家討論主體時候就不是討論 agent 了。