前言：括號(hào)內(nèi)的文字均為筆者己見(jiàn)，并非來(lái)自謝林的觀點(diǎn)，如有錯(cuò)誤，歡迎大家指出??

可以配著表里一體來(lái)看此文，畢竟這就是我看完此篇后的最直接的聯(lián)想。

正文：

一、萊布尼茨同斯賓諾莎

人們說(shuō)，萊布尼茨清除了廣延，讓God不再是斯賓諾莎式的一個(gè)廣延實(shí)體，因?yàn)樗岩磺卸季窕?。但是，?dāng)萊布尼茨這么做的時(shí)候，在他的那個(gè)意義上，萊布尼茨同樣保留了廣延。萊布尼茨說(shuō)，實(shí)體是單子，對(duì)此我們暫且滿足于這樣一個(gè)解釋，即萊布尼茨認(rèn)為實(shí)體是一種精神性的實(shí)體。但這個(gè)概念首先是針對(duì)一個(gè)關(guān)于物質(zhì)的糟糕觀念，即認(rèn)為物質(zhì)是一種復(fù)合物。萊布尼茨說(shuō)，無(wú)論我們所稱的廣延還是思維，自在地看，都僅僅是一種精神性的實(shí)體。但若人們理解了斯賓諾莎，就會(huì)發(fā)現(xiàn)他也持同樣的觀點(diǎn)，因?yàn)槠洳恢挂淮螖嘌缘剑簭V延作為God的屬性，既不可被分割為許多部分，也不肯能由許多部分組成。毋寧說(shuō)其是一個(gè)前提（我們前文提到過(guò)）同理，物質(zhì)作為實(shí)體也是不可分的，非組合而成的，只有當(dāng)人們以一種抽象的方式來(lái)看它，把它看做是一個(gè)脫離了實(shí)體的東西，它才顯現(xiàn)為可分的和組合而成的東西。但如果人們把物質(zhì)性東西僅僅理解為復(fù)合物的話，那么斯賓諾莎所說(shuō)的廣延或從廣延屬性看來(lái)的實(shí)體就同萊布尼茨所謂的表象一樣，都是精神性的。在斯賓諾莎看來(lái)，只有按照一種錯(cuò)誤和不恰當(dāng)?shù)挠^察方式，物質(zhì)才是可分的或由許多部分組成的，正如在萊布尼茨看來(lái)，按照一種單純模糊的觀念，物質(zhì)也會(huì)顯現(xiàn)為這樣子。萊布尼茨同樣沒(méi)有斷然否定，作為假象的物質(zhì)是可分的。萊布尼茨同樣也把他稱之為單子的那些單元看作是一切物質(zhì)性東西的精神性的要素。單獨(dú)的單子就其自身而言都是絕對(duì)無(wú)形體的，是一種純粹的表象能力，因?yàn)樗J(rèn)為，一切存在者的本質(zhì)都在于作為表象能力而存在，只有那進(jìn)行著表象活動(dòng)的東西才存在著。但是許多單子組成一個(gè)整體，這個(gè)整體由一些相對(duì)低級(jí)的和高級(jí)的單子構(gòu)成，最后上升到唯一的一個(gè)支配性單子。如果誰(shuí)處在一個(gè)絕對(duì)的視覺(jué)中心，如萊布尼茨語(yǔ)境中的God一樣，誰(shuí)就能觀看這個(gè)整體并將其把握為一個(gè)由各種純粹精神性的力以互為前提的方式聯(lián)系起來(lái)的整體，由此取消一切廣延。然而這個(gè)世界上具體存在的人，并不處于這個(gè)中心，因此不具備這種能力。于是在這種情況下，由于單子相互之間的推移，就產(chǎn)生出了一個(gè)模糊的表象，而這個(gè)表象所看到的的單純假象或單純現(xiàn)象就是有形的廣延物。在斯賓諾莎處，那通過(guò)單純抽象的觀察方式，通過(guò)脫離自在不可分的實(shí)體而產(chǎn)出的東西——即可分的物質(zhì)這一假象——在萊布尼茨處是通過(guò)一個(gè)模糊的表象產(chǎn)生出來(lái)的。每一個(gè)有形的物在本質(zhì)上都僅僅是一個(gè)由精神性的力所構(gòu)成的整體，假若我們能像God那樣充分完全地觀看它們，那么我們看到的無(wú)非都是精神性的東西。唯有模糊的表象才能制造出形體假象。

二、萊布尼茨異斯賓諾莎

兩人根本上巨大的差別在于，斯賓諾莎認(rèn)為兩個(gè)屬性之間有一個(gè)現(xiàn)實(shí)的對(duì)立，盡管他并沒(méi)有很好地利用這個(gè)對(duì)立去推動(dòng)發(fā)展，而這個(gè)對(duì)立本來(lái)可以好好利用的。哪里有對(duì)立，哪里就有生命。而與斯賓諾莎相反，萊布尼茨是一個(gè)絕對(duì)的一體論者。除了精神，他不承認(rèn)有任何東西，在他看來(lái)，沒(méi)有什么東西是非精神性的或與精神對(duì)立的，各種差別在他看來(lái)真的僅僅只是一種量的差別（一些單子完滿一些單子不完美，就非常有那個(gè)年代知識(shí)分子特有的腔調(diào)233）。只不過(guò)，萊布尼茨不能指出這些差別究竟從何而來(lái)（因?yàn)樗呀?jīng)設(shè)立了精神性絕對(duì)的霸權(quán)性，他不允許任何與精神對(duì)立的事物自在）也說(shuō)不出為什么畢竟有這樣一種差別。

但人們認(rèn)為，單子概念包含著斯賓諾莎的對(duì)立面和矛盾面（注意，是斯賓諾莎而不是萊布尼茨的！）。也就是說(shuō)，每一個(gè)單子都是一個(gè)狹窄的完全封閉在自身內(nèi)的實(shí)體，因此有多少單子，就有多少實(shí)體或中心，而不是像斯賓諾莎所主張的：只有唯一的一個(gè)實(shí)體。然而萊布尼茨意義上的那種眾多實(shí)體，也是斯賓諾莎所主張的觀點(diǎn)，亦即實(shí)體的無(wú)窮多的變形，在這個(gè)意義上，萊布尼茨最終必然走向斯賓諾莎，承認(rèn)只有唯一的一個(gè)實(shí)體。

一切的關(guān)鍵在于，那些派生出來(lái)的、依賴于原初單子的單子與原初單子是什么關(guān)系？根據(jù)萊布尼茨，唯有God是那個(gè)原初實(shí)體，而其他實(shí)體都是其生產(chǎn)出來(lái)的。因此問(wèn)題在于，“生產(chǎn)”一詞在萊布尼茨處究竟是何意思？遺憾的是，萊布尼茨并不是給我們一個(gè)概念，而是給出一個(gè)形象的說(shuō)法——通過(guò)神性的持續(xù)的閃耀或閃電，產(chǎn)生出個(gè)別的，派生出來(lái)的單子。然而這樣的派生是某種太過(guò)虛無(wú)縹緲的東西，根本不是某種規(guī)定性。

對(duì)于事物的規(guī)定性，萊布尼茨是這樣解釋的：那種閃電由于被造物的接受性而受到限制，也就是說(shuō)，被造物只能在某種程度上接納上帝。既然如此，那么人們必須斷定，被造物在存在之前（被創(chuàng)造之前）就具有一種接受性（簡(jiǎn)而言之，萊布尼茨預(yù)設(shè)了在被造物的存在之前就具有了某種限制性，然而限制性若是來(lái)自于God的創(chuàng)造，那其就理應(yīng)屬于被造物的一部分，而非先于被造物存在，而既然造物天然的具有限制性，那么限制性的限制性又是什么呢？由此反復(fù)），因此萊布尼茨說(shuō)：被造物在本質(zhì)上就注定為有限者而存在。誠(chéng)然，如果被造物存在著，那么它們是這個(gè)樣子。但問(wèn)題恰恰在于，被造物是如何產(chǎn)生出來(lái)的？確切地說(shuō)，限制（讓有限者之為有限者的可能）是如何產(chǎn)生出來(lái)的？現(xiàn)在，既然限制不可能來(lái)自于一個(gè)尚未存在著的被造物有限的接受性，而且這種限制的根據(jù)同樣不可能包含在神性的無(wú)限權(quán)力內(nèi)（萊布尼茨說(shuō)了是因?yàn)樵煳镉薪邮苄裕?，所以我們很容易發(fā)現(xiàn)，限制只能是以God的意志為依據(jù)。但萊布尼茨并沒(méi)有這么說(shuō)，盡管他看起來(lái)不得不這么說(shuō)（因?yàn)樵谏裾撝兴侨绱说刈⒅亍跋拗啤保聦?shí)上他也不得不把目光鋪展至有限者上）。當(dāng)他回避這種如此明顯的說(shuō)法時(shí)，這就已經(jīng)表明，整個(gè)這一切是什么意思。也就是說(shuō)，借助那個(gè)優(yōu)美的閃電形象（在這里God是蘊(yùn)含著實(shí)在性的一朵云），他僅僅想說(shuō)：被造的單子以一種安靜的方式（無(wú)須自己的任何行為）派生自上帝或上帝的本性，就同在斯賓諾莎那里一樣。他僅僅使用了一種物理學(xué)的形象說(shuō)法，同斯賓諾莎僅僅使用了一種幾何學(xué)的比喻，但實(shí)際上雙方的結(jié)論是一模一樣的。

兩人之間的另一個(gè)差別，就是關(guān)于流溢論的態(tài)度。在斯賓諾莎處，流溢出的東西并不會(huì)脫離其源泉，成為一種外在的事物，而是持續(xù)地保持在源泉之內(nèi)，這種學(xué)說(shuō)的特點(diǎn)是堅(jiān)持一種內(nèi)在性。而在萊布尼茨處，純粹的單子同樣在God之內(nèi)，因?yàn)橹挥挟?dāng)人們把單子視作位于God之外時(shí)，它們才具有了名為形體的表象。反之，一個(gè)真正的差別已經(jīng)包含在前面指出的情形里面。斯賓諾莎雖然剛開始并沒(méi)有使用那個(gè)差異，但是他畢竟在最高本質(zhì)里面設(shè)定了一種原初的二元性，這種二元性（廣延與思維的對(duì)立）始終給他一個(gè)工具，用以解釋有限事物的創(chuàng)造（在思維協(xié)助廣延回歸無(wú)限實(shí)體時(shí)察覺(jué)到的一絲反抗而被帶來(lái)的有限者），而萊布尼茨則完全丟棄了它。

此外需要指出的，萊布尼茨僅僅解釋了單子的產(chǎn)生，但沒(méi)有解釋事物的產(chǎn)生，盡管他宣稱，事物是由一堆或一串單子構(gòu)成的。因此真正說(shuō)來(lái)，那從God處流溢出來(lái)的，必然不是單子，而是這樣一些全體，集合或體系。換句話說(shuō)，萊布尼茨尤其應(yīng)當(dāng)解釋，它們?nèi)绾瓮ㄟ^(guò)上述方式結(jié)合在一起。

由于萊布尼茨是一個(gè)徹底的反二元論者，就此而言，他不再面對(duì)我們?cè)诘芽柼幪岬降摹吧硇慕桓小眴?wèn)題（身體和精神的交互何以可能）。萊布尼茨曾說(shuō)，單子沒(méi)有讓事物流通的窗戶。既然如此，這些彼此獨(dú)立的單子如何達(dá)到和諧統(tǒng)一呢？換言之，如果每個(gè)單子的本質(zhì)在于單純的表象，每一個(gè)單子都僅僅是一個(gè)獨(dú)特而獨(dú)立的表象能力（這個(gè)概念在百年后被萊茵荷爾德重新拾起以做康德批判哲學(xué)的裱糊匠），是一個(gè)表象世界的中心，而這個(gè)中心又以別的中心的表象為表象，既然如此，一個(gè)單子如何能夠規(guī)定其他單子的表象呢？尤其應(yīng)該解釋那個(gè)支配著我的有機(jī)組織的單子（身體的直接靈魂或所謂動(dòng)物靈魂）與那個(gè)更高級(jí)的單子（即理性靈魂）之間的內(nèi)在而直接的關(guān)系呢？對(duì)此萊布尼茨回答道：“二者處于這樣一種相互規(guī)定相互測(cè)算的情形，即理性靈魂按照它的那些表象的純粹的內(nèi)在演化，在無(wú)須超出自身的情況下，獲得身體內(nèi)發(fā)生一切事情的表象，就好像靈魂收到身體的刺激似的?！?但這套說(shuō)辭無(wú)非是對(duì)斯賓諾莎主義的新瓶裝舊酒。因?yàn)樗官e諾莎說(shuō)的：靈魂無(wú)非是身體的直接概念。而萊布尼茲只不過(guò)把這里的概念替換成了他的術(shù)語(yǔ)——所謂的“表象能力”。為了讓這種互不干涉的單子論得以成立，萊布尼茲還構(gòu)造出了所謂“前定和諧”（也稱“預(yù)定調(diào)和”體系），用他的比喻，就是兩個(gè)行走的鐘表，被鐘表匠設(shè)計(jì)得一樣精準(zhǔn)。

若把萊布尼茨把握為翻版的斯賓諾莎主義者，那么他還是有著一個(gè)突出的貢獻(xiàn)：即其從未滿足于單純地抽象地討論事物，毫不考慮事物的差別和層次分化。如他在區(qū)分動(dòng)物靈魂和理性靈魂中規(guī)定出的（睡夢(mèng)中的單子和清醒的單子），他把最初的開端看作是一個(gè)按這必然的秩序而走向自身的過(guò)程，就此而言，這個(gè)開端可作為更有生命力體系的萌芽。

三、筆者總結(jié)

萊布尼茨和他自認(rèn)的對(duì)手斯賓諾莎一樣，都認(rèn)同只有一個(gè)實(shí)體存在的觀點(diǎn)，只不過(guò)在原初實(shí)體到有限實(shí)體這一過(guò)程中，萊布尼茨的把握相對(duì)于斯賓諾莎更顯笨拙一些。