平遙古城傳統(tǒng)民居建筑的儒俗理念

《滄?！?2005年06期

董劍云

摘 要 平遙古城的傳統(tǒng)民居在建筑規(guī)制和布局上都受到中國(guó)封建禮制和習(xí)俗的深刻影響，既是中國(guó)漢民族中原地區(qū)一種具有普遍意義的建筑形態(tài)，又有鮮明的地方特色。正是以如此眾多的傳統(tǒng)民居為基礎(chǔ)，再加上古街巷、古城墻和其他文物古跡，平遙古城的歷史文化環(huán)境才得以完整保存。

關(guān)鍵詞 平遙古城 傳統(tǒng)民居 建筑文化

歷史學(xué)界曾經(jīng)把世界各國(guó)的文化分為三個(gè)類(lèi)型∶倫理型、宗教型、科學(xué)型。中華文化被歸入第一種類(lèi)型。中國(guó)任何一個(gè)地區(qū)的民居建筑，作為一種文化載體，自然會(huì)受到這種倫理型文化的影響，并因?yàn)榈赜颉v史等的不同，而產(chǎn)生程度上的不同。就平遙古城傳統(tǒng)民居而言，中華文化中儒學(xué)、陰陽(yáng)學(xué)、民俗學(xué)對(duì)其影響尤為深刻。正如唐代黃帝宅經(jīng)序言》中所稱(chēng)夫宅者，乃是陰陽(yáng)之樞紐，人倫之軌模。非夫博物明賢，未能司斯道也?！啊标庩?yáng)”謂風(fēng)水民俗“人倫”定規(guī)矩禮制。以此作為平遙古城民居文化的簡(jiǎn)約概括，是比較恰當(dāng)?shù)摹?/p>

儒的規(guī)矩

中國(guó)古代以左為上，以右為下。自從漢武帝采納董仲舒 罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以來(lái)，儒學(xué)長(zhǎng)期在國(guó)家的政治和思想文化中居于統(tǒng)治地位。體現(xiàn)在中國(guó)建筑文化中，上自北京的紫禁城，左有文華殿，右有武英殿內(nèi)城左有崇文門(mén)，右有宜武門(mén)天安門(mén)前方，左為六部除刑部以外的文官衙門(mén)，右為五軍都督的武官衙門(mén)。下至省州府縣城的布局，也都把文廟建在城內(nèi)的左方，武廟建在右方。平遙古城也恪守這種禮制，以市樓為中心，以南大街為軸線(xiàn)，嚴(yán)格按照左文（廟）右武（廟）的布局程式規(guī)劃城市建筑。平遙受儒家文化浸染之深，以至其以兵事為要?jiǎng)?wù)的城墻也打上儒家的烙印。三千個(gè)城垛象征孔子的三千弟子，七十二座敵樓寓意孔子的七十二賢人。

置身于這樣的儒家文化大氣候中，平遙古城內(nèi)的民居也處處營(yíng)造出儒家文化的小氣候。平遙古城現(xiàn)存四合院3797處，其中保存價(jià)值較高的民居400余處。大量傳統(tǒng)的四合院民居基本保存完好并繼續(xù)使用。為強(qiáng)調(diào) 尊者居中”、等級(jí)嚴(yán)格的儒家之禮，其四合院平面常作中軸對(duì)稱(chēng)均齊布置。正如梁思成先生所說(shuō)“ 以多座建筑合組而成之宮殿、官署、廟字、乃至于住宅，通常均取左右均齊之絕對(duì)整齊對(duì)稱(chēng)之布局。庭院四周，繞以建筑物，庭院數(shù)目無(wú)定。其所最注重者，乃主要中線(xiàn)之成立。一切組織均根據(jù)中線(xiàn)以發(fā)展，其部署秩序均為左右分立?！队忻黠@的軸線(xiàn)，左右對(duì)稱(chēng)，主次分明，沿中軸方向由幾套院子組成，一般為 日”字形二進(jìn)院和 目"字形三進(jìn)院。院落之間多用影壁和裝飾華麗的垂花門(mén)作為分隔。

這種以中軸、對(duì)稱(chēng)與均齊為主要特征的建筑布置，不是平遙民居所獨(dú)有的。北京的四合院等其他許多地方的傳統(tǒng)民居基本上都遵循這一儒學(xué)規(guī)矩。不同的是，其平面布局明顯狹長(zhǎng)，左右?guī)繛槎盖偷膯纹挛蓓?，而其正房則為獨(dú)立式窯洞。從入口處進(jìn)入后，隨著空間的深入，兩旁廂房漸次加高，而院落卻變得愈益狹窄。繞過(guò)道道院門(mén)，穿過(guò)層層深院，來(lái)到正院時(shí)，正感嘆 庭院深深深幾許”時(shí)，猛一抬頭，已然置身于一座無(wú)論氣氛還是規(guī)格都與前面幾進(jìn)院落完全不同的嶄新院落。對(duì)面由家庭長(zhǎng)輩居住的正房為獨(dú)立式磚券窯洞，高大威嚴(yán)，結(jié)實(shí)厚重。兩旁由晚輩居住的東西廂房一般為磚木結(jié)構(gòu)瓦房，僅比院中心高出一個(gè)臺(tái)階，而正房尤比廂房高出數(shù)個(gè)臺(tái)階。長(zhǎng)幼尊卑，呼之欲出。

建院時(shí)要有 主”，即正房為主。正房開(kāi)間必須用奇數(shù)，即三、五、七開(kāi)間，但禁用九開(kāi)間，按儒教禮制九為數(shù)之極，只能用于皇宮。這種奇數(shù)習(xí)俗則以中間為主，即建院以正房為主”，正房以中堂客廳平遙人俗稱(chēng)門(mén)道”為主”。正房只有中堂為房門(mén)，其余兩側(cè)以?xún)?nèi)門(mén)相通，即一口主家”的意思，處處體現(xiàn)儒教國(guó)有君，家有主”的三綱五?！岸Y制。在五、七開(kāi)間的正房中，如果最外邊的窯洞平遙人俗稱(chēng) 角窯”口面規(guī)制略矮于中間，則可單獨(dú)開(kāi)房門(mén)，因?yàn)榇藭r(shí)兩邊的窯洞已不再是 主”的組成部分，而降為佐”了。

正房一般為三開(kāi)間，五開(kāi)間的窯洞并不多見(jiàn)。位于平遙城內(nèi)新堡巷28號(hào)的清朝咸豐年間秀才毋俠賢故居，其正房即為五開(kāi)間窯洞，至今已有一百余年的歷史。一院之內(nèi)，北屋為尊，兩廂為次，倒座為賓，雜屋為附，深受儒家思想支配。五開(kāi)間的窯洞和三開(kāi)間的一樣，人必須從中間的窯洞“門(mén)道”）進(jìn)入，然后再進(jìn)入兩邊的窯洞“角窯”。一般而言，被稱(chēng)為門(mén)道”的窯洞，用雕飾考究的隔扇門(mén)窗前后分隔出一小半，設(shè)為神龕，用于供奉祖宗牌位。將祖先牌位供奉在全院最尊貴的地方，也是儒家慎重追遠(yuǎn)”的體現(xiàn)。

正房為七開(kāi)間的更是少之又少。沙巷街的侯殿元故屆（今平遙賓館院內(nèi)），當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng) 七間七檁”，其主要建筑已于 20世紀(jì)50年代拆毀，今僅存西院，但其七間七檁”規(guī)制仍清晰可辨，是除榆次常家莊園藏經(jīng)樓外，晉中市僅知的又一處 七間七檁”建筑。

這主要是因?yàn)樵谥袊?guó)古代，對(duì)住宅的名稱(chēng)與開(kāi)間有著嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定?！端问贰さ浞尽芬?guī)定“私居執(zhí)政親王曰府，余官為宅，庶民曰家?！泵鞒^承過(guò)去傳統(tǒng)，也制訂了嚴(yán)格的住宅等級(jí)制度一品二品廳堂五間九架，……三品五品廳堂五間七架，……六品至九品廳堂三間七架……不許在宅前后左右多占地，構(gòu)亭館，開(kāi)池塘""庶民廬舍不過(guò)三間五架，不許用斗拱，飾彩色?！?但實(shí)際上，不少達(dá)官、富商和地主沒(méi)有嚴(yán)格遵守這些規(guī)定，如文獻(xiàn)記載，清朝京師（今北京）米商祝氏屋宇多至千余間，園亭瑰麗，江蘇泰興季姓官僚地主家周匝數(shù)里。

儒學(xué)的三綱五?！暗赖掠^(guān)念、封建禮制還體現(xiàn)在院內(nèi)房屋的布局及相互關(guān)系中。正房為 君”，上限為全院最高，東西房為“臣”，上限必須低于正房，開(kāi)間數(shù)也不能超過(guò)正房，開(kāi)間數(shù)同正房相等時(shí)，其口面、入步等都必須小于正房。清代中后期的民居建筑中，如正房為三開(kāi)間，且不太寬闊，則東西房可使用三小間兩開(kāi)門(mén)的體制。二進(jìn)院外院的東西房更矮小，稱(chēng)之為“奴”。南房為“賓”，高于“奴”而低于“臣”，謂之“客不壓主”。處處顯現(xiàn)儒學(xué)文化。

院門(mén)框額牌又稱(chēng)走馬板，院主多請(qǐng)名人題字而制陽(yáng)刻，平遙民居走馬板上現(xiàn)存不少名人翰寶，如太原傅青主、五臺(tái)徐繼畬、河北楊二酉等所題的名言。走馬板所題字句，多反映主人的志趣或?yàn)槿颂幨勒軐W(xué)，如“樹(shù)德”、“修齊”、“崇實(shí)”、“樂(lè)天倫”、“耕讀第”、“厚德傳家”、“樂(lè)善好施”等，無(wú)一不是儒學(xué)文化的警句名言。

俗的禁忌與趨吉

平遙古城民居建筑，既講究房屋布局，也要兼顧“三要”、“六事”?！叭奔凑T(mén)、廳堂、居室；“六事”為井、灶、倉(cāng)、廁、碾磨、畜圈。這是“陽(yáng)宅風(fēng)水學(xué)”影響的結(jié)果。所謂陽(yáng)宅風(fēng)水，就是按照“周易八卦”衍生的“九天九宮”理論，測(cè)定院址的立向、上限，確認(rèn)院址中吉兇位置，福神、喜神、太歲等的方位，從而決定房、門(mén)、井、廁、灶等的位置布局、規(guī)格、比例等。

院門(mén)為廣口大門(mén)者，不得建在正中中軸線(xiàn)上，要建于院的左前方位，即八卦方位之“巽”位，俗謂“坎主震灶巽門(mén)，相生最宜”。如院門(mén)為垂花門(mén)樓、四柱懸山頂或過(guò)道門(mén)洞式，則建于正中線(xiàn)或巽位皆可。一般廣口大門(mén)內(nèi)對(duì)影壁，或以外院東房之側(cè)壁兼筑影壁，壁上繪畫(huà)或磚雕各種祈福祛邪內(nèi)容。門(mén)洞兩側(cè)多建兩小窯，謂之“門(mén)神祠”、“土地府”。習(xí)俗中為“驅(qū)鬼避邪”之舉。正中街門(mén)之內(nèi)側(cè)二柱之間，均設(shè)四木板組成的“轉(zhuǎn)扇”，平時(shí)閉合，遇貴客臨門(mén)或喜慶節(jié)日時(shí)才開(kāi)放，街門(mén)外還蹲踞二尊石雕獅子，巨眼卷發(fā)，張嘴施爪。民間傳說(shuō)都是為了祛邪。如在正房為主的前提下，東西房東為“青龍”，西為“白虎”，東側(cè)上限要略高一點(diǎn)，前檐可平齊，這就叫"不怕青龍高萬(wàn)丈，只恐白虎抬了頭"。

建院中特別忌諱別家鄰院超高，壓了自家風(fēng)水。如實(shí)在無(wú)法回避，須在自家正房上建頂層樓閣，或在正房后墻正中修一風(fēng)水影壁或風(fēng)水樓。這是平遙傳統(tǒng)四合院，尤其是高檔、中檔民居幾乎家家都有的建筑附加物，多數(shù)建在屋頂上。其形式有多種，如∶一種是加高正房正脊，做成高高的磚格。一種是尚窯洞的后墻，高筑女兒墻，再取中拔高做成更高的磚影壁式風(fēng)水墻，做成一座獨(dú)立的或三座分列的。另外，也有在窯洞的明間屋頂上做成小廟式風(fēng)水樓的。不管何種形式，風(fēng)水樓、風(fēng)水墻都不能低于鄰家正房的高度。

如院墻恰位于一個(gè)丁字形巷的交點(diǎn)，要在正對(duì)直巷處，或在兇宅附近正對(duì)吉方處，用青石或沙石條嵌于墻中，上刻"泰山石敢當(dāng)”五個(gè)楷書(shū)，作為鎮(zhèn)符避邪的手段。關(guān)于“石敢當(dāng)”有多種說(shuō)法。一說(shuō)源于黃帝時(shí)代，蚩尤殘暴，頭角無(wú)人能敵，某次，蚩尤登泰山而渺天下，自稱(chēng)天下誰(shuí)敢當(dāng)。女?huà)z遂投煉石以制其暴，上鐫“泰山————石敢當(dāng)”，蚩尤敗逃。黃帝遂遍立泰山石敢當(dāng)，蚩尤每見(jiàn)此石，便畏懼而逃，后在涿鹿被擒，從此"泰山石敢當(dāng)"成為民間辟邪神石。又說(shuō)源于周朝，石敢當(dāng)即是著名的“石將軍”。死后被姜子牙封為“泰山石敢當(dāng)”，其神權(quán)主執(zhí)守鬼門(mén)關(guān)道。因泰山為東岳大帝，掌管人的生死，把泰山冠于石敢當(dāng)之前，以示威嚴(yán)。又據(jù)《姓源珠璣》載∶石敢當(dāng)為五代時(shí)期一力士，后格斗而死。由于其生平逢兇化吉，御侮防危，故后世人凡橋路沖要處，必立石，以捍衛(wèi)居民。久之乃沿成習(xí)?！遏敯嘟?jīng)》稱(chēng)∶“凡有巷道來(lái)沖者，用此石敢當(dāng)。"【4】人們借以禁鬼絕惑，抑壓不祥。據(jù)《輿地紀(jì)勝》載，宋慶歷四年（1044）在福建莆田，曾發(fā)現(xiàn)一塊唐大歷五年（770）的“石敢當(dāng)”石碑，可見(jiàn)此俗自唐代已盛行，并遠(yuǎn)達(dá)華東沿海漢民族地區(qū)。此種石碑在平遙古城街巷中隨處可見(jiàn)。

一般而言，平遙民居內(nèi)東南西北方都要建房，稱(chēng)“宅俱全”。俗語(yǔ)∶“有東沒(méi)西，不存老妻；有西沒(méi)東，不存老公；只有北房，有君無(wú)臣。”這句略含詛咒意味的俗語(yǔ)，典型地反映出民俗對(duì)建筑文化的隨意規(guī)定或解釋。而實(shí)際上，生活在一座規(guī)格完整的四合院布局中，既能體現(xiàn)建筑生活的禮制觀(guān)念，也可反映出人們對(duì)于完美和諧的追求。

平遙民居還有兩個(gè)顯著特點(diǎn)。一是外墻高大，從巷子里看，兩邊不開(kāi)窗的磚實(shí)墻有四五層樓高。不開(kāi)窗，被解釋成是怕跑氣，但實(shí)際上是為安全起見(jiàn)；二是房屋多采用單坡頂，讓雨水可以向院子里流，據(jù)說(shuō)是“肥水不外流”的風(fēng)俗。

古城平遙的民居中，其民俗文化內(nèi)涵基本同整個(gè)黃河中下游地區(qū)漢族民居民俗文化一致，以“祈盼平安，追求三多（多子、多福、多壽）”為核心。主要表現(xiàn)在檐下木雕、雀替、院內(nèi)磚雕、石雕、彩繪、門(mén)窗木欞格等上面使用的花飾圖案。有“桃榴佛手”、“鹿鶴桐松”、“金瓜蝙蝠”、“馬報(bào)平（瓶）安（案）”、“吉慶有余（魚(yú)）”、“連（蓮）生貴子”等等。隨處可見(jiàn)的墀頭、壁掛、影壁、照壁、柱礎(chǔ)、石墩上的趨吉圖樣，絢麗多姿，美不勝收。

桃∶仙桃為長(zhǎng)壽的象征；榴、金瓜∶石榴和金瓜都多籽，象征多子；蝙蝠、佛手∶“佛、蝠”在平遙方言中和“福”諧音，故用以趨吉；蓮花∶花、葉、籽團(tuán)、藕等都有應(yīng)用者，以蓮結(jié)籽為多，諧"連（蓮）生貴子（籽）"；鹿鶴桐松∶同"六和通順、六和同春"相諧。還有人生“四幸”（福、祿、壽、禧）、文房“四寶”（琴、棋、書(shū)、畫(huà)）等，都有用于民居建筑中者。連女兒墻上的花欄孔眼，俗稱(chēng)“核桃仁孔”，實(shí)際也是由篆書(shū)“壽”字演變而來(lái)。

同全國(guó)一樣，明清民居建筑禁用正黃色和龍鳳圖飾，因?yàn)檫@些是皇家專(zhuān)用，民間不得指染，違者以“謀反”論，必誅九族。盡管明代規(guī)定其一至六品官可用“四爪龍”，但為避嫌免禍，人皆以不用為安。

平遙傳統(tǒng)民居作為晉中民居的典型代表，不僅將獨(dú)立式窯洞和磚木結(jié)構(gòu)瓦房完美地匯集于四合院多進(jìn)式院落布局中，而且將儒家禮制與風(fēng)水民俗巧妙地融為一體，充分展現(xiàn)了中華文化的儒俗倫理精神，為平遙古城增添了雋永凝練、含蓄深沉的濃郁氣氛。

參考文獻(xiàn)∶

董劍云 山西省史志研究院 ?碩士

（責(zé)編一溪）

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