子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁?！?/p>

子曰：“唯仁者，能好人，能惡人?！?/p>

子曰：“茍志于仁矣，無惡也?！?/p>

增補(bǔ)：

子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？里仁為善，內(nèi)明則仁，知得之?！?/p>

子曰：“不仁者，不可以久處之與約，不可以長處之共樂。仁者安仁，知者利仁；不仁者唯利欲益。”

子曰：“唯仁者，能辨好于人之所好，能辨惡于人之所惡?！?/p>

子曰：“茍志于仁矣，無惡于己，亦無惡于人也?！?/p>

傳錄：

里仁內(nèi)明。求仁本己安以明，明己本心正其意，明仁本任行必穩(wěn)；己明知仁善以終，知仁反求不假仁，好惡明辨復(fù)為仁；忠本實(shí)仁志處道，好仁惡偽辨已明，行仁忠己本自然。常仁道，行人之所仁，拒惡之于己，自然而自然。不仁無道，常惡欲以為失，常好利之所益，不自然而成自然，自然反成不自然，以不自然為自然，自然為不自然，茫然行之成自然，麻木故不知其然。

釋義：

追求仁義是自我的事情和別人無關(guān)，里仁不是一種拿來向外宣揚(yáng)的美德，而是全面了解自己，與自己和解，自己安排自己的生活；人要清楚自己的長處和不足，認(rèn)識自己的有限，正因?yàn)槿松邢匏匀烁拼约?；然后再以此了解他人真?shí)的為人，確立善待他人的方式，從而走出一條真正里仁的道路；最后，看到他人長處要向他人學(xué)習(xí)，見到別人的不仁要引以為鑒，并且勸眾人和自己遠(yuǎn)離那種麻木不仁的狀態(tài)；所以里仁有三，第一，明仁明己；第二，明辨好惡；第三，明鑒復(fù)仁，周而復(fù)始。

?

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

傳錄：

君子居道而處安，萬利皆不可使其違志，固能去留從仁，不貪欲利，亦無拒益，不厭困苦，亦毋甘貧，唯仁唯德，本以自然。君子求道中，不慕名利，不貴權(quán)勢，若然自處，樂于無形。

釋義：

“君子去仁，惡乎成名”，“去”為“去往…處”表示向往、靠近，君子一心接近仁德，不是想要獲得外在的名利，同樣也不刻意排斥名利，而是君子把仁義當(dāng)成自己為人處事的原則，也正是如此君子才是真正的君子，仁義也才是真正的仁義。君子只求與仁道同在，君子處世只依照仁德為標(biāo)準(zhǔn)行事，至于結(jié)果不論富貴還是貧賤只要得來符合仁道，君子都能欣然接受，泰然處之。

?

子曰：“我未見好仁者惡不仁者。好仁者，無以為尚；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也。”

傳錄：

好仁者尚仁，見人之不仁，力當(dāng)先以省身，確己無陷于不仁，而后勸人自明，引人自仁，是故為仁由己，而不外乎人。惡不仁者，見人為惡而惡，見人所利而好，使不仁勿施于己身，故自施不仁，以惡不仁而偽仁，惡不仁者互惡，且常以仁義自居，只知人外不仁，自性不明，實(shí)為不仁。

釋義：

以他人不仁為由而厭惡他人的人，往往更加不仁，因?yàn)椴蝗实娜送ハ鄥拹簩Ψ剑徽嬲实碌娜瞬粫驗(yàn)樗说哪骋恍袨槎卸ㄋ说暮脡?，見他人行不仁之舉必然會先獨(dú)省自身，然后再上前好言相勸，如果那人知理自明而后改之固然是好，如若對方不聽也不會與對方糾纏不清，只是適當(dāng)遠(yuǎn)離即可。仁是一種黑白分明、負(fù)責(zé)的生活態(tài)度，理解自己同時也理解他人，尊重自己同時也尊重他人，這樣可以給周圍的人帶來更加充分的自主性。

?

子曰：“人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣?！?/p>

增補(bǔ)：

子曰：“人之過也，各于其黨，觀人之過，取譏為樂，過奕有過；見人之過，監(jiān)己之過，而自改其過，謹(jǐn)以時，斯知仁矣。”

傳錄：

人常有過，在不明己過，故物以類聚，人以群分；人雖難明己過，然易察眾人之過，是以人之過，觀之于己，見己有明，為人知過，得過且過，知不仁而為不仁，活于茍且，不得自知；知過改過，步步自明，終以得仁。

釋義：

人最大的過錯就是不知道自己會犯了什么錯，如果一個人知道自己在犯錯還故意犯錯那真是天理難容。雖然發(fā)現(xiàn)自己的過錯很難，但是人很容易發(fā)現(xiàn)別人身上的缺點(diǎn)和行為上的過錯，拿別人的過錯反省對照自身是幫助自己擺脫犯錯最有效的方法。一個人只有清醒的認(rèn)識到自己隨時都有可能犯錯時才有可能避免自己重蹈覆轍。犯錯不要緊，最要緊的是重蹈覆轍。

?

子曰：“朝聞道夕死可矣?！?/p>

傳錄：

人生短如朝夕，道可貴，時亦可貴；為人而無志，百歲短于朝夕，為仁而篤志，朝夕長于百歲；適時行道，只爭朝夕，不爭百歲；執(zhí)百歲以為早，則?。恢χ资?，故勤；無悔于己，方能安以眠。

釋義：

人生明道要適時，要在合適的時間段樹立明道的志向，然后才能在實(shí)踐中得出仁義之本，依照仁義之道實(shí)踐自己的人生才能知道自己真正要做什么，然后把握時機(jī)去做，最后才能一生無悔。何為適時？不是過去，不是未來，當(dāng)下便是適時。如果一個人覺得一輩子很長，荒廢時間無所謂，那就很可能一生都不會有所覺悟，也不會有一點(diǎn)自知之明，那么不管此人能活多久，也就和活一天一樣，甚至可能一輩子還不如自明之人的一天。

?

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

傳錄：

君子懷道，小人懷器。君子求道，志明自明，識道器之本末，唯仁義本自然；小人逐利，不明道器，視仁義為貧賤，以窮苦為不恥。小人常器于器，取惠趨利而自損，君子常行以忠，忌刑近義而自立。（刑：人為人禍）

釋義：

小人和君子有一個顯著的區(qū)別，小人判別是非的準(zhǔn)則和做事方式完全依照外物外在表現(xiàn)而定；君子知曉仁義，以仁義為根本，判斷事物的準(zhǔn)則不會器于表面，而會抓住事情的根本以求善始善終。所以，小人常看到事物光鮮的一面，為了表面的光鮮他們不惜損害自己的尊嚴(yán)，丟棄本有的廉恥，歪曲自己的人格，從而達(dá)成自己的目的，形成惡性循環(huán)；君子常?？匆娮陨砗褪挛锶毕莸囊幻?，并且致力于用仁義道德之行把缺陷補(bǔ)足形成良好自然循環(huán)。

?

子曰：“放于利而行，多怨?！?/p>

子曰：“能以禮讓，為國乎何有？不能以禮讓，為國如禮何？”

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也?！?/p>

增補(bǔ)：

子曰：“放于利而行，多怨；放于德而行，多恕。”

子曰：“能以禮讓，為國乎何有？不能以禮讓，為國乎如禮何存？賢以禮讓，為國乎何患有難？”

子曰：“不患無位，患所以立；不患無果，患不知其本；本之由來，不患莫己知，求仁為可知也，本以仁則安，本無仁則讓?！?/p>

傳錄：

事誘人以利，如飲鴆止渴，終積患成難；本不善則無所立，居何位可得善果？不明事根，欲達(dá)速利，無異于縛手御車，己且不得控，何況乎車？理欲善行其事，必先明正己意，再以仁義通事理，方可無患于本；意正從仁而治，引人知本，遇事莫以利相爭，眾皆事己任，往來以禮相待。

世間本無利欲，見外物有好，引天下相爭，則天下皆為之爭，久爭成疾皆為利，爭必亂不爭則安，今去表取本為治，統(tǒng)責(zé)歸實(shí)，擲權(quán)以虛，致好爭者無所爭，眾人亦免于爭，各明己任，各謀其實(shí)，往來以禮，復(fù)無患于國。

釋義：

使用利益引誘或者逼迫他人完成任務(wù)的方法，和人類訓(xùn)練寵物的方法沒有區(qū)別，可是人終究不可能成為某人的寵物，這樣教育出來的人不但缺乏明確的自主性而且貪圖權(quán)色利益不顧后果，此種人多了遲早會在社會上為禍百端。

所以，不宜使用利益為導(dǎo)向的教育方式教育眾人，教育應(yīng)當(dāng)立足于仁義之本，教人認(rèn)識到自己跟自己的關(guān)系，人與人的關(guān)系，人和社會的關(guān)系都是以仁義為根本而不是利益，利益不過是人為了控制奴役人捏造出來的假象，世界上根本沒有什么權(quán)力和利益，只有責(zé)任，所謂的權(quán)力不過是一種把責(zé)任強(qiáng)制推卸到他人身上的手段和伎倆。教育和治理的根本就是統(tǒng)一明確為人的責(zé)任，即仁義，并付諸實(shí)踐。面對問題不再把自己的目的當(dāng)成問題的原因，不再把行事結(jié)果當(dāng)成自己的目的；而是真正找出問題的根本，從根源處解決問題。

?

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！?/p>

子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

傳錄：

名曰忠恕，本在于道，知仁自忠，行義有恕，忠恕以貫道，非愚忠愚恕；忠乃己中知己，恕為觀人見性，忠恕互成，道之所生，悟道以一，一中之道，道中之首；以一求反，眾妙歸元，化繁為簡，一以貫之。

釋義：

忠和恕就是仁的道德內(nèi)涵，各自強(qiáng)調(diào)不同的方面，對待自己要強(qiáng)調(diào)忠的方面，對內(nèi)真實(shí)，不要自欺，要做真實(shí)的自己；對待他人要強(qiáng)調(diào)寬??；如果對外強(qiáng)調(diào)忠誠則必定就會產(chǎn)生苛待，導(dǎo)致人人都帶上忠誠的面具生活，如果對內(nèi)強(qiáng)調(diào)寬恕則會產(chǎn)生懈怠，所以一定是內(nèi)忠外恕，對自己以忠為主以恕為輔，對他人以恕為主以忠為輔，不要從根本把二者看成是彼此分離的對象。

?

子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?/p>

傳錄：

喻之以鑒，如鏡中觀，君子明己見義，小人視物見利，所求不同，故見不同；常明仁義正己，遇事知因知本，君子自然篤義；常好權(quán)術(shù)利己，處世投機(jī)取巧，小人自偽趨利。

釋義：

“喻”是“對比參照”的意思，君子之所以是君子就是因?yàn)樗〞允挛锏母?，篤定仁義重視自身的修養(yǎng)，行事準(zhǔn)則依照仁義踐行，久而久之也就自然而然的成為了君子；小人只看得見表象，希望自己表面風(fēng)光，高人一等，所以追求外在的利益，視修養(yǎng)為迂腐，如果看到別人可能從中獲得好處，他便會乘機(jī)搗亂，以防別人得勢，自己落空，理所當(dāng)然的這種人就是小人。

?

子曰：“見賢而思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”

傳錄：

人非極善，亦非極惡，人之言行，常存于二者之間；小人寧欲惡天下，亦求行事惡害己；君子求仁為見性，通時事本知己任。賢者貴其性，思賢者貴知其性；偽賢妄起行欲利，自省除妄則通賢。

釋義：

君子和小人是兩個至端，君子至善，小人至惡，君子至仁，小人至偽。二者都是形上的概念，都不是指社會中某個具體的人，而是用來評判具體行為的參照點(diǎn)以及確立人性的兩個端點(diǎn)，人的行為一般介于二者之間，世界上的人不可能天生就是純正的君子，也不可能天生就是純粹的小人，關(guān)鍵是個人愿意往哪個方向走，如果一個人沒有接受良好教育的引導(dǎo)，同時也沒有自我掌控能力就很可能一步步向小人處境滑落，而內(nèi)省修身是君子的修行方法，修身才能防止自己向小人演化，人只有明己才能知賢而得賢。

?

子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?/p>

子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/p>

子曰：“父母之年，不可不知也；一則以喜，一則以懼?！?/p>

傳錄：

生我者為母，養(yǎng)我者為父，以父母喻義言道，取象有方，事父母以孝，則行之有道；為道盡孝，遂生道之本，為道孝道，如孝父母，道亦反生我于無形，反養(yǎng)我為實(shí)存；人不遠(yuǎn)道，道如雙親，傍道而行，周游有方，道游毋偽。

求道勿偽求道，不可強(qiáng)求而得之；事己幾諫，道反傳我于道中，求自知故知自知，道不遠(yuǎn)人；敬道不違，本己毋偽。傳道幾諫，道自傳反見道中，為道始于父母，而終于父母，年以為數(shù)；人數(shù)有終，時數(shù)為束，道數(shù)恒常，知束有數(shù)。

釋義：

父母與我的關(guān)系和我與道的關(guān)系具有完全的一致性，其意有萬千，本人淺薄唯取此一層道義而言之。求道只求不要偽道，如孝敬父母不用大張旗鼓而要有真情實(shí)意，既要尊重父母的自主性，又要保持自我的自主性；人不可能離開道，道是為人的根本，越是想遠(yuǎn)離道的人就越是被道所困而不得自在，就好像天下沒有能夠脫離父母而胎生自己身體的人一樣，人不要忘本；父母年老，有朝一日自己同樣也會年老，人正因?yàn)闀r日有限更加要適時真惜自己的人生，要注重自己的修養(yǎng)，要孝敬自己的父母，雖然天道恒常，但是同樣有變化，人只有領(lǐng)會天道才能在犯錯時警醒自己防止以后重蹈覆轍，不要讓自己的人生充滿遺憾。

?

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也?！?/p>

子曰：“以約失之者鮮矣。”

增補(bǔ)：

子曰：“古之道者；古者言道，道之道不出；古者躬道，恥己躬道之道不逮也?！保◥u：恨。逮：抓?。?/p>

子曰：“以道約已而失道之者鮮矣。”

傳錄：

道不可與語，亦不可力求強(qiáng)攬，欲求控道反困己，失道致於此；道不可控，然己可約，束己而行，知恥則近道，格己之恥及道，遠(yuǎn)恥辱自親仁，得道即如此；行道勿執(zhí)道偽，古者行道，約己躬行，力求己與道和。

釋義：

道不可言說，也不可能被某人占為己有，道是變化地變化，亦不只限于變化地變化；人能夠在生活中領(lǐng)會道的存在，人通過自我約束使自己跟隨道的變化運(yùn)動一起運(yùn)動才是得道。

為何說中國人講話習(xí)慣只講一半？倒不是習(xí)慣，而是因?yàn)榈啦豢裳哉f，故有半部《論語》治天下之說，《論語》本為“半部”，“半部”本為《論語》，道以使然，論道之著皆為“半部”，即使再多文字對于道而言皆是萬卷難書。

?

子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！保ā霸G”同“納”）

傳錄：

道可行而，言不可法道；作言釋道，必也先是，而后作反，敏行于道，去文求實(shí)，遂見言外之意，已在言內(nèi)，行必得之，自見己訥；故君子行敏，而訥于言，由外入內(nèi)，道在其中，不器內(nèi)外，己在道中。

釋義：

到生活中去理解語言，不要僅在語言之中理解語言，拘泥于字面意思的理解往往使人木訥，言行合一，道之所在。

?

子曰：“德不孤，必有鄰。”

子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣?！?/p>

傳錄：

得道者天數(shù)，失道者人數(shù)，數(shù)人以束，必遭人惡；以天數(shù)事人，必自通己數(shù)；常道天數(shù)，施德恕道，眾人以鄰；常言人數(shù)，從怨引恚，眾人以疏。

釋義：

“數(shù)”表示“數(shù)落”的意思，不要在任何問題與事情上面數(shù)落和非議他人的做法，因?yàn)榈览聿豢赡芡ㄟ^直說而說明白，遇到問題應(yīng)當(dāng)舉以具有同樣性質(zhì)的事件反襯他人的問題，讓他人自己從中找到解決問題的辦法即可，這樣他人心中有數(shù)，自己心中有數(shù)，便是最能夠快速幫人解決困難的辦法。