? ? 形而上學出現(xiàn)在一種不在場的在世之證明中，他轉向他者而將自身顯現(xiàn)為一種運動。其終點便是卓越的他者：這一他者正是作為主體不能去滿足的欲望，這里并非拉康的不足以滿足，而是自我無法去通過欲望者-被欲望者這一二元形式來得到統(tǒng)攝。他們不是我的匱乏，或者匱乏之物，這一模式只將其他異性吸收進同一里并加以排序，而形而上學的欲望有別于這一觀念：它意味著完全異己的事態(tài)，而非對應于需要之神話（鮑德里亞語）的驅力。因此，形而上學的欲望并不渴望返回到同一之中（俄狄浦斯情結），它不建立在任何親緣關系之上。在這里，被欲望者就不是滿足我的對象，而是加深，滋養(yǎng)的某種逾越。逾越意味著距離的無限的伸縮，但距離不會消失或者在客觀上拉近，而是一種關聯(lián)的改變：它來源于內在性的可能—分離。而只有當我們盲目的走向可欲望者時，分離才是徹底的，他將欲望之驅力交之于他者，并以此窺視不可見者。幸福的自由，一種市場交換的原則之享樂遭到了威脅，并真正地參與到對自我的質疑，即對自身的重新構造之中。這種運動正是他者賦予的。

? ? 那么形而上學這一外在性，當然不可還原為內在的邏輯，它不是否定，也不與總體相即，它是超越的。這種超越的距離是在外在-實存的樣式中被發(fā)現(xiàn)的。以此形而上學者也不與他者被總體化。這種同一與他者的徹底的分離，意味著我們不能從外部來考察他們之間的相關性（因為這樣就把他們統(tǒng)一在大全之中），這樣超越的距離就會消失。而他異性即為，他者在相對于--一個進入符號的差異與同一的關系網(wǎng)的--可能性之端點的不同，這種被整體把握的點通過分離—作為自我而保留在原有關系之中。他異性意味著這種進入-準許的不可能。因此他者在相對于這一交換-重復的不可能之上完成了對總體的超越。交換的自我之為實存，就在于他的分離要求其一直將自身同一化，在不斷流變的可能性-差異的關系中重新發(fā)掘其同一性。也因而，只有在自我這種同一的結構遭到威脅，遭到質問的時候，他者才能在場并占據(jù)行動之位。在黑格爾的精神現(xiàn)象學中，他將自我—主體的形成歸結于對無差別者的否定，然而，這種異己卻又在自身之內的差異（分離的模式），被來自外在的他者同名化，以此來同一自身。黑格爾將其描述為“對自我的厭惡”而并沒有來到他者的領域，如果只是單調的同義反復—我是我，那將不能產(chǎn)生任何意義或者關聯(lián)。因此列維要求必須從自我與具體世界的關系中出發(fā)（它將自我消融于他者與同一的關系之中），于是傳統(tǒng)的主客關系或者此在之于世界，這種先驗的構造在這里被否絕了。

? ? 自我之同一既然不是一種重言式，它也不是相對于他者的反題，因為一旦與他者成了相互否定而規(guī)定自身，那么已經(jīng)被同一化而無法辨認真正的他者了。所以形而上學并不是一種表象之間的關系，而是某種自我主義的具體事態(tài)?！白晕沂亲吭降耐弧保涞挚顾叩姆绞骄褪侵貜妥陨?，作為一種“居家”的實存而進行同一化。它是“我能”而非“我需要”，在這個意義上，列維將這種狀態(tài)稱之為自由的統(tǒng)握。他者質疑這種占有，質疑這種權能的合法性，而這種他異性并非簡單的對同一的顛倒，也不是抵抗，而是先于同一的超越之無限。同一之同一化恰恰就是內在性之有限：自我并不能把權力施加在一個他者身上，他者也意味著自由，但是這種自由抗拒編碼，因此它是非可能性的。這種非可能性就體系在其之于自我的超越，對分離之距離的跨越上。

? ? 因此超越不是否定，抵抗任然被包含進同一之中：失去了否定者。被否定者也一并消失了。他們構成了總體，構成了有限性。而超越正是溢出了概念才得以可能，他指示著一種實在的關系，但是這種實在和我的實存無限遙遠，但他依然保持著這一聯(lián)系。列維將其稱為形而上學的：即認識者通過被認識者來顯示自身，同時他者保持著其他異性而用于位于前方，是一種將來時態(tài)（如果在列維這里海德格爾的時間性是合法的話）。傳統(tǒng)哲學通過一種關于中介的存在論，或者存在的階次（間性）來將認識的兩端加以把握，他似乎有別于存在者的存在，但同時也不是一種虛無。它是使存在者之間得以理解的光。而他者，關于形而上學的，對于他者的欲望，就不是在這其中：作為主體的匱乏而被標識。

? ? 形而上學的欲望是顛覆而非顛倒的欲望，他恰恰是在一個先驗的ego在有限中確認自身—主題化之后的超越。而不是只剩下同一的模式，陌生者在這種傳統(tǒng)下消失，同一為持久擔保而成為理性。理性之光照亮在世，把存在者從虛無的黑暗中提交出來?？档卤闶菑倪@一條件出發(fā)，認為感性得以成為我們，成為理性的把握，在于一個超驗的主體—彼岸在發(fā)揮作用。胡塞爾現(xiàn)象學的中介化道路則是將這種中介還原為優(yōu)先項，主體間性構成了主體，或者說存在者的存在即為間性。海德格爾在《存在與時間》所做的事方向相同：將存在的當前化（此在-在此之在的成為）設定為本質，使存在者之間的關系成為存在者之存在的關系，使正義從屬于自由-可能性。已然將待被展開-生成的他者抹除了，而他者-倫理，一種直面面容的交換中（他者逾越他者之于我的觀念），正義才得以可能，而非訴諸于一種理性的權威，它是獨裁者的模型。