馬克思哲學(xué)活在當(dāng)下

蘇東劇變之后的1992年，日裔美國學(xué)者弗蘭西斯·福山發(fā)表《歷史的終結(jié)和最后的人》，宣稱未來將是自由市場經(jīng)濟和議會民主政體大行天下，而社會主義以及作為其綱領(lǐng)基礎(chǔ)的馬克思主義，在這種全球化語境中已經(jīng)沒有了位置。1993年，美國加利福尼亞大學(xué)舉辦大型國際研討會，主題是“馬克思主義向何處去”。法國后現(xiàn)代主義思想家德里達與會并發(fā)表演講《馬克思的幽靈》，內(nèi)容針對福山的歷史終結(jié)論。他說，在今天，地球上所有的人，不管他們愿意與否，知道與否，在某種程度上都是馬克思和馬克思學(xué)說的繼承人。

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在當(dāng)代的時代課題面前，我們?nèi)匀恍枰獜鸟R克思學(xué)說中得到具有根本意義的啟發(fā)。馬克思的學(xué)說仍活在當(dāng)下，因為這一學(xué)說在資本主義研究領(lǐng)域中所作的分析，所達到的深刻程度、遠見和洞察力，迄今未被超越。

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現(xiàn)代資本文明催生了“真正的世界史”，傳統(tǒng)哲學(xué)無法解釋價值理性的缺失，馬克思給出了謎底。

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西方人在他的文化和社會歷史進程中誕生出資本主義這種現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系。這本是歐洲人的天命，但是資本主義一旦來到世界上，按資本必須不斷增殖的本性，一定會把全世界人的消費需要看成它的市場，把整個地球的自然資源看成它增殖的材料，所以它進入了非歐洲民族，把整個非歐洲民族卷入到資本的運作中去。資本開創(chuàng)了真正的世界史，結(jié)束了各個民族孤立發(fā)展的歷史。

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資本的誕生給歐洲整個社會和文化帶來了怎樣的影響？馬丁·路德創(chuàng)立新教，把上帝從社會秩序中驅(qū)趕出去，笛卡兒的命題“我思故我在”，開啟了新的社會原則——我們每個人都是能思的主體，即理性主體。這種依賴理性而得到無限進步的啟蒙信念，很快受到了英國懷疑主義哲學(xué)家休謨的質(zhì)疑：理性在擔(dān)保我們推出關(guān)于存在的知識的同時，能否推出我們應(yīng)該做什么與不應(yīng)該做什么的道德標(biāo)準(zhǔn)？針對休謨的難題，康德用《實踐理性批判》一書證明人類社會秩序的道德基礎(chǔ)仍是理性。然而，實際的歷史進程表明，理性所能得到的最高成就只是起到工具的作用，即，充當(dāng)了為人類的利益更好地控制世界的工具。而在價值領(lǐng)域里，理性只能退出。人類的利益是復(fù)數(shù)，即多元的，而且還彼此沖突。人類并沒有可用理性論證的共同利益。凌駕于諸種利益之上、決定了利益斗爭的最終結(jié)局和趨勢的，并不是人類的理性，而是命運。誰揭示了這個命運？馬克思。馬克思沒有像康德那樣去努力給出一個價值理性的體系，因此，我們今天重新學(xué)習(xí)馬克思的學(xué)說，即意味著去領(lǐng)會當(dāng)代人類的命運。

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馬克思的哲學(xué)革命在于揭示出當(dāng)代社會權(quán)力的形態(tài)，貨幣為人類生活頒布了一條法則，每個人必須把有限的生命服務(wù)于資本的增殖

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假定我的這塊手表值200美元，那么，200美元意味著什么？意味著這塊手表作為社會存在物的存在，即，在它身上凝聚著人與人的關(guān)系，而且這種關(guān)系是一部分人支配另一部分人的關(guān)系，是一部分人統(tǒng)治另一部分人的關(guān)系。表面上看來人們在市場上是平等交換的，但實際上是支配與被支配的關(guān)系。這種社會關(guān)系，馬克思給了它一個詞social power（社會權(quán)力）。

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馬克思早先是黑格爾哲學(xué)的信徒。他在擔(dān)任《萊茵報》主編時，站在摩爾塞地區(qū)農(nóng)民的立場上同萊茵省議會辯論，想用黑格爾的法哲學(xué)（即關(guān)于權(quán)利的理性證明）來證明萊茵省議會通過的林木盜竊法是不合理的。他沒能成功。但是，正是這個不成功使他有了重大發(fā)現(xiàn)：原來，我們整個社會的基礎(chǔ)，實際上就是物質(zhì)生活關(guān)系，而這個關(guān)系是一個非理性的領(lǐng)域。所以，馬克思說，利益是最講究實際的，在這個世界上沒有什么比消滅自己的敵人更實際的事情。這一重大的發(fā)現(xiàn)引導(dǎo)馬克思走向一場哲學(xué)革命。

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經(jīng)濟學(xué)含有這樣一種信念——人類當(dāng)下的經(jīng)濟生活具有理性的基礎(chǔ)。但是，只要我們承認貨幣是社會權(quán)力的物化形式，那么，人與人之間的感性斗爭就是不可避免的。經(jīng)濟學(xué)對于理性的信念其實是一種幻想。馬克思在《資本論》第一卷第一章第四節(jié)《商品的拜物教性質(zhì)及其秘密》中寫道：正是商品世界的這個完整的形式，貨幣形式，用物的形式掩蓋了私人勞動的社會性質(zhì)，以及私人勞動者的社會關(guān)系，而不是把它們揭示出來。

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經(jīng)濟學(xué)理論有工資、利潤、利息等種種范疇，這些范疇來自一個核心的范疇——價值?！皟r值”意味著什么？意味著每一種勞動產(chǎn)品都必須和一般抽象勞動發(fā)生關(guān)系，才獲得其自身作為“勞動產(chǎn)品”的存在。于是，每一種具體勞動都是為了抽象勞動的增長（資本的增殖）而服務(wù)的，人類財富自此獲得了最抽象的形態(tài)——能在交換中增殖的貨幣。

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“一般勞動”這個范疇的抽象，不僅是現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)的起點，也是在現(xiàn)實中被公認的財富之創(chuàng)造。如果我愛好音樂，也愛好哲學(xué)，并寫出關(guān)于哲學(xué)或音樂的文章，這些活動若要被承認為勞動，它們就必須為資本的增殖做出貢獻，即作為財富一般之生產(chǎn)。只要這類文章的產(chǎn)生不能帶來資本的增殖，它們就不能被稱為勞動，而只能被稱為個人怪癖。

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這就是在資本文明中發(fā)生的人與人之間的統(tǒng)治關(guān)系。資本的統(tǒng)治不是狼對羊的欺負，而是在物質(zhì)生活領(lǐng)域內(nèi)，對私人勞動與社會總勞動的關(guān)系的規(guī)定。它是支配當(dāng)代人類生命活動的一條法則，這條法則就是，每個個體的特殊的具體勞動必須服從于抽象勞動之增長（貨幣之增殖）的目的。馬克思揭示出當(dāng)代社會權(quán)力的形態(tài)就是貨幣，貨幣君臨一切，它的增長成了絕對命令。這條絕對命令賦予當(dāng)代社會以進步強制：我們要不斷地以自己有限的生命活動服務(wù)于資本的增殖，停滯意味著倒退，效率才是生存。

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由于對當(dāng)代社會權(quán)力的發(fā)現(xiàn)和闡明，馬克思哲學(xué)成了當(dāng)代唯一不可超越的哲學(xué)。

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馬克思哲學(xué)的偉大之處在于，它揭示了非理性的社會權(quán)力是迄今為止的人類社會的真實基礎(chǔ)。因為這一點，我們還處在真正的人類社會史前時期。

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馬克思之前的歐洲哲學(xué)在其柏拉圖主義的傳統(tǒng)中只能說明理性的存在物。例如說黑格爾的法哲學(xué)（philosophy of right）就是關(guān)于right（權(quán)利）這一理性存在物的哲學(xué)。但是，馬克思發(fā)現(xiàn)了power（權(quán)力）這個非理性的存在物，因為，理性只能論證人與人的平等，永遠無法論證出人與人之間應(yīng)該達成一部分人支配另一部分人、一部分人統(tǒng)治另一部分人的關(guān)系。能夠研究非理性的東西，叫philosophy of power（權(quán)力哲學(xué)）。其實發(fā)動這場革命的不只馬克思一個人。尼采繼承了叔本華的意志哲學(xué)，并向前推進，也揭示了非理性的權(quán)力。他與馬克思的差別在于，他認為權(quán)力來自于意志，而馬克思認為權(quán)力來自于人與人的感性交往。

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歷史唯物主義就其學(xué)說的性質(zhì)來說，可被稱為“社會權(quán)力哲學(xué)”。我們對自然界所形成的知識的當(dāng)代類型，其實也來自于當(dāng)代社會權(quán)力。培根所說“知識就是力量”，其正確的翻譯應(yīng)是“知識就是權(quán)力”。法國當(dāng)代解構(gòu)主義哲學(xué)家福柯在近代以來的知識體系中揭示了暗藏其中的人與人的權(quán)力關(guān)系。20世紀以來，在歐洲哲學(xué)的舞臺上，堪稱真正的當(dāng)代哲學(xué)家的人，都進入了可對資本進行批判的存在論視野，如胡塞爾、海德格爾、鮑德里亞等等。

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在人與人的感性交往中形成起來的社會權(quán)力，一旦獲得意識形態(tài)的認證，就上升為政治權(quán)力和法的權(quán)利。意識形態(tài)的變遷是思想運動，是觀念變革，然其根源和動力則來自社會權(quán)力的新舊交替。我們都熟悉的“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”理論，說的就是這樣一件事情，即，非理性的社會權(quán)力如何上升為得到宗教或者哲學(xué)辯護的權(quán)利。

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馬克思從來都不是經(jīng)濟學(xué)家；《資本論》也不是一本經(jīng)濟學(xué)著作，其根本要義揭示的是當(dāng)代社會權(quán)力增長的規(guī)律。

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馬克思的哲學(xué)革命的真實成果是歷史唯物主義。歷史唯物主義的真實成果是《資本論》?！顿Y本論》不是一本經(jīng)濟學(xué)著作，馬克思從來都不是經(jīng)濟學(xué)家。我們承認，資本是當(dāng)代物質(zhì)財富的表現(xiàn)形態(tài)，或說唯一的表現(xiàn)形態(tài)。經(jīng)濟學(xué)作為一門科學(xué)要揭示這種財富增長的規(guī)律。馬克思在看到財富增長的同時，看到的是財富的社會存在方式——即資本——的統(tǒng)治力量的增長。所以，財富的增長，同時就是社會權(quán)力的增長，就是人與人之間的不平等關(guān)系的擴大。馬克思可以跟著經(jīng)濟學(xué)家走一段路，去揭示那些可描述財富增長的知性法則，但他同時要去揭示在這些增長法則背后的“社會權(quán)力增長規(guī)律”——剩余價值規(guī)律。從歷史唯物主義走向《資本論》學(xué)說，這就是馬克思的路徑。

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經(jīng)濟學(xué)家用經(jīng)濟范疇規(guī)定出經(jīng)濟事實，馬克思則要揭示這些范疇本身的來歷。什么是事實？今天的社會事實都由一系列社會科學(xué)范疇規(guī)定出來，若把這些范疇拿掉，就沒有這些事實。比方說，利潤、利息、地租、工資都是經(jīng)濟事實，這些事實都由經(jīng)濟學(xué)范疇構(gòu)造出來。但馬克思哲學(xué)進入的是生活世界，而不是由理性范疇構(gòu)造的事實世界，因此，《資本論》的副標(biāo)題——政治經(jīng)濟學(xué)批判——提示我們，馬克思開啟了一種新型科學(xué)，即歷史批判科學(xué)。

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馬克思對資本的批判不是道德批判，他肯定了資本的三個文明作用：提高了生產(chǎn)力、提升了社會化程度、打開了使用價值領(lǐng)域。

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馬克思在《資本論》第一版序言里講得很清楚，資本家就是資本的人格化。資本是當(dāng)代人類社會的生存條件，所以任何資本家成員都不需要為此負責(zé)任。馬克思的研究指向資本的來歷、本性和它必然經(jīng)歷的命運。因此，在馬克思的資本批判中包含了對資本的文明作用的確認。

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首先，資本極大地提高了勞動生產(chǎn)力。由于資本主義必須通過市場競爭來實現(xiàn)交換價值的增長，抽象勞動的積累就必須通過降低社會必要勞動時間來實現(xiàn)，這樣，生產(chǎn)效率的提高就構(gòu)成了資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在目標(biāo)。因此，機器以及一切技術(shù)的發(fā)明和使用也就成了資本主義生產(chǎn)的邏輯必然性。于是，獲得更多的超額利潤的動力，同時帶來了使人類去贏得對于自然的更多的自由的文明成果。

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其次，資本極大提高了人的社會化程度，例如，當(dāng)代的移動互聯(lián)網(wǎng)讓每個個體的社會化程度達到了全球范圍。世界上任何一個角落中的任何一個人的偶然的發(fā)明，很快就會變成人類共享的成果，雖然是要通過資本增殖的形式來實現(xiàn)的異化的共享。資本主義的發(fā)展使每一個人的生活都和世界市場聯(lián)系在一起。馬克思認為，個人生活的這種高度的社會化是人類歷史上了不起的進步。

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第三，資本打開了空前豐富的使用價值領(lǐng)域。資本主義的生產(chǎn)由于不斷追求交換價值的增殖，就一定要通過種種手段開啟使用價值的領(lǐng)域，這樣就為馬克思所說的“未來人類個體的全面發(fā)展”準(zhǔn)備了物質(zhì)要素，盡管資本的運動也會喚起消費者諸多畸變的欲望，即帶來感性需要的異化形態(tài)。

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《資本論》學(xué)說運用辯證法揭示資本主義的自我揚棄，資本不存在自洽系統(tǒng)，它發(fā)展的每一步都生出否定自己的力量。

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根據(jù)經(jīng)濟學(xué)理論自身固有的理性原則，資本應(yīng)能描述為一個在邏輯上無矛盾的自洽系統(tǒng)，然而，馬克思的《資本論》學(xué)說正是要揭示這種自滿自足的資本系統(tǒng)是不存在的。資本主義在其每一步的發(fā)展中，都會生長出否定自身的超越邏輯的感性力量。對這種感性力量的揭示，就是貫串于《資本論》的辯證法。

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第一個內(nèi)在界限：必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限?；顒趧幽芰Φ慕粨Q價值就是工資。資本拿出自己的一部分（工資），跟勞動力平等交換，這是現(xiàn)代經(jīng)濟制度，比較前資本主義經(jīng)濟制度而具有的進步，即，對剩余勞動的獲取不是建立在人與人之間的等級壓迫的基礎(chǔ)上，而是在市場平等交換的基礎(chǔ)上。然而，資本主義運動的內(nèi)在目標(biāo)，一定是要不斷降低社會必要勞動時間，這就意味著勞動力這個商品的交換價值（工資）是有上限的。這不是由于資本家的善良或者不善良，而是由為資本主義生產(chǎn)必須有的效率原則所規(guī)定的。為了追求效率，必須降低勞動力成本，通過技術(shù)的引入，縮小必要勞動時間，以實現(xiàn)相對剩余價值之獲取，而這個獲取必以勞動力價值的不變?yōu)榍疤?。于是，每個企業(yè)家都盡力要控制本企業(yè)員工的工資收入；但他同時希望員工在企業(yè)之外成為在市場上有足夠的購買力的消費者，這顯然是兩個自相矛盾的要求。

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第二個內(nèi)在界限：剩余價值是剩余勞動和生產(chǎn)力發(fā)展的界限。由于極大提高了勞動生產(chǎn)力，在一定的勞動時間中，剩余勞動部分（在滿足人類直接的生存需要之外的財富）必然增大。但是，這件事在資本邏輯中是被限制的。只要剩余勞動的果實不能在市場上獲得價值實現(xiàn)，即，不是剩余價值的實現(xiàn)，這種無利可圖的剩余勞動就一定被限制。所以，在資本運動中，每一次生產(chǎn)力的發(fā)展，一定包含了此后對這種生產(chǎn)力的破環(huán)的趨向。今天所謂“產(chǎn)能過?！保▽τ谌祟惖膶嶋H需要而言并非過剩）其實就是凝聚在其中的剩余勞動無法轉(zhuǎn)化為剩余價值。因此，這些產(chǎn)能必須被消滅，才能重啟市場。

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第三個內(nèi)在界限：貨幣是生產(chǎn)的界限。由于生產(chǎn)的每一個環(huán)節(jié)都要通過貨幣這個一般等價物的結(jié)算才能展開，當(dāng)生產(chǎn)或經(jīng)濟運作過程的某一個環(huán)節(jié)出了問題，即資金鏈斷裂，物質(zhì)財富的生產(chǎn)就會停止。于是，為了重新啟動生產(chǎn)過程，現(xiàn)代國家就必須執(zhí)行經(jīng)濟功能，人為地印發(fā)紙幣，以重啟資金鏈，這就必然引向貨幣金本位制的終結(jié)，以及當(dāng)代形式的虛擬的資本市場。然而，這種對貨幣界限的突破，每一次都會帶來新型危機。

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第四個內(nèi)在界限：交換價值是使用價值生產(chǎn)的界限。在資本主義生產(chǎn)中，交換價值才是使用價值生產(chǎn)的目的。我們?nèi)?chuàng)造一種新型的財富，完全是為了交換價值的增殖。但這里是存在界限的。盡管一次一次的技術(shù)革命可以創(chuàng)造新的交換價值增長的空間，例如IT產(chǎn)業(yè)的興起打開了新的消費需要所構(gòu)成的市場空間。但任何新的消費空間的打開一定更多地消耗自然界的能源、資源和材料。例如，軟件很重要，但軟件的實現(xiàn)一定要通過硬件。這就是說，自然界對資本增殖是規(guī)定了界限的。

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以上這四個界限表明，資本主義生產(chǎn)方式的每一次大的發(fā)展都會觸及到它自身的邊界，并從中生長起否定自己的力量。

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扣問馬克思：資本的自我揚棄會將人類社會帶到怎樣的境地

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馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》中確認，資本主義生產(chǎn)方式是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式。我們要去思考這個判斷。資本主義總有一天要消亡，消亡之后是不是會有另一種私有制？還是私有制永遠終結(jié)了？按照馬克思所說，在資產(chǎn)階級社會胎胞里發(fā)展出來的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決一切社會對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以資本主義社會形態(tài)而告終。這里，馬克思做了一個驚人的宏大敘事：我們正處在真正的人類社會的前夜，處在人類社會史前時期的最后階段。

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讓我們帶著這個問題，回頭再讀馬克思的著作。我們這個時代拒絕宏大敘事，今天的后現(xiàn)代主義用無數(shù)小敘事解構(gòu)大敘事。但是，同后現(xiàn)代主義的認識相反，由資本所規(guī)定的人類的物質(zhì)利益斗爭始終真實存在，而決定著這種斗爭的方向和趨勢的命運，一定會一再地把我們重新帶入關(guān)于人類解放的宏大敘事中。在這個敘事里，馬克思的學(xué)說居于中心的位置。

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這就是馬克思哲學(xué)還活在今天的原因。