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老子在《道德經(jīng)》第二章說：

“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。

當我們定義了什么是美的時候，就會出現(xiàn)丑；當我們定義了什么是善的時候，就會出現(xiàn)惡。當我們面對一件事情的時候，往往從善惡、對錯的角度來定義它，但是事實上,一件事物本身并不一定要非黑即白，之所以我們用對立來看待一切事物，是因為我們太過執(zhí)著于妄想，不斷的與他人爭論。

所以老子才會對世人說“不爭、無為”，“爭”這個動作本事就是認為自己才是對的，自己真的是“對“的嗎？每個人都認為自己是對的，那么誰又有錯的呢？而不爭才是“道”的妙用，世界上本無對錯，站的角度不同對錯相異。

老子在《道德經(jīng)》里說：

“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥”。

也就是忘掉我們通過主觀的好壞和欲望，來重新感受這個世界。我們就會感受到真正的美好，就會聽到天籟之音，也就是莊子眼中的天籟之音。

天籟之音

我們現(xiàn)在常說，好聽的歌曲就像是一種”天籟之音“，但什么才是”天籟之音“呢？“天籟“這個詞對于我們可以經(jīng)常能夠聽到，它出自于《莊子-齊物論》。

楚國有一個叫南郭子綦（qí）的人，他有一天打坐時到了天地合一的境界，

他的門徒問：忘記的最高境界是什么？

南郭子綦回答：這個世界上存在人籟、地籟、天籟三種不同聲音。所謂人籟是人們用樂器發(fā)出的聲音，地籟的聲音是風吹過大地時大地發(fā)出的聲音，那么天籟呢？就是風吹世間萬物發(fā)出的美妙的聲音。

而人要聽到一種天籟之音，就需要先達到“忘我的境界”，與天地自然融為一體。而天籟的聲音是當我們放下了癡迷和立場時聽到的一切事物的聲音。這就是聲音本來的樣子，

音樂教育本身發(fā)展并沒有喜怒哀樂的感情，沒有工作好壞善惡之分，人們聽到時會根據(jù)自己心境產(chǎn)生一種主觀意識，心情好時，聽到歡快的音樂就會心生愉快；心情壞時，即使你聽到歡快的音樂，你也會感到不安。而當我們可以靜心時，所聽到的就是音樂本來的狀態(tài)，這個就是天籟之音。

所以，音樂的好與壞不在于音樂本身，而是在于聽音樂的人。同理，任何一個事物發(fā)展本身的好壞都不在事物本身，而在于看待事物不同的人身上。

因此，老子在《道德經(jīng)》中講：

「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」

三十根輻條共同發(fā)展圍繞著一個輪軸，光看一個車輪，它毫無用處，一旦組合成車，它又有極大的用途，一堆粘土孤立看來，毫無價值，但燒制成器皿，又能顯現(xiàn)它的價值，就像擺放在我們身邊的門和窗，它們可以用于房屋建筑建造，也可以是廢物一堆。

因此，客觀社會物質(zhì)生活總有其利用價值，一個看起來毫無用處的事物，也可以化無用為有用。所以無用和有用取決于人們?nèi)绾问褂盟：门c壞，對與錯，就看人們從哪個角度去分析它。

放空自己

放空自己，才能遠離固定思維，杯子是空的，所以它可以裝水，扮演杯子的角色；一個房子，因為他們其中有空間，所以它才可以容納人，發(fā)揮他作為自己房子的作用。一個人有善的一面，那他就有可能有惡的一面，一個人有惡的一面，那他就有可能有善的一面，這是古代先賢的道理。

老子說：

「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。」

一個人思維固化，所以自己只能看到一個事物好或壞的一面，而不能全面的看待一件事物，因此才參悟不了“道”的秘密，

這個世界上大部分的苦樂是由我們的思想決定的，俗語說，否極泰來,樂極生悲，一件再壞的事情，換個環(huán)境角度看，或許我們就可以發(fā)現(xiàn)一個轉(zhuǎn)機，一個人很順利的時候，反而要謹小慎微，居安思危。

有人會說的，知道這些先賢智慧有什么意義嗎？

這個社會工作賺錢才是最有用的，賺錢才能讓自己過得更好。但因為人們站的角度不同，對好壞的定義也就不同，所以一個人有用不等于對別人有用，探討人生智慧有用嗎？賺錢有錯嗎？有用或無用，錯或?qū)Γ瑳]有統(tǒng)一的答案，全看自己一個人的心境，全看一個人所處的人生不同階段。

每個人都有自己的觀點，但是當一個人固執(zhí)地認為，他們是唯一正確的答案時，這個時候就真的錯了。當我們在和一個比較固執(zhí)的人進行爭論時，就象是凝視深淵一樣，最終也可能要跌入深淵里。

這就像，自己是素食主義者，自己本是對的，但勸世人都吃素食，這就是錯的。很多人對于喜歡拿著一個自己的道德標尺去衡量萬物，但是這個標尺，是自己的標尺。這個世界沒有一個適合所有人的標準答案

心外無物，心外無理

這句話出自于王陽明的《傳習錄》，同時也是他心學的思想精髓之一，

物質(zhì)是我們在世界上看到的東西，而理性讓我們認為是對還是錯，是好還是壞。因為自己有了主觀的心，才看到了不同的外部環(huán)境事物，才有了是非對錯之分。

什么是心外無理呢？從王陽明的故事中我們可以了解他的思想。有一次王陽明和弟子在除草，弟子提出了一個疑問，因為除雜草太累，他感嘆為什么這個世界上的善那么難培養(yǎng)，而惡那么難去除。

王陽明說:?草不好嗎，我們從花的角度看，覺得草吸收花的養(yǎng)分，草是惡的，但是在進行喂養(yǎng)動物時又會覺得草犧牲了自己，草是善的。草本身一定是善或惡嗎？是我們的思想導致了它的善惡。另一方面，如果我們認為它是好的，它可以是好的。如果我們認為它是邪惡的，它可以是邪惡的。

在某種程度上，我們的思想確實可以決定我們在這個世界上看到了什么。有一次，王陽明和一個朋友去南鎮(zhèn)游覽山水，突然朋友指著石頭上的一朵花，你說心外什么都沒有。這朵花和我的心有什么關系？

王陽明說：

「你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。」

這時可知花不在你的心外，石頭中的花對于心來說，其存在意義的被認可，在于花在人心之中的顯現(xiàn)。王陽明這里的花，可以用來比喻一切的美好事物，一切事物的美好的一面。

這個其實也是“相由心生”的觀念。我們以消極的心態(tài)看待一切事物時，總會看到它不好的一面，從而忘記了它本身好的一面。如果我們理解這一點，我們就能夠掌握老子在《道德經(jīng)》第十四章中提出的“反者道之動，弱者道之用。”的規(guī)則。

事物的兩種屬性之間，總是相互對立運行著，在臨界點返回，如此反復循環(huán)，舉個比較簡單的例子，太陽光在夜晚最弱，然后至黎明，一點點發(fā)展變強，到正午達到最強，之后一點點變?nèi)?，從最強點開始，反轉(zhuǎn)，返回，即返回其原有屬性。這樣，循環(huán)往復，運動不止。

同樣，人的旦夕禍福問題也是相同的變化發(fā)展規(guī)律，人生目標順利時要居安思危，人生低潮期要沉下心，耐心等待發(fā)現(xiàn)轉(zhuǎn)機。

在這里，有些人可能會提出這樣一個問題：老子在《道德經(jīng)》中不是提倡無為嗎？既然草木本身無善無惡，那么為什么還要進行除草呢？老子雖然提出了“無為”，但它前面有四個字:“ 順應自然”?！盁o為”而治就是什么也不做嗎？當然不是，“無為”的前提條件是“順應自然”，順應道的規(guī)則，按照“天道”的規(guī)矩做事，按照自己的“道”做事，也就是按照自己的方式做事。

生老病死是大自然的運行規(guī)則，盛極必衰是事物的運行規(guī)則，最重要的就是，不以自己主觀的角度去看待世界萬物，度量一個萬物。而是要放空自己，忘掉我們自己的立場，遵循天道。更全面、客觀地看待一切事物，學會尋找事物發(fā)展之道，運用萬物之道，使我們能夠真正遵循“道”的運行規(guī)律，最終聽到莊子所說的“天籟聲音”

END

寵辱不驚，看庭前花開花落，

去留無意，望天上云卷云舒。

驀然回首，邂逅經(jīng)典文化。