莊子得真常之道，以游逍遙之虛。很多人讀莊子會有所困惑。為什么莊子如此逍遙而又如此貧窮呢？得此觀點者，多是從“莊周借米，系履過魏王”等故事中得出的結論。首先老子和莊子都有一顆出離心，他們根本不在乎外在物質變化。

物之儻來，寄之。外物無非就是陰陽變化，來的時候誰也擋不住，去的時候，誰也留不住。除非一點，喪己于物，失性于俗，或許能做個守財奴，那也仍然是曇花一現(xiàn)。就像紅樓夢中的賈府，三年五年，十年八年看不出變化，可是終有hold不住的那一天。呼啦啦大廈傾，昏慘慘燈將盡，恰似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真干凈。

為了執(zhí)著留物，耗盡了有限的生命。在莊子看來，沒有什么比生命永恒更尊貴的了。被外物牽制的人，用莊子的話說，就是在用隋侯之珠，彈千仞之雀。所得者輕，所用者重。一眼望穿世界的莊子，何肯以物為事？

當然，莊子不可能是我們認為的那樣貧窮，我們看到的“莊周借米”的故事，是出現(xiàn)在莊子的《外物》篇?！锻馕铩菲牡谝痪湓捑褪恰巴馕锊豢杀亍奔赐庠诘氖挛锊豢蓤?zhí)著。莊子通過向監(jiān)河侯借米，更是表達后文提出的觀點“生前不布施，死何含珠為”。莊子借米是為了開示監(jiān)河侯，并不是真的需要借米。再者，莊子《外物》篇講到任公子大鉤巨緇，最后釣得大魚，蒼梧以北，黃河以東，分而臘之。這片廣大地區(qū)的百姓吃都吃不完。莊子認為，拿著小魚竿，拴著小鉤子，盡在一些小溝小渠里釣一些小魚小蝦米，其于大達亦遠矣。

幾相比較，我們不難看出，莊子《外物》篇是在告訴我們：不要靠著小恩小惠蠅頭小利度日，更不可以靠著乞求別人的施舍憐憫來度日，否則就像自己向監(jiān)河侯借米一樣，只能自取其辱。莊子分明是在現(xiàn)身說法，以教后世學者?？上Ш笫缹W者，不幸不見天地之純，不識古人之大體，道術將為天下裂。

一個得道之人絕不會為了自己的一日三餐而操心的，反而是過著天地萬物任我取的逍遙生活。莊子說“財，，富有余而不知其所由來，飲食自足而不知其所取?！贝司渥阋哉f明了一切。

士成綺見老子，看到老子過得如此殷實，生熟盡于前，鼠壤有余蔬。便認定老子不是得道之人?？纯?，這就是世俗的評價體系，終究兩難全。你窮了，他們說你沒有得道；你富了，他們仍然說你沒有得道。世人的評價標準本身就是一種是非心使然，你去迎合他們，那是無休無止的。故得道之人只會選擇做自己。

得道之人，與物為春，接生時于心。他們能夠自利利他，自覺覺他，一切都是為了接應那個生機的。窮之有時，通之有命。窮達與否，由生命的天機來決定，天機運行到什么階段，就需要什么樣的外境來應景。該失去的時候，那也是天理使然，何以憂，何以慮？通達生命的根本，等于把握了陰陽之道，窮達之間，不就是朝三暮四還是朝四暮三的問題嗎？何必勞神明為一？

我們任何的焦慮、擔心甚至恐懼，都是來源于對未來的不確定，而得道之人，掌握了萬化的根源，通達了大命，怎么會一世貧窮？莊子懂我們，可我們不懂莊子。