前注：本文最初發(fā)表在豆瓣（同b站id），原系霍爾蓋特《黑格爾〈邏輯學(xué)〉開篇：從存在到無限性》一書讀書筆記。本文提供的是對其中第四章的理解和思考，因此建議配合原文一起使用。限于本人水平，多有紕漏，還望包涵。

“幾乎從《邏輯學(xué)科學(xué)》第一卷于1812年出版的那一刻開始，黑格爾就已經(jīng)受到指控，說他忽略了，或者說，沒有充分地解釋被許多人視為他的哲學(xué)的一個(gè)最重要的前提的東西，那就是：語言。”（本書中譯p.87）

這樣一種指控似乎持續(xù)了很久，從謝林到伽達(dá)默爾都做出了這樣的斷言，認(rèn)為黑格爾的哲學(xué)并不如他自己所自信斷定的那樣，是純粹的無前提的思維。當(dāng)黑格爾對思想做出演繹時(shí)，他必然要在語言中展開其思想?？雌饋?，如果黑格爾要將其哲學(xué)完全地設(shè)立為無前提的，他就必須將語言認(rèn)作完全自身透明的，由此，語言“不過是思想的一種消逝著的、暫時(shí)的媒介，或思想的單純的‘外殼’?！保℅adamer,Hegel's dialectic,p.94）由此，思想被還原為了語言的絕對他者，語言無法決定思想的內(nèi)在進(jìn)路，而始終只能是它的外在表達(dá)。

這種對語言透明性的預(yù)設(shè)在謝林等人那里得到了質(zhì)疑。在謝林看來，黑格爾對哲學(xué)的前設(shè)語言幾乎是毫不質(zhì)疑地采用使得他從根本上敗壞了他的哲學(xué)根基（“無前提的思維”），因?yàn)檫@意味著，在邏輯學(xué)的開端，黑格爾預(yù)設(shè)了“幾乎所有我們在日常生活中所使用的概念”(Schelling,On the History of Modern Philosophy,p148)。當(dāng)他對純存在進(jìn)行某些描述時(shí)，直接性、無規(guī)定性等概念就已經(jīng)構(gòu)成了對存在的規(guī)定：這意味著黑格爾走進(jìn)了一個(gè)循環(huán)論證的、自相矛盾的僵局：在開端處，概念本身還尚未被演繹出來，但它卻已經(jīng)構(gòu)成了思考純存在的前提。

霍爾蓋特力圖澄清這一誤解：在黑格爾看來，語言并非像伽達(dá)默爾所認(rèn)為的在他這里的一樣，是思想的自身透明的，因此是絕對的他者。相反，思想/精神正是居住在語言中，并借助語言，思考才成為可能：

“我們知道我們的思想，我們擁有確定的、現(xiàn)實(shí)的思想，僅僅是當(dāng)我們給予它們以對象性的形式、與我們的內(nèi)在性相區(qū)別的存在的形式，也就是外在性的形態(tài)，確切地說是這樣一種同時(shí)打上最高內(nèi)在性印記的外在性的形態(tài)的時(shí)候。清晰的發(fā)音——語詞——單獨(dú)地就是這樣一種內(nèi)在的外在性?！?Hegel,EPM 221/280)

在這一段中，黑格爾所展示的是一種語言的拓?fù)鋵W(xué)：在思想最為外在的他者處，它遭遇了自身最為隱秘的內(nèi)核（這或許令我們聯(lián)想到拉康那個(gè)隱秘的agalma：我在他者處遭遇到自身的可怖真相，那個(gè)我無意識最深處的異質(zhì)性軀體，我的實(shí)在界），在這里，內(nèi)在性和外在性以一種莫比烏斯式的結(jié)構(gòu)連接在了一起。

正因如此，語言是我們得以思想的最基礎(chǔ)的前提，這同時(shí)意味著它是我們把握邏輯學(xué)開端（思維所把握的純存在）的必經(jīng)之路，因此，我們必須借道語言，去通達(dá)存在。盡管如此，這并不代表我們可以不加懷疑地使用語言，因?yàn)檫壿媽W(xué)所演繹的范疇“都是從思想本身的純?nèi)淮嬖谥?，而不是從任何的特定思維方式或是任何特殊語言的偶然性質(zhì)中演繹出來的”。

為了使哲學(xué)能夠僅僅是“沉浸于語言”，但卻不經(jīng)由任何通常的思維方式，而僅僅任由純存在內(nèi)在發(fā)展推動(dòng)向前，我們必須以反身性的方式使用語詞：這一方式能夠使我們專注于純存在自身而不去注意其他的東西。亨利希區(qū)分了黑格爾的兩種表達(dá)，第一種表達(dá)“擁有一種確鑿無疑地否定的特征，并且明顯擔(dān)負(fù)著將每個(gè)更進(jìn)一步的規(guī)定排除于存在的純粹性之外的任務(wù)”。(D.Henrich,"Anfang und Methode der Logik,"p.85)

這樣的一種表達(dá)是自我取消的，這意味著純粹的存在在開端處既是直接的也是中介（自我揚(yáng)棄的中介）的。作為純存在，它“沒有更進(jìn)一步的規(guī)定”，簡而言之，是無規(guī)定性的。在這里，“規(guī)定性”作為一個(gè)謂詞成為了純存在的中介，但這一中介同時(shí)也是對中介性的揚(yáng)棄。另一種表達(dá)是“自身等同的”，這等于是說，存在是“無規(guī)定的直接性”。很顯然，規(guī)定性意味著“是這個(gè)而不是那個(gè)”，這就意味著“無規(guī)定的存在”這個(gè)表達(dá)本身是反身性的（它借助“有”規(guī)定性的某物而表達(dá)自身的無規(guī)定性）?！按嬖诒槐硎鰹橥ㄟ^中介，或者說，通過同時(shí)就是它自身的揚(yáng)棄的中介而產(chǎn)生出來進(jìn)行著的開端的東西”(SL69/1:68［175］)，這樣的中介就是揚(yáng)棄了自身的中介，我們可以將其認(rèn)為是屬于“開端自身的本性”(SL 72/1:72［179］)。而借由這種折返了的否定的規(guī)定性，語言對純存在的中介又成了被揚(yáng)棄的中介，它取消了這種反身性，而僅僅幫助我們專注于純存在自身?！耙虼耍诟駹柕谋磉_(dá)使我們的注意力專注于缺乏規(guī)定性的直接性到這樣一個(gè)程度，即：直接性根本就不能被思想為‘直接性’，而只能被思想為純存在”。(本書中譯p.96)

黑格爾事實(shí)上在這里向我們展示了（和被普遍提出的質(zhì)疑不同）語言是如何幫助我們通達(dá)無預(yù)設(shè)的純存在，而非相反的那樣，因此，語言恰恰構(gòu)成了邏輯學(xué)最重要的一塊拼圖。

在這里我們遭遇到了齊澤克在《意識形態(tài)的崇高客體》開篇《觀念的便秘》一文中提到的那個(gè)粗俗比喻：真正的思想不是暴飲暴食-便秘，而是排泄-占有（我們通過中介進(jìn)行純存在的思考，同時(shí)又通過揚(yáng)棄這一中介而使純存在得以達(dá)到其內(nèi)在的展開）：

“……更為重要的是，在思辨性認(rèn)知（speculative cogni-tion）中被釋放出來的，歸根結(jié)底是認(rèn)知的對象。這樣的認(rèn)知對象一旦被真正把握（begriffin），就不再必定依賴主體的主動(dòng)干預(yù)，而是以其自身的概念性的自動(dòng)作用（conceptual automatism）發(fā)展自己。這時(shí)主體被化約成被動(dòng)的觀察者，他允許事物配置（deploy）自己的潛能，而不必伸援助之手（zutun）。主體只是記錄這個(gè)過程。”(日熱客《意識形態(tài)的崇高客體》前言：觀念的便秘)

也就是說，我們已經(jīng)證明了：語言事實(shí)上是如何幫助我們達(dá)到純存在的完全無前提的觀念的。假設(shè)我們將存在理解為非-中介性和非-規(guī)定性，它依然沒有被理解為無規(guī)定的和直接的存在，而僅僅當(dāng)我們在其純粹的無規(guī)定性中思考存在時(shí)，存在才被把握為純存在。

“這意味著將這些假定棄置一旁，使它們完全遠(yuǎn)離關(guān)于存在的思想……對于黑格爾來說，一種純粹抽象的思想，就是一種單純?nèi)狈o論任何規(guī)定性的思想；它不是一種被定義并被規(guī)定為缺乏一切規(guī)定性因而明確地將排除一切規(guī)定性這種觀念包含在自身內(nèi)的思想?！?本書中譯p.99)

然而問題接踵而來：如果語言/抽象是產(chǎn)生純存在的前提，那么純存在就只能被把握為抽象活動(dòng)的產(chǎn)物，而無法進(jìn)一步被思考為“純粹的”?；魻柹w特也承認(rèn)，“認(rèn)為像等同、差異、直接性和無規(guī)定性這類在《邏輯學(xué)》的一開始就行之有效的概念（和黑格爾所使用的一切詞匯一樣）使我們原初的純存在概念得以可能從而中介了它，這是完全正確的。”(本書中譯p.102)但是，前文已經(jīng)提到，這樣一種對抽象的運(yùn)用恰恰是反身性的，是自我取消的。專注于存在意味著，我們必須在牢記我們所進(jìn)行的抽象活動(dòng)這一基礎(chǔ)上，懸置抽象活動(dòng)，僅僅專注于純存在自身，而這一操作僅僅只能借助于自我取消的，折返的語言來完成。

“……在各種否定的、自我取消的語言的表達(dá)的幫助之下，我們專注于純存在本身的抽象思想并限制著我們‘非常清楚’的所有的別的東西。這就意味著，我們甚至從純存在是抽象活動(dòng)的這一事實(shí)中抽離出來，專注于已經(jīng)抽象出來的東西而不是曾經(jīng)經(jīng)過抽象這一事實(shí)。牢記我們視其為真的一切東西但又對之加以限制，這一工作正是對我們的預(yù)設(shè)所做的自我批判的懸置的題中應(yīng)有之義?！保ū緯凶gp.104）