【原文】

天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲于父。堯、舜、湯、武或反群臣之義，亂后世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯；湯、武自以為義而弒其君長，此明君且常與而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。臣之所聞曰：“臣事君，子事父，妻事夫。三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也?！泵魍踬t臣而弗易也，則人主雖不肖，臣不敢侵也。今夫上賢任智無常，逆道也，而天下常以為治。是故田氏奪呂氏于齊，戴氏奪子氏于宋。此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢。 記曰：“舜見瞽瞍，其容造焉?？鬃釉唬寒?dāng)是時也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也?！背荚唬嚎鬃颖疚粗蹄┲翼樦酪?。然則有道者，進不為臣主，退不為父子耶？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之；君之所以欲有賢臣者，國亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦；有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉？所謂忠臣，不危其君；孝子，不非其親。今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈士，進不臣君，退不為家，是進則非其君，退則非其親者也。且夫進不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術(shù)也。瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁；妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。《詩》云：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！毙湃簟对姟分砸?，是舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士內(nèi)不為家，亂世絕嗣；而外矯于君，朽骨爛肉，施于土地，流于川谷，不避蹈水火。使天下從而效之，是天下遍死而愿夭也。此皆釋世而不治是也。世之所為烈士者，雖眾獨行，取異于人，為恬淡之學(xué)而理恍惚之言。臣以為恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。言出于無法，數(shù)出于無用者，天下謂之察。臣以為人生必事君養(yǎng)親，事君養(yǎng)親不可以恬淡；之人必以言論忠信法術(shù)，言論忠信法術(shù)不可以恍惚?；秀敝?，恬淡之學(xué)，天下之惑術(shù)也。孝子之事父也，非競?cè)「钢乙?；忠臣之事君也，非競?cè)【畤病７驗槿俗佣Ｗu他人之親曰：“某子之親，夜寢早起，強力生財以養(yǎng)子孫臣妾?！笔钦u謗其親者也。為人臣常譽先王之德厚而愿之，誹謗其君者也。非其親者知謂不孝，而非其君者天下此賢之，此所以亂也。故人臣毋稱堯舜之賢，毋譽湯、武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心于事主者為忠臣。 古者黔首悗密春惷愚，故可以虛名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不聽上。上必且勸之以賞，然后可進；又且畏之以罰，然后不敢退。而世皆曰：“許由讓天下，賞不足以勸；盜跖犯刑赴難，罰不足以禁。”臣曰：未有天下而無以天下為者，許由是也；已有天下而無以天下為者，堯、舜是也。毀廉求財，犯刑趨利，忘身之死者，盜跖是也。此二者，殆物也。治國用民之道也，不以此二者為量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太平之士，不可以賞勸也；天下太下之士，不可以刑禁也。然為太上士不設(shè)賞，為太下士不設(shè)刑，則治國用民之道失矣。 故世人多不言國法而言從橫。諸侯言從者曰：“從成必霸”；而言橫者曰：“橫成必王”。山東之言從橫未嘗一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也。王者獨行謂之王，是以三王不務(wù)離合而正，五霸不待從橫而察，治內(nèi)以裁外而已矣。 【翻譯】

天下的人都認為孝悌忠順之道是對的，卻沒有人懂得去考察它的內(nèi)容而慎重地實行它，因此天下混亂。天下的人都認為堯舜之道是正確的而去效法它，因此出現(xiàn)臣子殺死君主、兒子悖逆父親的事情。堯、舜、湯、武，在有的問題上也違反君臣之間的道德原則，或為擾亂后世教化的人。堯作為君主，卻把他的臣子舜奉為君主；舜作為臣子，卻把他的君主堯當(dāng)作臣子；湯、武作為臣子卻殺害他們的君主，斬斷君主的尸體，然而天下的人卻稱贊這種行為，這就是天下從古至今所以不太平的原因。所謂英明的君主，就是能夠馴服自己臣子的人；所謂賢能的臣子，就是能夠彰明法度、忠于職守來擁戴自己君主的人?，F(xiàn)在堯自以為英明卻不能馴服舜，舜自以為賢能而不能擁戴堯，湯、武自以為有道義而殺害他們的君主，這就是明君和賢臣一方面經(jīng)常交出權(quán)力一方面經(jīng)常奪取權(quán)力的情況。所以直到今天還存在做兒子的奪取他父親的家、做臣子的奪取他君主的國的事。父親讓家給兒子，君主讓國給大臣，這不是用來確定名位、統(tǒng)一政教的辦法。我聽說：“臣子事奉君主，兒子事奉父親，妻子事奉丈夫。順從這三條原則，天下就大治；違背這三條原則，天下就大亂；這是天下永恒不變的原則?！庇⒚鞯木?、賢能的大臣只要不改變這些原則，那么即使君主不太高明，臣下也不敢侵奪他的權(quán)位?，F(xiàn)在尊崇賢人任用智者而沒有固定的原則，而是背離孝悌忠順之道，而天下的人卻常常認為國家得到治理。因此田氏在齊國篡奪了呂氏的政權(quán)，戴氏在宋國篡奪了子氏的政權(quán)。這些都是賢能而且有智慧的人，難道他們真是愚蠢而不賢明嗎？這說明廢掉固定的原則而尊崇賢人，國家就混亂；舍棄法度而任用智者，君主就危險。所以說：治國應(yīng)崇尚法度而不要崇尚賢人。 史書上記載：“舜見到父親瞽瞍來朝見他，表情局促不安?？鬃诱f：‘在那個時刻，危險呀，天下真是非常危險！像舜這樣道德高尚的人，父親本來不應(yīng)該把他看作兒子，君主當(dāng)然也不應(yīng)該把他看作臣子?！蔽艺J為：孔子根本就不懂得孝悌忠順之道。既然如此，道德高尚的人上朝就可以不做君主的臣子，回家就可以不做父親的兒子嗎？父親之所以希望有孝子，是因為家里貧窮時他能使家業(yè)富裕起來，父親精神痛苦時他能讓父親高興起來；君主之所以希望有賢能的臣子，是因為國家混亂時他能把國家治理好；君主地位下降時他能使君主地位提高。假如有孝子而不孝敬父親，那么父親在家里就會很痛苦；假如有賢能的臣子而不效忠君主，那么君主在位上就很危險。這樣，父親有孝子，君主有賢臣，恰好成為禍害了，哪里還能得到什么利益呢？所謂忠臣，是不危害他的君主的；所謂孝子，是不非議他的父母的?，F(xiàn)在舜靠賢能奪取了君主的國家，商湯、周武王靠道義放逐和殺害了他們的君主，這都是靠著賢明而危害君主的人，可是天下的人卻認為他們賢能。古代的烈士，上朝不臣服于君主，回家不治理家業(yè)，因此他們是在朝廷上反對自己的君主，在家里反對自己的父親的人。再說，在朝廷不臣服于君主，回家不治理家業(yè)，這是擾亂社會、斷子絕孫的行為。因此，以堯、舜、湯、武為賢能，以烈士為正確，是造成天下混亂的辦法。瞽瞍作為舜的父親而舜把他放逐了，象作為舜的弟弟而舜殺害了他。放逐父親，殺害弟弟，不能叫做仁；娶堯帝兩個女兒為妻并且奪取天下，不能叫做義。沒有仁義，就不能稱作圣明?！对娊?jīng)》上說：“普天之下，沒有不是君王的土地；四海之內(nèi)，沒有不是君王的臣子?！惫嫦瘛对娊?jīng)》上所說的那樣，舜就是在朝廷上把君主作為臣下，在家里把父親作為臣仆，把母親看作奴婢，把君主的女兒當(dāng)妻子。所以烈士對內(nèi)不考慮家庭，擾亂社會，斷絕后代；在外不服從君主，即使會尸骨腐爛，散在野地，流入河谷，也不怕赴湯蹈火。如果讓天下的人都跟從和仿效他們，就會出現(xiàn)天下到處是死人并且大家都愿意早死。這些烈士都是置社會于不顧而不想把國家治理好的人。社會上所說的烈士，脫離眾人獨往獨來，有意與別人不同，提倡清靜淡泊不追求名利的學(xué)說，研究故弄玄虛難以捉摸的言論。我認為“恬淡之學(xué)”是毫無用處的說教；“恍惚之言”是沒有法治的言論。對于沒有法治的言論和毫無用處的說教，天下的人卻認為是對事物看得很清楚。我認為人生活在世上一定要事奉君主，贍養(yǎng)雙親，而事君養(yǎng)親就不可能清靜淡泊；治理民眾必須讓言論忠實于法術(shù)，言論忠實于法術(shù)就不可以說些恍惚不清的話?；秀敝?，恬淡之學(xué)，都是社會上流行的惑亂人心的學(xué)說。孝子孝敬父親，不是要去奪取父親的家；忠臣事奉君主，不是要去奪取君主的國。假若做兒子的經(jīng)常稱贊別人的父親說：“某人的父親，晚睡早起，極力積累財富用來供養(yǎng)子孫奴婢?！边@就是在誹謗自己的父親。作為臣子，經(jīng)常稱贊先王的恩德深厚并表示羨慕，就是在誹謗自己的君主。對于非議父母的人，人們一定說他不孝，然而對于非議君主的人，天下的人都認為他很賢能，這就是國家混亂的原因。所以做臣子的不要稱頌堯、舜的賢明，不要贊揚湯、武的功績，不要宣傳烈士的高尚，只有竭盡全力、遵守法度，一心一意地侍奉君主的人才是忠臣。 古代的民眾勤懇愚笨，所以可以用虛假的名聲去爭取他們。當(dāng)今的民眾機靈有智謀，想按自己意愿行事，不愿服從君主。君主必須用獎賞去鼓勵他們，然后才能使他們上進；又要用刑罰來威脅他們，然后才能使他們不敢后退。然而社會上的人都說：“許由讓天下，說明獎賞不適宜勸勉；盜跖觸犯刑法而不避危難，說明刑罰也不適宜起到禁止的作用?！蔽艺J為：沒有統(tǒng)治天下而又不把天下當(dāng)作一回事的，是許由這樣的人；已經(jīng)統(tǒng)治天下而又不把天下當(dāng)作一回事的，是堯、舜這樣的人。敗壞廉潔去謀求財富，觸犯刑法去追求私利，忘記自己生死的，是盜跖這樣的人。許由和盜跖這兩種人的行為是危險的事情。治理國家馭使民眾的準則，不能以這兩種人的行為作為標準。所謂治，是指治理一般民眾的通常情況而言；所謂道，是指引導(dǎo)一般民眾的通常情況而言。那些危險的行為玄妙的言論，是治理國家的禍害。世界上（像許由那樣）的大好人，是不能用獎賞來鼓勵的，世界上（像盜跖那樣）的大壞人，是不能靠刑罰來禁止的。然而為了大好人而不設(shè)獎賞，為了大壞人而不設(shè)刑罰，那就把治理國家和使用民眾的原則丟掉了。 因此社會上的人大都不講治國的法度而是大談合縱連橫。諸侯中主張合縱的說：“合縱成功就必能稱霸天下”；而主張連橫的說：“連橫成功就必能稱王天下?！鄙綎|六國宣揚縱橫之說一天也沒有停止過，然而功名沒有成就，霸王的事業(yè)沒有建立，可見虛妄的言談是不能用來治理好國家的。做君王的能獨斷專行才能稱得上是王，因此三王不致力于合縱連橫而使天下走上正道，五霸不搞合縱連橫而能明察天下，他們不過是先治理好內(nèi)政然后來控制天下罷了。