本文來源于復旦張雙利的【重解歷史的必然性——論齊澤克對《歷史與階級意識》的重新解讀】講座視頻。原視頻因版權(quán)原因B站不給過。全文內(nèi)容均來源于張雙利在視頻中演講。同時由于原視頻無字幕和筆者四級425的原因，內(nèi)容并不準確，僅僅是自己用來記錄學習用。??

所以從這個角度來看，那我們就要去問：盧卡基在歷史與階級意識當中，他自己是怎么解歷史必然性。假如說他解的歷史必然性和齊澤克解的不一樣的話，那么這個原因何在？為什么會有今天的這樣一種撕裂，那么我們?nèi)绻プx盧卡奇的歷史與階級意識的時候，會看到盧卡奇在歷史與階級意識當中去講自己的無產(chǎn)階級的立場的時候，真真切切的明明白白的直接的去講無產(chǎn)階級的意識就代表著歷史的必然性，但是當他去解釋歷史，所以這個已經(jīng)和齊澤克的解讀形成明確的張力，但是當他去解釋歷史必然性的時候，他要特別的強調(diào)這樣的一種歷史必然性，絕對不是機械的因果必然性，絕對不是機械的因果必然性，所以他在這二者之間做出了一個很明確的區(qū)分，然后問題是和機械的因果必然性不同的這種因果，這種歷史必然性他的意義是什么？他的具體內(nèi)涵是什么？為什么他可以在無產(chǎn)階級意識這里得到具體的實現(xiàn)，這個是我們?nèi)ダ斫獗R卡奇的物化與無產(chǎn)階級意識的第三部分，就是他的無產(chǎn)階級立場的那個部分的時候必須回答的一個問題。

如果我們從這個角度去進入的話，就會發(fā)現(xiàn)他的這個對歷史必然性的理解和他對辯證法的理解

其實是一個一體兩面之間的關(guān)系，因為他去理解辯證法的時候，首先把握住的也就這個問題，那么在他看來他講的這樣的一種歷史必然性是黑格爾的辯證法意義上的必然性，那么為什么在他看來這種必然性是黑格爾的辯證法意義上的必然性。這個是和他認為這個辯證法所解決的真

實問題相關(guān)，那么這里面我們能夠看到西方馬克思主義的一個非?；镜呐袛?，這個基本的判斷是什么呢？這個基本的判斷就是說，假如說我們說是呃哲學是被把握在思想中的時代的話，那么在所有的西方馬克思主義者這里從盧卡奇開始到這個啟蒙辯證法，那里是一個直接的宣稱

在所有的西方馬克思主義的學者這里真正的把握了把握了時代的這個思想是康德的哲學，也就是說這個時代的真實的處境是物化現(xiàn)象，而在這個物化現(xiàn)象當中很重要的一個規(guī)定性，就是我們和世界之間是一種把世界認作是自足把這個人造的世界同時又是認作是自足的自律的有著自己的規(guī)律的這樣一個世界，這一點他認為在康德的哲學當中得到了最清晰明白的表達，所以他去解決他去解釋辯證法的時候在資產(chǎn)經(jīng)濟思想的奧利貝返（二律背反？）這一節(jié)當中，他就從康德開始講起了這個道理，就在這里不是因為說我為了講德國古典哲學所以必須從康德來講，原因不是這個，原因是他認為物化現(xiàn)象關(guān)于物化現(xiàn)象的哲學是康德的哲學，康德的這個第一批判其實就是對于物化現(xiàn)象的哲學表達，然后康德的偉大就在于他在第一批判當中，已經(jīng)意識到物化現(xiàn)象是一個問題，所以他在第一批判當中盧卡奇所特別關(guān)注的康德的哲學的最核心的概念

絕對不是那個先天形式，這個先天形式恰恰是他要在物化現(xiàn)象那一節(jié)當中要打掉的那個純粹的量的規(guī)定性，他關(guān)注的是物質(zhì)體thing in itself，因為他認為康德在物質(zhì)體的這個概念當中所提出來的恰恰是人們在物化現(xiàn)象的條件之下所遭遇到的最根本的難題，這個最根本的難題就是我們根本沒有能力用這樣的一種形式和生活當中的真實內(nèi)容發(fā)生關(guān)系，和真所以他的在康德所在

盧卡奇所解釋的這個康德的哲學當中，康德的物自體所表達的是現(xiàn)代世界當中的人的真實的被謬性的處境，一方面這個世界似乎是人造的，因為這個世界似乎是像康德的哥白尼的革命所說的是由人的形式所給出的世界，但另一方面人憑借如此這般的形式去給出這個世界的時候，其實并不能夠憑借這個形式和這個生活當中的真實內(nèi)容發(fā)生關(guān)系，所以這個形式在這個意義之上，他又是無內(nèi)容的，那物化現(xiàn)象的真實意義就是把這個無內(nèi)容的形式，當做是生活的唯一內(nèi)容，那么如此一來所以在生活當中工人就被抽象為純粹的量，除此之外別無其他，這就是康德的哲學和物化現(xiàn)象之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，所以去解讀辯證法的時候一定是從康德哲學開始，因為辯證法要回應(yīng)的就是這個問題，這個問題被康德在哲學上以概念的方式提煉了出來，那么在他看來，黑格爾的辯證他中間當然有環(huán)節(jié)的，有費希特有謝林，（所以他不講。。。。）這也是很耐人尋味的，也是西方馬克思的另外一條隱蔽的線索啊，但是說然后他在這個當中他去講黑格爾的辯證法來說很清楚，黑格爾的辯證法就是同樣的是在哲學的這個層次之上對康德已經(jīng)提煉

出來的物質(zhì)體的難題進行回應(yīng)了，這就是黑格爾和康德哲學之間的關(guān)系，也就是黑格爾的辯證法和現(xiàn)實生活之間的關(guān)聯(lián)，明白了物質(zhì)體和現(xiàn)實生活之間的關(guān)聯(lián)，醫(yī)生（一生？）都明白，黑格爾的辯證法和現(xiàn)實生活之間的關(guān)聯(lián)，那么在他看來黑格爾的辯證法，去回應(yīng)康德與物自體的這個概念所表達出來的生活的實際的難題的時候，黑格爾所給出的答案是什么呢？黑格爾所給出的答案是歷史的征程，那么他去講歷史的生成的時候他特別的強調(diào)的是這樣的兩個層次，第一個層次，他強調(diào)我們?nèi)ダ斫夂诟駹柕恼軐W，當然黑格爾的哲學是關(guān)于歷史的邏輯的，這個不用說了，所以在他看來這個邏輯的這個方面或者是必然的這個方面絕對是不需要回避的，但是問題是在黑格爾的辯證法當中，他所講的這樣的一個邏輯和先前的所有的邏輯的最根本的不同

就在于。黑格爾的邏輯是文物主義（?。?/span>的邏輯，因為在他這里他的這個邏輯是所謂的關(guān)于內(nèi)容的邏輯，然后所以他在引文當中他反反復復的強調(diào)，在黑格爾的精神現(xiàn)象學和邏輯學當中左手自覺的重新把握所有的邏輯問題，左手把他們建立在內(nèi)容的物質(zhì)特性上，也就是邏輯哲學的物質(zhì)上，因為如此，所有關(guān)于具體概念的嶄新的邏輯學，同時也就是有著總體性高度的，用他的話來說總體的邏輯學也就出現(xiàn)，所以他去解黑格爾的辯證法的時候，他所解的第一點就是黑格的辯證法是對于物自體的這個概念，所表達出來的一個真實的難題，就是內(nèi)容的難題的直接的回應(yīng)，直接的回應(yīng)，在黑格爾這里辯證法被表達為概念的邏輯，但是這個概念的邏輯是有內(nèi)容的概念的邏輯，所以這個概念的邏輯所解決的最真實的問題，就是我們怎樣的憑借著概念的形式來獲得內(nèi)容，這個是他關(guān)于辯證法的第一重解釋，但是這一重解釋還沒有徹底的達到要害，因為他要強調(diào)的是這樣的一種邏輯，他展開只能是歷史的生成，他去強調(diào)這個歷史的生成的時候，他就強調(diào)在歷史的生成的過程當中如果說我們的這個形式，要想能夠真實的成為關(guān)于內(nèi)容的形式的話，他一定是這個形式同時具有具體性和總體性的，這個形式同時具有面向內(nèi)容

和達到總體這兩重規(guī)定性的，因為對于任何一個新的內(nèi)容的把握必然意味著把這個新的內(nèi)容納入到包含著先前的所有的內(nèi)容在一起的那個總體當中，否則的話，不算這個新的內(nèi)容被賦予了形式，所以在他所解釋的黑格爾的辯證法當中，內(nèi)容和總體是內(nèi)在關(guān)聯(lián)在一起的，不可能分開的兩個維度，然后他的整本歷史與階級意識的最困難的問題就是黑格爾沒有在在他的哲學當中已經(jīng)提示出來的，但是黑格爾沒有能力真實的實現(xiàn)出來的這條道路，為什么在無產(chǎn)階級的立場這里可以被實現(xiàn)，那么他去講這一點的時候，他就強調(diào)兩點，第一點的話，你去理解無產(chǎn)階級的立場的時候，首先要明白的就是無產(chǎn)階級的立場的最原出的發(fā)端之處在于那個無法被生活當中的量的形式所把握的內(nèi)容在他這里能夠得到呈現(xiàn)，在無成績立場就這個部分當中他用的是從量到質(zhì)的過度，這樣的一種提法來講就為什么在資本主義的社會當中雖然他在物化現(xiàn)象那一節(jié)

已經(jīng)講的清清楚楚，明明白白，工人也好資本家也好大家同屬于物化，根本沒有任何區(qū)別不是說工人要更差資本家更好或者資本家更加物化工人天生就是革命者不存在這個問題，但是在這個背景之下他又強調(diào)，工人在現(xiàn)實的生活當中的直接的處境和資本家在現(xiàn)實的生活當中直接處境，還有那么一點點不同，這唯一的不同在哪里呢？唯一的不同就在于在資本家那里面他可以有所謂的apparent subject，表面上的主體的這種地位，這個parent subject就和這個呃馬克

思在1844年的經(jīng)濟學哲學手稿當中去解讀這個最后一部分，關(guān)于黑格爾的辯證法及其一般哲學原則的批判的時候，他就強調(diào)這個精神只是歷史的表面的主體的時候，用的是完全同樣的這種表述方式，就是同樣的就是他雖然是其實是被這個這個量的形形式所規(guī)定的，但是他認為這個量的形式是源自于他的，所以在這個意義之上他是這個生活的表面的主題，那么呃但是他強調(diào)的是在無產(chǎn)階級這里這樣的一種apparent subject的地位，根本就沒有，這張力是由生活給出的，不是我們的理性認識的結(jié)果，理性的認識在這里唯一能夠起到的作用就是使得這樣的一種張力當中所蘊含出來的無法被形式所把握的這個內(nèi)容，在生活當中得以呈現(xiàn)，而他得以呈現(xiàn)的前提又是工人和資本的斗爭，所以一定是一開始像共產(chǎn)黨宣言當中所講的，工人來到這個世界之上就是斗爭，斗爭的第一步就是反對生產(chǎn)工具，反對生產(chǎn)工具其實是恰恰是打中要害的，因為整個資本主義的生產(chǎn)方式恰恰是以生產(chǎn)工具為中介的對人和人之間關(guān)系的不斷的重組，而你反對生產(chǎn)工具恰恰是反對的是以生產(chǎn)工具為平靠的對人的抽象，所以對生產(chǎn)工具的破壞所彰顯出來的恰恰是這個以生產(chǎn)工具為代表的抽象的形式和人的生活的內(nèi)容之間的張力，相對于這個抽象的理性的形式，這個生活的內(nèi)容可以說是非理性的內(nèi)容，但是他的非理性只是相對于他作為唯一的理性而言，這是第一步，第一步就是要把黑格爾那里所講的那個內(nèi)容的這個維度呈現(xiàn)出來，但是第二步才是他的第二步。他要強調(diào)的是這個這樣的一個內(nèi)容的呈現(xiàn)，他在生活當中也許比比皆是，但并不是每一次都能夠被成就為所謂的無產(chǎn)階級意識，并不是每一次都能帶出歷史的主體的，所以他很關(guān)鍵的一步就是要在這樣的一個過程當中，要能夠通過這個內(nèi)容和形式之間的這個張力，要有思想的環(huán)節(jié)的加入，而思想的環(huán)節(jié)的加入所最重要的就是他要帶出

新的形式的生成，在這一點上他才引出在他的辯證法當中特別重要的一點，就是Genesis的問題，就是起源的問題，所以他的辯證法所要實現(xiàn)的最根本的東西叫歷史與起源的一致，他就解釋黑格爾的那個歷史的生成的時候，在無曾一的立場當中被他具體的理解為是歷史和起源的一致，這個起源在這里面是人參與其中的，而在參與其中的過程當中他特別強調(diào)的，同樣他特別強調(diào)的也是那個自我意識的那個環(huán)節(jié)，就是工人在和呃也就是說無產(chǎn)階級在自己和和自己的商品地位打交道的這個過程當中，通過這個質(zhì)和量的關(guān)系要對自己的商品地位進行拷問的時候，最重要的是不僅僅意識到自己是被出賣的商品，而且要明白，這個自己作為被出賣的商品這一點是和整個資本主義社會的內(nèi)在的關(guān)系呃造成的，在這個內(nèi)在的關(guān)系當中我們作為商品這一點是我們的結(jié)果，就在這對象當中認出自己，是在這個意義上講黑格意義上的自我意識在他這里其實是很悲創(chuàng)的，并不是像我們想象的一樣馬上就覺得自己是很偉大的，自己是歷史的主體，不是這個意思他要強調(diào)的是，在對自己的商品地位進行拷問的時候，這個時候這個自己的商品地位本身它作為一個object，它是源自于我們的，就在這個和對象發(fā)生關(guān)系的過程當中通過對象認識到作為對象的主體的我們，在這個意義之上他才會強調(diào)他一旦在這樣的一個對象當中

認出了作為行為主體的我們，他才能夠上升為革命的主體，所以他上升為主體一定意味著對于這個世界的打破，因為他意識到的是自己的這樣的一個純粹的客體的地位，恰恰是我們的行為的結(jié)果，不是資本家的結(jié)果就是我們的結(jié)果，整個資本主義的這個這個關(guān)系如此被擺放，到最后只有達到這個高度之上這個才有希望，不能夠把罪惡罪惡歸罪于別人，歸罪于別人是沒有用的，然后在這個意義之上，盧卡奇才會強調(diào)這這樣的一種起源，這樣的一種歷史和起源的一致的辯證法，他直接的才能夠打破至柏拉圖以來的獨斷論，所以他要強調(diào)的是這個起源的問題，就從康德到黑葛所要解決的起源的問題，實際上是經(jīng)由馬克思的思想的中介在無產(chǎn)階級這里才能夠達到啊，這個起源的問題他只指的是自柏拉圖以來的那個獨段論，就思想和存在之間的那樣的一種被不斷的同一的關(guān)系，這個被獨斷了，同一的關(guān)系要想真正被解決，最關(guān)鍵的一點就是不是說思想和存在，然后再找一個第三者，去保證他們之間的絕對的同一，而是把思維和存在本身作為同一個過程當中的環(huán)節(jié)，所以同一過程當中的環(huán)節(jié)，只有在這個意義之上才有可能有所謂的起源的問題，也才可能帶出所謂的歷史的生存，也有在這個意義之上，才有所謂的從史前史就是pre history到human history的跨越，這個是盧卡奇所解釋的，從這個當中我們能夠看到很清楚盧卡奇和和這個齊澤克要針對的就是一個難題，這個難題就是歷史終結(jié)了物化意識嘛大家就是終結(jié)，在這種情況之下資本主義體系似乎是永遠的體系，它可以去取消張力取消矛盾，然后我們在這個過程當中永遠把這個世界當做是有規(guī)律的，然后我們?nèi)グ盐杖トプ駨娜フJ命，這個就是歷史的終結(jié)，盧卡奇也針對這個問題，奇澤克也針對這個問題，奇澤克就針對這個問題的時候他強調(diào)的只有一點，這一點就是要介入，不能夠等待這個生活本身給你出路，你一定這個責任在于我們，這是齊澤克所解讀出來的關(guān)于行動的哲學，他和巴蒂歐他們所要走的路有盧卡奇比他要更加的復雜一點，所以盧卡奇在這個意志上他和齊澤克的差別是很明確的，盧卡奇要強調(diào)的是這個介入本身，并不是只有介入就可以了，他要能夠擊中現(xiàn)實，一定要能夠打中現(xiàn)實，打中現(xiàn)實很重要的就是在這個當中，他的確能夠直接的打中在生活當中在這個形式當中所蘊含著的形式，和形式所無法把握的內(nèi)容之間的張力，而且在這個過程當中這個革命如果是無思想的革命，是極其可命極其恐怖的，他一定要有思想的環(huán)節(jié)，這個思想的環(huán)節(jié)就是這個革命絕對不僅僅是介入破壞，更重要的是他要在生活已經(jīng)給出的形式和內(nèi)容的基礎(chǔ)之上能夠帶出新的形式的生存，從而帶出新的對象的生存，所以在這一點上他直接繼承的是呃黑格在精神現(xiàn)象學當中對于法國大革命的批判，因為法國大革命就是無思想的革命，然后他在這里面

其實在對十月革命進行思考的時候，他特別警惕的是十月革命重新的變成法國大革命，他一定要有這個思想的環(huán)節(jié)的加入，這個科爾施在馬克思主哲學當中講的是完全同樣的一個問題，那么在這個背景之下那么我們來來要問的問題就是如此警惕的盧卡奇，為什么他并沒有真正的能夠完成這樣的一個任務(wù)，他也認為黑格爾沒有完成，他要來完成因為很清楚就像齊澤克所描述的那樣在他這里被撕裂了吧，一方面就變成純粹的社會批判，就是我們不再革命了，因為這個歷史其實就只能如此了，還有一種就是奇澤克巴蒂歐啊等等這些人就是強調(diào)這樣的一種也是一種革命的背叛，我們要守住革命的道路這個守住革命就意味著守住可能性，就意味著守住這個介入的可能性，但是把盧卡奇所特別關(guān)注的這個革命所需要的這個思想的環(huán)節(jié)所表達的他對現(xiàn)實的尊重的這一步，丟掉道理何在，那我覺得這個這個道理的話就盧卡奇的這樣的一個思想的這個命運其實代表了整個西方馬克思主義的根本困境，其實也是后來的馬克思主義哲學的根

本困困境，這個根本困境是什么呢？這個根本困境就是如果把這個盧卡奇他們所做的事情和這個黑格爾所做的事情一比較你就能看的清清楚楚明明白白，就黑哥意識到法國大革命的這個問題的時候黑哥要強調(diào)的是這個思想的環(huán)節(jié)最根本的是能夠帶出一系列的中介的環(huán)節(jié)，所以黑哥去講這個這個自由有著普遍的規(guī)定性的，這個自由在生活當中如何被安放的時候他是需要一系列的環(huán)節(jié)中介開來的，特別重要的就是在現(xiàn)代倫理世界當中的家庭市民社會和國家的終結(jié)，而盧卡奇他們在馬克思和韋伯之后不可能再簡單的重復，黑格給出的這些中介的環(huán)節(jié)因為馬克思對于他們來說很重要的一點是首先在德法年鑒時期就已經(jīng)把現(xiàn)代國家的這個中介的環(huán)節(jié)徹底去除掉，然后馬克思一生要打掉的也就是市民社會這樣的一個環(huán)節(jié)作為實現(xiàn)如此這般的具有著普遍的規(guī)定性的自由的他的中介的意義，然后這一點到了馬克思韋伯那里得到了直接的呼應(yīng)所以

馬克思韋伯對于所謂的modern Bureaucracy現(xiàn)代文官制度的批判，對于盧卡奇來說是直接的給出了他繼續(xù)馬克思對于現(xiàn)代政治的批判的這樣的一個新的思想資源，所以我們?nèi)プx物化現(xiàn)象的時候，一定要看在物化現(xiàn)象當中如果說馬克思如果說盧卡奇對于馬克思和韋伯有一定的突破的話他的突破就只體現(xiàn)在他做的兩個很重要的判斷上，對于馬克斯的突破是他借助于馬斯韋伯所得出來的一個很重要的，很重要的判斷，就是這個物化，它絕對不僅僅停留于生產(chǎn)領(lǐng)域它是普遍的所以在這個意義之上，這個物化是個universal concept就關(guān)于現(xiàn)代資本去世界的一個

普遍的范疇，這是他的相對于馬克思的一重加強或者突破，相對于韋伯的一重加強和突破的話

就是他強調(diào)如此這般的以形式的理性為唯一的規(guī)定性的現(xiàn)代世界，他其實是非理性的，就是他要揭示現(xiàn)代的以合理性的原以合理化為原則的現(xiàn)代世界本身的局限性，因為他的局限性，所以才有的非理性性質(zhì)，所以這兩個判斷在這里就表明就在黑格之后，在所有的黑哥在生活當中發(fā)現(xiàn)的解讀出來的中介的環(huán)節(jié)都已經(jīng)被打掉之后，你要重新走這樣的一個有思想中介的換言之就是需要有現(xiàn)實中介的這樣的一個革命的道路，那你新的中介在哪里，所以才會有他們對于政黨問題的關(guān)注，才會有齊澤克所看到的那個列寧主義到斯大林主義的那個整個過渡，在這個意義之上去理解當今的西方左翼思潮的走向的時候，你就會發(fā)現(xiàn)西方左翼思潮其實在這點上是有自我意識的，所以奇澤克阿迪呃這個巴迪歐啊阿甘本啊他們只代表一條線索，就是和傳統(tǒng)的社會批判相區(qū)別，要守住要改變世界的可能性，但是真實的去思考改變世界當中的這個思想的環(huán)節(jié)

在生活當中如何被安放的，這個是當今的批判理論的另外一批思想家們，所要做的事情就是他們在這個背景之下要重新的思考，如何再次的去解讀黑格爾的倫理學黑格的倫理思想，這就是我的講座。