紅林悟道《韓非子-喻老》第二十七章 御術(shù)

紅林悟道《韓非子-喻老》上一章韓非子為我們明喻了老子的“不出于戶，可以知天下；不窺于牖，可以知天道?！崩献诱f了結(jié)果，卻沒有說原因，原因就是圣賢知道了天地萬物運(yùn)行的規(guī)律，將具相的萬物抽相存真，這是一個“離相”的過程，也就是我們常說的“為道日損”。老子《道德經(jīng)》第四十八章說：為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。學(xué)習(xí)知識是一個不斷積累的過程，每天都要有所增加，而悟道明理是一個不斷割舍的過程，每天都要舍棄自以為是的思想，剝離事物的表相，最后探究到事物的本質(zhì)，明白事理（事物的發(fā)展規(guī)律），至到無為，達(dá)到按事理而為的境地，這樣就能做好任何事情。

知道了事物的本質(zhì)，反過來也就能想象到表相，知天下所知的就是事物的萬種表相，知天道所知的就是天象的運(yùn)行。其實(shí)，知天下與知天道是對規(guī)律的應(yīng)用，這種應(yīng)用的程度已經(jīng)達(dá)到了很高的程度。如，我們對天氣的預(yù)報(bào)，這是觀天象的結(jié)果，什么樣的天象就會有什么樣的天氣。同樣，如果依法治國，就知天下太平，百姓生活幸福。我們知道了導(dǎo)致疾病的基因也就明白了疾病的本質(zhì)，解決問題就更加直接全面。

我們從自然中獲取生存的智慧，我們從歷史中獲得發(fā)展的方向，也許，歷史的價值就在于讓世人提煉“知天下”的規(guī)律，明白怎樣做才能長久。事物組成了歷史，所以認(rèn)知事物就顯得尤為重要，而人認(rèn)知事物卻是如此的簡陋與原始。韓非子認(rèn)為五官是心靈的窗戶，是人認(rèn)知世界的門戶，很可惜我們通過五官認(rèn)知的事物卻是事物的表相，并不是事物的本質(zhì)，所以我們看不到事物的發(fā)展規(guī)律。一塊石頭，我們通過五官只能知道它有顏色、大小、形狀、溫度、硬度、味道、氣味等，其它的我們一無所知，我們不知道他的組成成份，形成時間，形成過程，來自那來，更不會知道更加微小的組織結(jié)構(gòu)，這一切都必須通過科學(xué)儀器的測定才能明白。也就是說，我們要想了解事物的本質(zhì)總是要通過第三種介質(zhì)或是橋梁，才能實(shí)現(xiàn)人與物之間的直接相通。

正是有了這種認(rèn)知的局限性，韓非子告誡我們要“身心合一”，身體是事物的操作者，而思想是操作者的控制者，韓非子認(rèn)為只有身心合一才能達(dá)到“無為而為不為”。韓非子講了趙襄子學(xué)御馬之術(shù)的故事來說明這個問題。

　【趙襄主學(xué)御于王子于期，俄而與于期逐，三易馬而三后。襄主曰：“子之教我御，術(shù)未盡也？”對曰：“術(shù)已盡，用之則過也。凡御之所貴：馬體安于車，人心調(diào)于馬，而后可以進(jìn)速致遠(yuǎn)。今君后則欲逮臣，先則恐逮于臣。夫誘道爭遠(yuǎn)，非先則后也，而先后心皆在于臣，上何以調(diào)于馬？此君之所以后也?！薄?/span>

趙襄子向王子于期學(xué)習(xí)駕馭車馬的技巧，不久和于期賽馬，兩人換了三次馬而趙襄子三次都落后了。襄子說：“您教我駕馬，技巧沒有全教給我吧？”于期回答說：“技巧已全部教給您了，但您在使用時還有錯誤。駕馭車馬應(yīng)重視的，是要讓馬的身體在車子里感到安適，人的注意力和馬的動作相協(xié)調(diào)，然后才能夠奔得快，跑得遠(yuǎn)?，F(xiàn)在您落在后面，就想趕上我；跑到前面，又怕被我趕上。引導(dǎo)馬作遠(yuǎn)程賽跑，不是領(lǐng)先，就是落后；不管您是在前還是在后，注意力都在我身上，還怎么能和馬協(xié)調(diào)一致呢？這就是您落后的原因?！?/span>

身心合一，才能將自己融入到御馬中，成為御馬一事的一部分，將御馬之術(shù)發(fā)揮到極致。如果總想著比賽的輸贏 將自己凌駕或脫離于御馬之上，就不能真正成為御馬之士，自然也就贏不了比賽。按韓非子的說法，趙襄是王神明與身體分開了，就達(dá)不到知天下與知天道的程度，也就失去對御術(shù)的控制。

我們?yōu)槭裁纯傊v做事要一心一意而不能三心二意，生活中許多事情也證明了這一點(diǎn)，開車時不能分心，一分心就會出事故，學(xué)習(xí)時不能分心，一分心就會落后，生活中不能分心，一分心就會出問題，工作中不能分心，一分心就會出事故。其實(shí)，世間所有的“事故”都是分心所致，愛情是這樣，婚姻是這樣，甚至貪污腐敗是這樣，面對誘惑，專一的心志分化了，思想開始三心二意，不再堅(jiān)持一心一意了。