商品的言說令人懷疑地接近索緒爾處理構(gòu)成語言的符號(hào)的方式，沒有涉及時(shí)間性。這并不意味著索緒爾與語言的關(guān)系是拜物教的，但它確實(shí)意味著，通過（不自覺地）重復(fù)政治經(jīng)濟(jì)的失誤（lapsus），他將語言學(xué)限制在交換的范圍內(nèi)，使得語言表征與語言生產(chǎn)之間的聯(lián)系沒有被主題化。索緒爾沒有考慮到勞動(dòng)過程與勞動(dòng)能力之間的區(qū)別，以及勞動(dòng)能力與其他商品之間的區(qū)別，從而將生產(chǎn)置于語言科學(xué)之外。對(duì)他來說，語言是沒有剩余的，語言的使用始終具有交際性和意義。而這將會(huì)成為拉康對(duì)于索緒爾批判的核心要點(diǎn)：

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交流意味著指稱。但是有一件事是清楚的——語言僅僅是科學(xué)話語為了解釋我所提出的“呀呀兒語”（lalangue）。語言所服務(wù)的目的與交流的目的完全不同... 如果說交流接近于呀呀兒語之享樂的有效作用，那是因?yàn)榻涣饕馕吨貞?yīng)，換言之，對(duì)話。但是呀呀兒語首先是服務(wù)于對(duì)話嗎？正如我之前說過，沒什么比這更不確定（nothing is less certain）。

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索緒爾在同一個(gè)姿態(tài)中被肯定和被否定。能指的自主性意味著對(duì)語言交際維度的限制，從而限制了語言的使用價(jià)值（意義、與所指的關(guān)系）。拉康在這里描述為呀呀兒語的東西正是之前從索緒爾到馬克思這次轉(zhuǎn)變的結(jié)果。語言和呀呀兒語的差異現(xiàn)在覆蓋了語言意義和能指自主性的差異。呀呀兒語完全站在這種自主性一邊，否定了交流和關(guān)系性（relationality）（對(duì)話）的首要地位。在這里，能指首先是享樂的工具。索緒爾發(fā)現(xiàn)的內(nèi)核——自主性為從語言到呀呀兒語提供了必要的基礎(chǔ)，但如果不引入主體和剩余客體（surplus-object），自主性就無法實(shí)現(xiàn)。因此，拉康對(duì)弗洛伊德的第二次回歸最終將能指的自主性延伸至馬克思主義的生產(chǎn)方式問題。

在索緒爾那里，共時(shí)性和歷時(shí)性的引入解釋了語言學(xué)內(nèi)部（靜態(tài)語言學(xué)和進(jìn)化語言學(xué)）及其對(duì)象內(nèi)部的分裂。語言既是一種狀態(tài)（state）“也是”一種運(yùn)動(dòng)。語言學(xué)在這里面對(duì)著一個(gè)無法解決的困境：如果它關(guān)注語言中靜止的非時(shí)間性的層面，它就會(huì)失去其對(duì)象其他重要的層面，即語言價(jià)值的生產(chǎn)；如果它聚焦于時(shí)間性，那么它就必須承認(rèn)語言不存在，這意味著它面對(duì)的是一個(gè)不穩(wěn)定的和矛盾的對(duì)象。在第一種情況下，語言學(xué)成為 "對(duì)呀呀兒語知識(shí)的思考"，語言變成了一種科學(xué)虛構(gòu)（fiction），一種語言知識(shí)的建構(gòu)；在第二種情況下，語言學(xué)無法完全解釋交流，因?yàn)檎Z言（呀呀兒語）的統(tǒng)一性消解于“私人”語言（呀呀兒語）的多元性之中。這種語言與言語的二分法正是拉康在索緒爾語言學(xué)中所批判的，他轉(zhuǎn)而努力構(gòu)建一種語言學(xué)，并將其更名為癔言學(xué)（linguisterie），這種語言學(xué)將“更嚴(yán)肅地”看待語言，考慮語言的“生命”、語言的時(shí)間維度以及因果性維度。拉康在這里似乎與德勒茲后來所說的“語言學(xué)造成了很多傷害”不謀而合，尤其是當(dāng)它將語言與生產(chǎn)分離開來，而沒有看到語言是能指自主性的一個(gè)重要方面時(shí)。沒有內(nèi)在的不穩(wěn)定性，就不可能有語言。同樣的批判立場(chǎng)也指導(dǎo)著馬克思與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的關(guān)系。

政治經(jīng)濟(jì)學(xué)也暴露出了其不足之處，因?yàn)樗鼰o法在不隱含商品、貨幣和資本拜物教的情況下解釋價(jià)值的生產(chǎn)——這是對(duì)知識(shí)的另一種思考，它將價(jià)值賦予商品、貨幣，并在最抽象的層面上賦予虛構(gòu)資本的直接生產(chǎn)力。Geld heckendes Geld，正如馬克思所寫的那樣，“錢生錢”是產(chǎn)生于價(jià)值自主性的主要的拜物教幻想，因此，這種自我膨脹的幻想成為所有資本主義拜物教的核心，并成為金融化的驅(qū)動(dòng)力，也就不足為奇了。這種金融活力論只有在否定性被排除的基礎(chǔ)上才能得到支持，否定性的分裂標(biāo)志著價(jià)值主體，并通過價(jià)值主體標(biāo)志著整個(gè)商品宇宙。然而，問題的關(guān)鍵不在于簡(jiǎn)單地將生產(chǎn)重新引入語言，而在于揭示其雙重性，即否定性主體的生成與原初剩余客體的生成之間的相互依存關(guān)系。

不過，索緒爾還是試圖從理論上闡明語言的時(shí)間性和非時(shí)間性，在他將語言的共時(shí)性和歷時(shí)性交融的內(nèi)在特性比作一盤棋局時(shí)。這種類比結(jié)合了語言的靜態(tài)和動(dòng)態(tài)維度，表明特定元素的價(jià)值取決于它們?cè)谄灞P上的位置。它說明了價(jià)值與差異之間的聯(lián)系，索緒爾因此拒絕了我們可能稱之為語言拜物教的東西，即試圖將語言視為“存在的語言”（language of being）（海德格爾語），或者換句話說，試圖在語言價(jià)值與意義之間建立一種關(guān)系和連續(xù)性。

在哲學(xué)史上，我們發(fā)現(xiàn)了這種拜物教的兩種重要的模式，它們將哲學(xué)與語言的關(guān)系導(dǎo)向了拜物教。首先是在《克拉底魯篇》（Cratylus）中，柏拉圖努力說明詞與事物之間的模仿關(guān)系，從而將語言價(jià)值理論化，以對(duì)應(yīng)能指與所指之間的自然聯(lián)系：

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那么，關(guān)于名稱，我們的立法者如果要成為真正意義上的命名者，難道不也應(yīng)該知道如何將每種事物的真正自然名稱轉(zhuǎn)化為聲音和音節(jié)，并以理想名稱為目標(biāo)來制作和命名所有名稱嗎？

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神話中的命名者形象將本性（physis）毫無損失地轉(zhuǎn)化為語言。整個(gè)對(duì)話的發(fā)展相當(dāng)于這樣一種觀點(diǎn)，即語言與自然之間是一種和諧的模仿關(guān)系，因此，即使在語言的基本組成部分——音素中，我們也會(huì)遇到自然聲音、質(zhì)和狀態(tài)的模仿。柏拉圖試圖以神話的方式證明，能指與所指之間的關(guān)系根植于本質(zhì)（本性，存在），能指總是意味著它們自身的某些東西，它們必然是指稱性的，語言本質(zhì)上是交流，是存在的語言，其中的每一個(gè)字母都來自自然的聲音、狀態(tài)或質(zhì)。柏拉圖在此提出了后來成為“肖似”（adaequatio）學(xué)說的神話版本，即詞語與事物之間的適當(dāng)關(guān)系。

從亞里士多德到哈貝馬斯的實(shí)用主義傳統(tǒng)出現(xiàn)了另一個(gè)語言拜物教模式，甚至是語言學(xué)的另一個(gè)創(chuàng)始神話。盡管這種實(shí)用主義并不假定邏各斯與本性、能指與存在之間有任何自然或?qū)嵸|(zhì)性的聯(lián)系，但它仍然預(yù)設(shè)了語言的本性在于穩(wěn)定的指稱性和規(guī)范的交流形式。語言被定義為organon（工具、器官），即使這一概念似乎將語言簡(jiǎn)化為它的交流使用價(jià)值，我們還是再次遇到了與柏拉圖神話中的能指植根于理想名稱中的相同假設(shè)：能指本身支持著詞語與事物、符號(hào)與現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系。語言沒有剩余；前者來自一些，對(duì)亞里士多德來說來自對(duì)語言的詭辯性濫用，對(duì)維特根斯坦來說來自錯(cuò)誤的哲學(xué)問題的地方。

對(duì)于柏拉圖和亞里士多德來說，這里的利害關(guān)系遠(yuǎn)不止語言問題。在經(jīng)濟(jì)中，通過理財(cái)（chrematistics）和高利貸（usury）也會(huì)遇到同樣的困境，在那里，金錢變成了它自己的最終目的（telos），而為了致富而致富是經(jīng)濟(jì)的唯一要?jiǎng)?wù)。但真正的問題涉及到通過能指和價(jià)值的自主性對(duì)社會(huì)聯(lián)系的去自然化（denaturalisation），以及對(duì)人類社會(huì)以穩(wěn)定的社會(huì)關(guān)系為基礎(chǔ)這一觀點(diǎn)的否定。如何界定語言和金錢使用的好壞？我們?nèi)绾渭缺ＷC價(jià)值與意義的重疊，又防止另一種可能的重疊，即價(jià)值與享樂之間的重疊，這種重疊否定了前者，并有可能消解社會(huì)聯(lián)系？在柏拉圖和亞里士多德看來，善用語言的典范不僅是交流，更是哲學(xué)，是哲學(xué)家所說的本體論語言（language of ontology），更是存在者所說的本體論語言。在某種意義上，本體論將自己理解為巨大的存在之?dāng)M人（prosopopoeia of being）。因此，語言的理想功能體現(xiàn)在最高形式的“智慧之愛”（philia）中，這也是一種友誼，一種社會(huì)聯(lián)系。存在的本體論語言植根于巴門尼德的女神所宣稱的公理：“存在者存在，不存在者不存在”（being is, non-being is not），這使得沒有否定性的語言成為主要的哲學(xué)理想之一。然而，馬克思和弗洛伊德在形而上學(xué)的另一端遇到的正是這種否定性，即拜物教對(duì)異化和閹割的否定。