對于康德，或許“三大批判”是很多人對康德唯一的印象。而在“三大批判”中，雖然任何康德的專家都會強調《實踐理性批判》應當高于《純粹理性批判》，但實際上，康德真正具有廣泛而重要影響的著作還是《純粹理性批判》本身，后世的哲學家絕大多數仍然是在《純粹理性批判》的基礎上去發(fā)現(xiàn)康德哲學的問題，并且試圖“解決”康德哲學所謂的“問題”。題主問為何康德這樣的理性的大師，仍然最后跌入了物自體、先驗論、智性直觀這樣的神秘主義、不可知論的陷阱之中。我瀏覽了一下，絕大多數答主包括題主自己仍然只是在《純粹理性批判》的視角下理解這個問題。仿佛康德只寫了《純粹理性批判》這一本書似的。近來，我重讀康德從“前批判時期”到“批判哲學”時期中具有重要轉折意義的一部作品《通靈者之夢》。我似乎更能體會康德“批判哲學”建構的意義與思想發(fā)生的時刻?！锻`者之夢》一書的由來是康德聽聞當時瑞典有一位所謂的“通靈者”史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688－1772）的神秘事跡。而康德當時在思考傳統(tǒng)特殊形上學之一的“理性心理學”討論“心靈（或靈魂）”的本質及特性問題?？档略诼犅勈吠潜さ氖论E后萌發(fā)了一個想法，即如果史威登堡真有他所宣稱的特殊稟賦，那么，在傳統(tǒng)理性心理學中爭論不休的一些問題（尤其是靈魂不死的問題）豈非可以得到徹底的解決？康德在撰寫《通靈者之夢》的時候已經在思考以萊布尼茲——沃爾夫體系為首的傳統(tǒng)理性形上學的問題。特別是作為一個無法被現(xiàn)實的“經驗”所把握的“精神”這一概念，似乎傳統(tǒng)理性形而上學家還能做出諸多的“設想”，康德想，這是如何可能的呢？瓦爾特·舒爾茨在《晚期謝林哲學研究》中就提到“理性會在經驗缺失處顯露出來不安”。而這條問題線索正是肇始于康德。康德認為對于“精神”我們根本沒有直接的“經驗”，我們是如何能將其設想為一個“對象”的呢？康德的批判意識正是發(fā)生于此，康德說：亞里士多德在某處說：當我們清醒時，我們有共通的世界；但是當我們作夢時，每個人有他自己的世界。在我看來，我們或許可倒轉后面一句而說：當不同的人之中每個人有其自己的世界時，我們可推想他們在作夢。這段話中康德所引的應當是赫拉克勒托斯（Herakleitos）的話，康德錯誤地記成了亞里士多德的話（嚴謹如康德一樣會在歷史知識上發(fā)生錯誤，卻無損其理性知識的光輝）。但是康德的意思是很明確的，即假使一個世界（不管我們稱之為精神世界還是靈界）只能為少數人所認識，其真實性便很可懷疑；對于有關這個世界的種種敘述，我們也沒有任何辦法去分辨：他們究竟是真理還是幻覺。也就是說，我們完全可以把史威登堡這類的通靈者視為「感覺的夢幻者」，其特點是憑借所謂“特殊的稟賦”擁有他人不具有的“經驗”。而與之相對的便是「理性的夢幻者」，其特點就是可憑借理性認識他人無法認識的“對象”。