駁斥二里頭夏都說的所謂文獻(xiàn)依據(jù)

一，伊洛有夏之居，有夏是周人自稱

二，吳起說夏桀之居并無根據(jù)

三，關(guān)于禹都陽城

四，夏啟有鈞臺(tái)之享，鈞臺(tái)在山東而非河南

五，夏都斟尋在濰坊而非豫西

六，融降于崇山，崇山在山東而非河南嵩山

摘自王寧《夏居河南說之文獻(xiàn)考辨》

一，伊洛有夏之居，有夏是周人自稱

《逸周書·度邑解》：“武王曰：‘……自洛汭延于伊汭，據(jù)陽無固，其有夏之居。”

要把其中武王說的“有夏”理解為殷商以前的有夏可就大錯(cuò)特錯(cuò)了，因?yàn)槲渫跽f的這個(gè)“有夏”實(shí)是指周人，也就是周人的自稱。

楊寬云：“‘其有夏之居’，舊注以為是說原是夏代的國都，這是錯(cuò)誤的，屈萬里說：‘周人自謂其國曰夏，《尚書》……區(qū)夏、有夏皆謂周也。此有夏亦當(dāng)指周言。其，將然之詞，言此地將為周之居處（意為京都）也?！@個(gè)解釋是正確的。周人自稱‘我有夏’（見《尚書》的《君奭》、《立政》），‘有夏之居’既是‘周居’，所以《史記·周本紀(jì)》下文接著就說‘營周居于洛邑而去’?！?/p>

楊先生的解釋無疑是正確的。周人自稱為“有夏”，是因?yàn)橹茉窍耐醭絿柯渎?lián)盟的成員方國，而且是軸心集團(tuán)姬姓氏族的成員，周人的姬姓實(shí)際上就是姒姓，姬與姒只是同一姓的不同寫法而已，就像春秋時(shí)期齊國的陳氏又寫作田氏一樣。因此，自夏朝以降，周人一直以夏人的嫡系正宗自居，自稱為“夏”、“區(qū)夏”或“有夏”；奪取天下后，把姬姓和與姬姓有親緣關(guān)系的國族稱為“諸夏”，其他姓氏的國族便是“蠻夷”。因此，周人文獻(xiàn)中的“夏”或“有夏”，只有極少數(shù)是指殷商以前的夏，大部分是周人的自稱。

二，吳起說夏桀之居并無根據(jù)

《史記·孫子吳起列傳》：“起對(duì)曰：‘……夏桀之居，左河、濟(jì)，右泰華，伊闕在其南，羊腸在其北’?！?/p>

吳起說的這個(gè)地區(qū)，顯然指的就是成周洛邑。吳起的這個(gè)說法的根據(jù)何在？很明顯，他這是看了《度邑》中武王的話，把其中的“有夏”錯(cuò)誤的理解成了殷商前的“有夏”了——吳起是最早把《度邑》中的“有夏”理解錯(cuò)了的人。

郭沫若認(rèn)為吳起既是儒，又是兵法家，同時(shí)還是一位史家。《度邑》是《逸周書》中的一篇，楊寬認(rèn)為它是戰(zhàn)國時(shí)代兵家所編輯的著作。這部書在吳起的時(shí)代已經(jīng)流傳于世，《左傳》中已引用其文句，稱“《周書》曰”。而其中的《度邑》作為一篇真《周書》，也有可能被選入儒家經(jīng)典的《尚書》，同時(shí)它還是一篇重要的歷史文獻(xiàn)。因此，吳起無論是從兵家的角度還是從儒家、史家的角度，都有可能看到這篇《度邑》，應(yīng)非臆斷。

吳起把武王所說的“有夏之居”理解成了殷商以前的夏，因而把成周洛邑的地理位置描繪了一番，安在夏桀身上。吳起的這個(gè)錯(cuò)誤既被載入《戰(zhàn)國策》，又被司馬遷寫入《史記》，因此影響很大，對(duì)后人認(rèn)識(shí)夏代疆域及國都的位置起了很大的誤導(dǎo)作用。

最典型的例子就是作于西漢中葉的《書序》，它在《五子之歌序》中說：“太康失邦，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》?！边@是作者看了《度邑》和吳起的話，相信洛邑之地原是殷商以前的有夏之居，又因?yàn)楣攀分杏刑岛丸罟灿靡欢嫉恼f法（如《竹書紀(jì)年》），所以才這樣寫。偽古文《五子之歌》說：“（太康）乃盤游無度，畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿距于河。厥弟五人，御其母以從，徯于洛之汭?！边@更是根據(jù)《左傳·襄公四年》所載“羿因夏民而代夏政”及《書序》的說法編造出來的，難以據(jù)信。

三，關(guān)于禹都陽城

《竹書紀(jì)年》：“禹都陽城?！?/p>

《世本·居篇》：“禹都陽城，在大梁之南?！?/p>

《史記·夏本紀(jì)》：“禹避舜之子商均于陽城。”《集解》引劉熙曰：“今潁川陽城是也?！?/p>

《國語·周語上》韋昭注：“夏居陽城，崇高所近?！保ā妒酚洝贰都狻芬鳌坝矶缄柍?，伊洛所近?！保?/p>

筆者認(rèn)為“禹居陽城說”既見于《竹書紀(jì)年》，應(yīng)該是可信的古史記載，但它沒說夏代的陽城是在什么地方。最早說陽城實(shí)在今河南的，就是作于秦末漢初的《世本》，后來的諸家之說應(yīng)該都是本此?，F(xiàn)在一般認(rèn)為陽城在今天河南省登封縣東南30里的告成鎮(zhèn)。

“禹都陽翟（今河南禹縣）說”最早見于《漢書》，其于《潁川·陽翟》下注云：“夏禹國。”但后來諸家之說就有分歧，或是或否，應(yīng)劭曰：“夏禹都也?！倍辑懖煌猓f：“《世本》：‘禹都陽城。’《汲郡古文》亦曰居之，不居陽翟也?！鳖亷煿艅t認(rèn)為：“陽翟本禹所受封耳，應(yīng)、瓚之說皆非也?！庇帧妒酚洝へ浿沉袀鳌罚骸皾}川南陽，夏人之居也?！薄都狻芬鞆V曰：“禹居陽翟也。”而張守節(jié)大約看了《竹書紀(jì)年》、《世本》和臣瓚的話，認(rèn)為這種說法不妥，就在《正義》中調(diào)和說：“禹居陽城，潁川南陽，皆夏地也?！逼鋵?shí)，這些理解均誤，《貨殖列傳》中所說的“夏人”是指周人，并不是商以前的夏人，因?yàn)闈}川南陽是周代諸夏的聚居地，故曰“夏人之居”，周人自稱曰“夏”也，此與商以前的夏人毫不相干。

那么，把河南的陽城和陽翟說成是禹（夏）都的根據(jù)是什么呢？我認(rèn)為有兩項(xiàng)材料可以給我們啟示：

1、《水經(jīng)注》：“潁水自堣東經(jīng)陽翟縣故城北，夏禹始封于此為夏國，故武王之周曰：‘吾其有夏之居乎？’遂營洛邑（寧按：此乃隱括《度邑》之文）。徐廣曰：‘河南陽城、陽翟，則夏地也?！?/p>

2、《史記》：“自洛汭延于伊汭，居易（昜）毋固，其有夏之居?！保▽幇矗捍艘唷抖纫亍分模！都狻罚骸靶鞆V曰：‘夏居河南，初在陽城，后居陽翟?！薄端麟[》：“言自洛汭及伊汭，其地平易無險(xiǎn)固，是有夏之舊居?！薄墩x》：“自禹至太康與唐、虞，皆不易都城。然則居陽城為禹避商均時(shí)之都也?！兜弁跏兰o(jì)》云：‘禹封夏伯，今河南陽翟是?！?/p>

看了這兩項(xiàng)資料便可明白，“禹都陽城和陽翟說”的根據(jù)，仍然是《度邑》！我們看看這些古人，哪一個(gè)不是把《度邑》中的“有夏”當(dāng)成了商以前的有夏？正因?yàn)槿绱?，他們?jiān)信禹（夏）之都必定在河南的伊、洛地區(qū)。但為什么又出現(xiàn)了陽城和陽翟兩種說法呢？其實(shí)，問題就出在《度邑》中武王所說的“居陽無固”上。前面說過，古史中確有禹都陽城的記載，可沒說明是在哪里。唯《度邑》中武王說“有夏之居”的伊、洛地區(qū)“居陽無固”，于是古人就把其中的“陽”理解成“居于陽”了，也就是把“陽”理解成了古史中的地名，而伊、洛附近恰有兩個(gè)帶“陽”字的地名，一個(gè)是陽城，一個(gè)是陽翟，而且都和武王所說的“有夏之居”的位置相近，于是在附會(huì)時(shí)便產(chǎn)生了分歧，有說在陽城的，有說在陽翟的，其實(shí)不過都是臆斷，因?yàn)樗麄兌寄貌怀龃_切的證據(jù)來證明“陽”到底是陽城還是陽翟，否則就不會(huì)產(chǎn)生這樣的歧異。這兩種說法，至少在漢代就同時(shí)存在了，雖然那個(gè)時(shí)候沒有《竹書紀(jì)年》，可《世本》里明明白白地寫著“禹都陽城”，而《漢書·地理志》里還是要寫陽翟是“夏禹國”，因?yàn)楫?dāng)時(shí)就有這種說法。漢代人都無法抉擇，當(dāng)然后來的人要辨別就更不容易了。徐廣、張守節(jié)也覺得這個(gè)問題不好解決，于是就從中打馬虎眼，調(diào)和二說，何嘗有真憑實(shí)據(jù)？！

《世本》認(rèn)為是在陽城，這大概是比較早的一種說法，因?yàn)椤吨駮o(jì)年》里也這么說，特別是《竹書紀(jì)年》再現(xiàn)于世之后，這種說法成了影響較大的一種。由于陽城在大梁（今開封市西北）之西南方，故《世本》說它“在大梁之南”了；《度邑》中又有“無遠(yuǎn)天室”的話，天室即崇高山（今河南嵩山），所以韋昭就說“崇高所近”了；武王又說“宛瞻于伊、洛”，吳起也說過“伊、洛出其南”，所以韋昭又說“伊、洛所近”了。以上的這些說法，后來附會(huì)的痕跡十分明顯，實(shí)在是經(jīng)不住推敲的。

其實(shí)，《度邑》中的“有夏”即非商以前的有夏，其中“居陽無固”的“陽”也不是指陽城?！瓣枴碑?dāng)從《說文》訓(xùn)“高明也”，指高燥朗亮之地。蓋古人擇居地，高燥明朗之地為善地，卑濕陰暗之地為惡地，武王認(rèn)為伊洛地區(qū)高燥明朗而且地勢險(xiǎn)固，是個(gè)好地方，因此才說“其有夏之居”，即我周人之居，并在此營建了成周洛邑，此與禹都陽城之事并無關(guān)系。因此，河南的陽城和陽翟為禹都或夏人之居的說法，根本就沒有可靠的文獻(xiàn)依據(jù)，那些所謂的文獻(xiàn)都不是真正的古史記載，而是后人在對(duì)《度邑》誤解的基礎(chǔ)上逐步附會(huì)演繹出來的。

近年來，據(jù)一些學(xué)者研究，禹所居的陽城實(shí)際上就是春秋時(shí)還存在的陽國的故城，在今山東省青州東南，后來齊逼遷之于今沂水縣西南，其地一直有陽都城，并非在河南也。（劉宗迪最新論文《“禹都陽城”傳說考》考證陽城在魯西。）

四，夏啟有鈞臺(tái)之享，鈞臺(tái)在山東而非河南

我們?cè)賮矸治鲆幌玛P(guān)于“夏后啟有鈞臺(tái)之享”的說法。

《左傳》：“夏啟有鈞臺(tái)之享”，杜預(yù)注：“河南陽翟縣南有鈞臺(tái)陂，蓋啟享諸侯于此?！?/p>

《水經(jīng)注》：“（嵎水）東經(jīng)三封山東，東南歷大陵西連山，亦曰啟筮亭。啟享神于大陵之上，即鈞臺(tái)也。

“夏啟有鈞臺(tái)之享”的說法確系古傳，是可信的，關(guān)鍵是鈞臺(tái)的位置，杜預(yù)、酈道元認(rèn)為鈞臺(tái)在今河南的禹縣（即古之陽翟）?？墒恰稓w藏》卻有不同的說法：

1、昔者夏后啟享神于晉之虛，作為璿臺(tái)，于水之陽。——《文選》注

2、夏后啟筮享神于晉之靈臺(tái)，作璿臺(tái)。——《太平御覽》

3、昔者夏后啟筮享神于大陵而上鈞臺(tái)，枚占皋陶曰：“不吉。”——《太平御覽》

這是記載了夏后啟兩次享神的地點(diǎn)，一在晉之虛，在那里作了一個(gè)璿臺(tái)；一在大陵，鈞臺(tái)就在大陵之上。

晉之虛一般認(rèn)為在今山西省翼城西，傳言為堯之封國唐的故墟，故成王封弟叔虞于晉而號(hào)唐叔虞?！蹲髠鳌罚骸斑w實(shí)沈于大夏，主參，……故參為晉星?！睏钕蚩纱苏J(rèn)為“晉地即大夏，亦即夏虛也。”王國維、楊向奎、程德祺認(rèn)為夏民族本起源于東方，所謂“東方”是指以今山東省為中心及其周邊地區(qū)，后來河北、陜西、山西乃至甘肅、四川等地有了夏人的遺跡，那是夏朝滅亡后，一些夏朝方國氏族遷徙過去的，是一種“后夏文化”。故夏代的晉之虛不當(dāng)在山西，而當(dāng)在今山東省境內(nèi)。

春秋之時(shí)，魯國仍有地名曰鄑，《左傳》：“公敗宋師于鄑”，杜預(yù)注：“魯?shù)亍?。《說文》：“鄑，宋魯間地?！痹诮裆綎|汶上縣，在其東約50里處的兗州地古亦稱負(fù)夏，其地有大丘曰夏丘，后亦寫作瑕丘。此夏丘當(dāng)即最古老的夏虛，亦即夏代的晉之虛。蓋夏代時(shí)的晉國曾在此附近，而夏都一度曾建于此，故此地即曰晉之虛，又稱大夏或夏丘也。夏后啟享神于此，做了一個(gè)璿臺(tái)，于水之陽，水當(dāng)即古泗水，水北為陽，夏丘正在泗水之北也。夏亡后，晉也西遷至山西，仍名曰晉，而其故地則加邑部為地名矣。

大陵當(dāng)即大陸，原為夏王朝疆域西南部的一座大山，夏人西遷后，用之名澤藪，《爾雅·釋地》：“晉有大陸”是也。《說文》：“陸，高平地?！薄渡胶＝?jīng)》作“大樂之野”，又作“大遺之野”，其《大荒西經(jīng)》作“大（一作天）穆之野”。

《海外西經(jīng)》云：“大樂之野，夏后啟于此舞《九代》。...... ?在大運(yùn)山北。一曰大遺之野?！?/p>

《大荒西經(jīng)》云：“開（啟）上三嬪（賓）于天，得《九辨》與《九歌》以下，此大穆之野，高二千仞，開（啟）焉得始歌《九招》?！?/p>

此陵、陸、樂古音皆來母字，雙聲音近；遺古音為余母字，與來母為準(zhǔn)雙聲，音亦相近；陸、穆音同覺部，疊韻音近。故大陵、大陸、大樂、大遺、大穆其實(shí)一也?！洞蠡奈鹘?jīng)》言“大穆之野高二千仞”，古以八尺為仞，二千仞約為一萬六千尺，約合十里強(qiáng)，可見此是一座高峻而頂平的大山，故可曰陸、曰野也。此即崮類山，地理學(xué)上又稱為方山，夏后啟享神的鈞臺(tái)即筑于其上?？墒窃诤幽嫌砜h一帶，哪里有這樣高大的方山？《水經(jīng)注》所言的大陵只不過是一座小山丘陵而已，鈞臺(tái)陂之情形更是與古記不符，這明顯是出于古人的附會(huì)，因?yàn)榘凑展湃说南敕ǎ恚ㄏ模┒缄柕?，啟也?yīng)都陽翟，那么啟享神的大陵鈞臺(tái)也必然要在陽翟附近，所以才在陽翟附近找了個(gè)地名附會(huì)上去，其實(shí)夏人從未居過河南，禹也根本不曾都過陽翟，啟又何曾享神于此呢？

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》說大穆之野在“西南海之外，赤水之南，流沙之西”，（這句話傳抄有誤，應(yīng)為赤水之西，流沙之南（或東）。此段具體論證過程略。）

據(jù)何幼琦研究，赤水即沂水（沂河），流沙即泗水（泗河），在沂水之西、泗水之東魯西南地區(qū)以多山著稱，其山中有許多是高峻的崮類山，沂蒙山區(qū)素有“七十二崮”之說，較有名者如孟良崮、五王崮、抱犢崮等等，皆山勢高峻而山頂平整寬闊，如抱犢崮，原名君山，《嶧縣志》卷五云：“君山，……一曰抱犢崮，山頂有平田數(shù)頃，昔有隱者王老，抱犢耕種其上，后仙去，因得此名。又《齊乘》：‘高九里，周四十五里，漢曰樓山，魏曰仙臺(tái)山’?！逼淝樾闻c大穆之野頗似。因此，大陵（大樂之野、大穆之野）當(dāng)是在今魯西南一帶某一座崮類大山，只是目前不能確定是哪一座，但有一點(diǎn)是確定的：夏后啟享神的大陵鈞臺(tái)不在河南禹縣，那里的大陵鈞臺(tái)純系后人的附會(huì)，與古記并不相合，因而不可信。

五，夏都斟尋在濰坊而非豫西

下面我們?cè)賮硖接懸幌绿?、羿、桀都鄩邑說，現(xiàn)在學(xué)界把偃師二里頭遺址當(dāng)成夏文化來研究，主要原因就是認(rèn)為二里頭就是夏都斟鄩，因此這個(gè)問題相當(dāng)重要。

實(shí)際上，雖然自秦漢以降說夏人居于河南的不少，但在《竹書紀(jì)年》沒出土之前，還沒有人說夏都斟鄩是在河南鞏（舊作鞏）縣的鄩邑的，如《說文》說鄩是“周邑”，《左傳昭公二十三年》：“郊、鄩潰”，杜預(yù)注：“河南鞏縣西南有地名鄩中，郊、鄩二邑皆子朝所得”，都不言是斟鄩。杜預(yù)《春秋左傳注》、應(yīng)劭《漢書注》等都認(rèn)為夏都斟鄩就是今山東濰坊的斟城，看法很一致。但晉咸寧五年（公元279年）《竹書紀(jì)年》的出土，給史學(xué)界帶來了大量翔實(shí)寶貴的史料的同時(shí)，問題也就跟著來了。

最早把夏都斟鄩說成在河南的，是晉代的薛瓚的《漢書集注》?！稘h書·地理志上·北海郡·平壽》下應(yīng)劭注曰：“故斟鄩，禹后，今斟城是也?！逼涞卦诮駷H坊市西南50里（一說在濰坊市東清池鎮(zhèn)冶渾村，漢代于此置斟縣）?？裳Ν懖煌?，他說：“斟鄩在河南，不在此也?！都晨す盼摹吩疲骸稻诱遴?，羿亦居之，桀亦居之?！渡袝颉吩疲骸凳О睿サ芪迦隧氂诼鍥I。’此即太康所居為近洛也。又吳起對(duì)魏武侯曰：‘昔夏桀之居，左河濟(jì)，右太華，伊闕在其南，羊腸在其北?！幽铣菫橹抵?。又《周書·度邑篇》曰：‘武王問太公曰：吾將因有夏之居，南望過于三涂，北瞻望于有河。’有夏之居即河南是也?！?/p>

薛瓚的觀點(diǎn)很明確，《汲郡古文》（即《竹書紀(jì)年》）說斟鄩是夏王之都，而《尚書序》、吳起和《度邑》都說夏人本居于伊、洛地區(qū)，那么斟鄩自然應(yīng)該是在河南。他不僅理解錯(cuò)了《度邑》中的“有夏”，而且相信了吳起和《書序》的話，因而他的說法表面上看根據(jù)很充分，可實(shí)際上沒有一個(gè)靠得住，從根本上就錯(cuò)了。

酈道元在《水經(jīng)注·巨洋水》中對(duì)薛瓚的說法做了辨析，他說：“余考瓚所據(jù)，今河南有尋（鄩）地，衛(wèi)國有觀土?！秶Z》曰：‘啟有五觀，謂之奸子。’五觀，蓋其名也，所處之邑其名曰觀，皇甫謐曰衛(wèi)地。又云：‘夏相徙帝丘，依同姓之諸侯于斟尋氏’，即《汲冢書》云‘相居斟灌’也。既依斟尋，明斟尋非一居矣?！巧w寓其居而生其稱，宅其地而表其邑，縱遺 文沿褫，亭郭有傳，未可以彼有觀目謂專此為非，舍此尋（鄩）名而專彼為是。以土推傳，應(yīng)氏之據(jù)亦可按矣?！?/p>

酈道元指出薛瓚說的斟鄩可能就是指河南鞏縣的鄩邑，但他不同意這個(gè)說法，其理由是從地名的沿褫上來看，應(yīng)劭的斟城為斟鄩說是自古就有的，推傳之跡斑斑可按，而薛瓚的說法是“創(chuàng)新”，雖然他引了一些古材料為證，可在此之前還沒有說鄩邑就是夏都斟鄩的，因而他傾向于應(yīng)劭的說法。明顯的證據(jù)就是他在注《洛水》的鄩中、南鄩（上鄩）和鄩水時(shí)，只引了京相璠曰：“今鞏洛渡北有鄩谷水，東入洛，謂之下鄩，故有上鄩、下鄩之名，亦謂之北鄩，于是有南鄩、北鄩之稱矣。又有鄩城，蓋周大夫鄩肸之舊邑?！睂?duì)于夏都斟鄩的事情只字未提，可見酈道元對(duì)薛瓚的說法根本就不相信。

另外，《后漢書·郡國志一》云：“雒陽，周時(shí)號(hào)成周?！幽?，周公時(shí)所城雒邑也，春秋時(shí)謂之王城?！?，有尋谷水?！眲⒄炎ⅲ骸办柌畤?，《左傳》曰：‘商湯有景亳之命?！币彩菦]提夏都斟鄩的事情，可見劉昭也不采信河南鄩邑是夏都斟鄩的說法。

不過，薛瓚在文中并沒有明確地說斟鄩就是鄩邑（鄩城），把這個(gè)說法明確下來的，是唐代張守節(jié)的《史記正義》。他在《夏本紀(jì)正義》中先引用了臣瓚的那段話，然后說：“《括地志》云：‘古鄩城在洛州鞏縣西南五十八里’，蓋桀所居也?！彼蠹s是看過酈道元在《水經(jīng)注》里的辨析，而且前人也鮮有持此論者，因而說這話的時(shí)候底氣不足，不敢十分肯定，故用了個(gè)“蓋”字，就是蓋然之辭，但后人不加考察，把這些都一一承認(rèn)下來，于是河南鞏縣的鄩城就是桀都斟鄩的說法便這樣“三人成虎”地確定下來了。后來相當(dāng)于夏代的二里頭遺址被發(fā)掘出來，學(xué)界便自然而然地把它和夏都斟鄩相聯(lián)系，一唱百和，于是二里頭為夏都的說法也被肯定了下來，可是誰也沒有去仔細(xì)考察一下其文獻(xiàn)依據(jù)的可信性。

現(xiàn)在我們來看一下，凡是持河南鞏縣鄩邑或偃師二里頭為夏都斟鄩說的，基本上都是引《度邑》、吳起說、《書序》來做最古的證據(jù)材料，然后便是薛瓚和張守節(jié)的話，其他證據(jù)便更后了，甚至還有引今本《竹書紀(jì)年》做證據(jù)的，這本書本身的問題就有很大爭議，就更難以據(jù)信。窮本究源，都是因?yàn)閰瞧鹗紫日`解了《度邑》中的有“有夏”，把洛邑的地理位置當(dāng)成了有夏之居安在了夏桀身上造成的，此后便以訛傳訛，積重難返了。

六，融降于崇山，崇山在山東而非河南

還有一條資料是持“夏居河南說”者經(jīng)常引用的，就是《國語·周語上》載內(nèi)史過的話：“昔夏之興也，融降于崇山”，韋昭注：“融，祝融也；崇山，崇高山也。夏居陽城，崇高所近?！?/p>

韋昭以為這個(gè)崇山就是現(xiàn)在河南的嵩山（崇、嵩古今字），其實(shí)，現(xiàn)在的中岳嵩山在西周以前不叫嵩山，在《度邑》中武王稱之為“天室”，稱崇（嵩）山當(dāng)是西周以后的事情。這決不是夏代的崇山。

筆者認(rèn)為這個(gè)崇山也就是《書·舜典》中“放驩兜于崇山”的崇山，虞去夏不遠(yuǎn)且相繼，二者自應(yīng)為一。偽《孔傳》以為是“南裔”，《正義》云：“《禹貢》無崇山，不知其處，蓋在衡嶺之南也?！倍疾徽J(rèn)為是現(xiàn)在的中岳嵩山，但《孔傳》以為崇山是“南裔”顯然有誤，《書·舜典》言“流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山”，偽《孔傳》云：“幽州，北裔；崇山，南裔；三危，西裔；羽山，東裔?！睂O星衍《尚書今古文注疏》認(rèn)為“幽州”本應(yīng)作“幽都”，是也。幽都亦是山名，見《山海經(jīng)》。那么，《孔傳》說得對(duì)不對(duì)呢？其實(shí)《舜典》的“四裔”之地的說法主要根據(jù)的就是《山海經(jīng)》，只要查一查《山海經(jīng)五藏山經(jīng)》就明白了。

據(jù)《五藏山經(jīng)》，幽都山在《北山經(jīng)》的《北次二經(jīng)》（又見《海內(nèi)經(jīng)》，稱“北海之內(nèi)有山，名曰幽都之山”），三危山在《西山經(jīng)》的《西次三經(jīng)》，羽山在《南山經(jīng)》的《南次三經(jīng)》，沒有崇山。但由此可知，幽都（幽州）在北，三危山在西，羽山在南，那么崇山一定是在東而不是在南，否則“四裔”之說便無著落?！犊讉鳌分屩徽f對(duì)了幽州和三危的位置，崇山、羽山的位置都說錯(cuò)了。

今知羽山在今山東省臨沂南60里處，古今一詞，當(dāng)無疑義。此為“南裔”，那么崇山為東裔必定還在羽山之東，如果說是今河南省的嵩山，在地望上就不合。溫玉春、張進(jìn)良認(rèn)為夏代的嵩山即今山東省濰坊市臨朐縣的嵩山，在地望上庶幾近之。此山海拔758米，其地今設(shè)有嵩山鄉(xiāng)?！端吹洹费苑朋O兜于此，鄒漢勛《讀書偶記》二認(rèn)為驩兜即丹朱，是也。據(jù)景以恩考察，在嵩山腳下的臨朐縣境內(nèi)古有丹山、丹河、朱虛冢等古跡，丹河即《竹書紀(jì)年》言“后稷放帝朱于丹水”之丹水，朱虛即丹朱之虛，丹朱冢即丹朱之墓，又稱朱封，今其地尚有村名曰西朱封也［5］?？芍说毓糯_有丹朱（驩兜）的傳說，則“放驩兜于崇山”之說亦非無據(jù)。

由此可知，虞夏時(shí)代的崇山是在今山東省境內(nèi)，實(shí)際上，臨朐的崇山一帶當(dāng)時(shí)夏民族的初興地，《連山易》說“鯀封于崇”，當(dāng)在此；《竹書紀(jì)年》說“禹都陽城”，韋昭說“夏居陽城，崇高所近”，他認(rèn)為是在今河南的嵩山附近，但是臨朐的嵩山下亦有陽城，今在此山東北13里處尚有陽城村，當(dāng)與此有關(guān)，很懷疑禹都的陽城本來在此，因?yàn)楣湃撕眠w徙，后遷之青州東南，新地亦常用舊地名命名，故此地亦名陽城。

因此，虞夏時(shí)代的崇山與今河南的嵩山無關(guān)，故“夏之興也，融降于崇山”這句話不能用來證明夏民族是興起于今河南的嵩山一帶（極疑心這個(gè)“融”實(shí)際上就是指丹朱，因古文“融”通“彤”，“彤”、“丹”音形并近，古文就以彤為丹。是禹和后稷聯(lián)合放逐了丹朱后奪取了帝位才建立了夏政權(quán)，故曰“夏之興也融（丹朱）降于崇山”。此當(dāng)另文詳之）。