歷史是客觀的嗎？還是可以隨意打扮的小姑娘？

這是兩種截然不同的歷史觀，但是詮釋學(xué)哲學(xué)家，伽達默爾給了我們一種新的歷史觀。

首先，在伽達默爾看來，一切在語言中存在的歷史，都不是客觀的歷史，而是“效果歷史”。

意思是說，歷史是一種相互作用所呈現(xiàn)出的“效果”，效果并不是固定的結(jié)果，是一種不斷流動的狀態(tài)。

這是伽達默爾詮釋學(xué)對于歷史的一種態(tài)度，也稱之為“效果歷史意識”。

在通常看來，歷史就是過去已經(jīng)發(fā)生的事實的集合，歷史研究的目的就是從歷史事件中，勾勒或者再現(xiàn)出歷史的客觀真相。

但伽達默爾說，真正的歷史對象根本不是對象，而是自己與他者的統(tǒng)一體，或者一種關(guān)系。

在這種關(guān)系中同時存在著歷史的實在，以及歷史理解的實在。

詮釋學(xué)是在理解本身中顯示歷史的實在性，因此，我把它稱之為：效果歷史。

我們對歷史的認識，是基于語言和理解的，歷史不僅在語言中，更在我們的理解中。

前面我們講了，正如真理和存在是在理解語言中涌現(xiàn)出來意義，我們所理解的歷史同樣具有類似的效果，我們即是歷史的參與者、理解者，也是歷史的創(chuàng)造者。

我們形成于歷史之中，并根植于歷史中。

我們理解歷史，正如我們理解文本一樣，我們對文本的理解，不在于對文本原義和作者原意的揭示，而在于通過理解，對文本意義的創(chuàng)造。

同樣，在理解中，歷史被重新塑造，它是基于我們的視域、基于我們自己的經(jīng)驗而被理解的歷史，并且，我們通過對歷史的理解，也被融入了歷史，成為了歷史構(gòu)成的要素。

在伽達默爾看來，歷史之所以能成為歷史，依賴于它所產(chǎn)生的效果，而這種效果始終是我們所理解的歷史的效果。

因為我們在理解歷史中，事實重新規(guī)定著歷史，我們因此對歷史產(chǎn)生著某種作用，這就是效果。

真實的歷史就是構(gòu)成歷史的各種要素相互作用的歷史，這就是效果歷史。

我們在效果歷史中理解歷史，同時也是創(chuàng)造歷史。

這段話有點繞，但實際上，效果歷史否定了我們可以看到客觀歷史真相的可能，歷史不是客觀知識一樣被我們所發(fā)現(xiàn)和認識，我們理解著歷史，同時也塑造著歷史。

如果無法看到歷史的真相，那就像胡適說的：歷史就是我們可以隨意打扮的小姑娘嗎？

恰恰相反，伽達默爾認為，效果歷史并不是以每個人的理解和意志為轉(zhuǎn)移的，在一切的理解中，不管我們是否明確意識到，這種效果歷史的力量總是存在的。

效果歷史的歷史并不依賴于你對它的承認，歷史高于有限人類的意識。

不管我們對歷史的否定或者肯定，都會成為效果歷史的一部分。

我們是歷史的創(chuàng)造者，但是并不是歷史的掌控者，歷史不是我們可以隨意擺弄的對象。

正如老子寫了《道德經(jīng)》，而《道德經(jīng)》一旦被創(chuàng)作出來，它就在某種程度上脫離了作者本人的掌控，獲得了某種獨立的存在地位，正是后人不斷對《道德經(jīng)》的理解，共同塑造了今天我們所理解到的《道德經(jīng)》。

而作為《道德經(jīng)》作者的老子對此并沒有任何掌控權(quán)。

伽達默爾對于文本、語言和歷史的觀點是一脈相承的，正如上一期我們講到，語言并不是客觀的工具，語言是真理和存在的場域。

同樣，效果歷史也是我們歷史的場域，我們無法脫離于歷史去理解歷史。

那這個過程是如何發(fā)生的呢？

首先，歷史是先于我們存在的，在屬于我之前，我是先屬于歷史的。

其次，當(dāng)我們理解歷史的時候，總是帶著自己的視域，也就是對意義和真理的預(yù)期。

但視域總是開放的，由于這種開放性，我們在理解的時候總是會碰到很多不同的視域。

理解者和被理解的事物都有著各自的視域，但理解并不是拋棄自己的視域，而進入別人的視域，或者進入歷史的視域。

伽達默爾說，理解的一開始，理解者的視域就會進入它要理解的視域，隨著理解的不斷擴大和深入，我們在同時去接觸、試圖理解歷史的時候，總是同時在檢查自身的成見。

我們的視域是和過去的視域，相接觸而不斷形成的，這個過程也就是我們的視野和傳統(tǒng)的視域，不斷融合的過程，伽達默爾稱之為“視域融合”。

所謂視域不是我們所視力范圍，廣義上是指我們思維、意識的范圍，視域體現(xiàn)了個體的主觀性、有限性，也體現(xiàn)了視域之外的無限性和可能性。

而這里的視域融合不是純粹理解者主體的消失，而是主體和客體的相互作用，相互融合，視域融合后會產(chǎn)生新的視域，主體和客體，理解者和歷史融合為一體。

而這種新的視域所面對也是視域之外的無限性和可能性。

視域融合是伽達默爾詮釋學(xué)的核心概念之一，視域融合既可以理解我們和文本的關(guān)系，也可以理解我們和歷史的關(guān)系，也可以理解我們和經(jīng)驗的關(guān)系。

前面我們介紹狄爾泰詮釋學(xué)的時候，狄爾泰將經(jīng)驗和體驗對立起來，經(jīng)驗是自然科學(xué)的基礎(chǔ)，而體驗是精神科學(xué)的基礎(chǔ)。

在狄爾泰看來，經(jīng)驗是客觀知識的基礎(chǔ)，經(jīng)驗是客觀和絕對的，但是伽達默爾再一次挑戰(zhàn)了我們對于“經(jīng)驗”的理解。

我們通常理解經(jīng)驗的本性，在于它的可重復(fù)性和確定性，因此經(jīng)驗可以作為自然科學(xué)的基礎(chǔ)。

但是伽達默爾認為，恰恰相反，經(jīng)驗的本性在于，它可以不斷成為新的經(jīng)驗，經(jīng)驗不是凝固的知識，而是不斷向新的經(jīng)驗開放。從這個意義上，人所理解的經(jīng)驗總是有限的。

人始終是扎根于歷史中，以一種獨特的方式置身于世界，我們的視域和經(jīng)驗在不斷變化，我們無法得到無限的理解和絕對的知識。

我們的經(jīng)驗、我們所理解的歷史、我們的知識總是臨時的，總是趨向一個更大的，但仍然是有限的理解。

正如伽達默爾說，真正的經(jīng)驗是讓人類認識到自身的經(jīng)驗的有限性，人的有限性又是因為他的歷史性。

理解就是與歷史的對話。

在對話中你的言說代表了理解對象的視域，而我的觀點則出于理解者的主觀視域，對話的結(jié)果，導(dǎo)致了一種視域融合，只要對話還在進行，這種融合就會不斷持續(xù)下去。

而在我們和歷史的對話中，也包含這兩個視域：一個是理解者自身的視域，一個是歷史的視域。

伽達默爾舉例說：“一尊古代的神像，過去豎立于神廟中，并不是作為藝術(shù)品，而給人以某種審美的反思性快感，當(dāng)它現(xiàn)在陳列在現(xiàn)代博物館，立于我們面前的時候，仍然包含著神廟由之而來的宗教經(jīng)驗的世界，這尊神像就具有了富有意義的效果，即它的那個世界也屬于我們的世界。

詮釋學(xué)宇宙包含了這兩個世界”。

我們所理解的歷史就像這尊神像一樣，是理解者的視域和歷史的視域的融合。

伽達默爾的這種歷史觀，既沒有否認歷史的客觀性，也沒有否認歷史的主觀性，歷史是主觀和客觀的融合。

但這種融合并不是任何人可以隨意掌控的，歷史并不是隨意打扮的小姑娘。

理解歷史就是與歷史對話，正如理解文本，就是和文本對話一樣。