以茶悟禪

——《壇經(jīng)》讀后感

最早接觸到“禪宗”與“禪茶”這兩個詞是兒時在課外讀到《禪宗公案》中趙州禪師“吃茶去”的典故，當(dāng)時對于這兩個詞的認(rèn)知僅僅為“喝茶也是和尚修行的一種方式”。

因生于揚(yáng)州、長于揚(yáng)州，自幼便接觸到了茶文化與佛教文化。就我個人的習(xí)茶之路而言，茶既是“柴米油鹽醬醋茶”的茶，也是“琴棋書畫詩酒茶”的茶；它既是兒時認(rèn)知中的一種飲品，也是我如今一種緩解壓力、修身養(yǎng)性的方式。在佛教文化方面，因鑒真的影響，揚(yáng)州的佛教氛圍更偏向于法華宗的思想；且兒時的我覺得佛教過于深奧，不愿了解。因此我對于禪宗的認(rèn)識并不深刻，直到大學(xué)選擇了這么課程，才能較為系統(tǒng)、清晰地了解到禪宗的思想，也開始形成了自己對于“禪茶”的理解與感悟。

在我的認(rèn)識中，所謂“禪茶”就是借助品茶或演繹茶藝的過程來參悟禪理。茶本身還是普通的茶，但因為參禪之人是借茶來參悟禪理，所以茶便與佛教、與禪宗有了聯(lián)系。

我認(rèn)為，茶與禪的共通點可以分為兩個大方面，一個是目的方面，一個是文化內(nèi)涵方面。

首先來看目的方面：飲茶最基本的目的是解渴消暑、提神醒腦等生理層次的目的，其次才為斂心凝神、修身養(yǎng)性等精神層面的目的。參禪的目的則是消除雜念妄想，以求心念通透，最終超脫世間。兩者看似所求目的沒用共通點，但思考后發(fā)現(xiàn)，兩者的最終目的都是達(dá)到“靜”的狀態(tài)，飲茶所達(dá)到的是生理上的“靜”，而參禪達(dá)到的則是心理上的“靜”。

也正是“靜”，使得禪與茶結(jié)合到了一起。最早與茶結(jié)緣的是北禪宗，而非慧能所在的南禪宗。禪宗有“南頓北漸”之分，北禪宗認(rèn)為佛性的修行是循序漸進(jìn)、需要長年累月的積累的。北禪宗常以坐禪誦經(jīng)的形式修行，且在坐禪誦經(jīng)時，需要保持靈臺清明。然而，長時間的修行總會有疲憊的時候，于是茶便成為了僧人們提神醒腦的首選。但此時的茶僅僅是僧人們修行時的助力，茶與禪的關(guān)系也尚未達(dá)到“以茶悟禪”、“禪茶一味”的境界。

真正將茶與禪結(jié)合在一起的是唐中后期的兩位僧人——皎然和百丈懷海。皎然對于禪茶的貢獻(xiàn)在兩個方面，一是他是最早將茶徹底融入佛教修行中的僧人，二是他對于茶圣陸羽的教導(dǎo)，使得茶道文化從此與佛教息息相關(guān)。皎然所寫的茶詩標(biāo)志著禪茶的正式形成，特別是那首《飲茶歌誚崔石使君》中的 “一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱”，至今仍然被視為禪茶中的最高境界之一。

如果說皎然標(biāo)志著禪茶的形成，那么百丈懷海則是將茶與禪徹底綁定在了一起。

唐中葉后，由于舊教規(guī)和戒律極端輕視和排斥生產(chǎn)勞動，認(rèn)為掘地、斬草、種樹等體力活動都是“不凈業(yè)”，僧徒若從事此類活動是違犯佛律的。而禪宗則主張直指人心，見性成佛，并不排斥勞動，甚至倡導(dǎo)在勞動過程中參禪。在舊教規(guī)舊戒律與禪宗發(fā)展存在尖銳矛盾時，懷海大膽進(jìn)行了教規(guī)改革，設(shè)立了《百丈清規(guī)》。在《百丈清規(guī)》中，明確了“以茶悟禪”這一修行方式，還規(guī)定了寺院要種茶、制茶，及以茶供佛，并規(guī)定了以茶供佛的規(guī)范流程。至此，禪茶正式成為禪宗的修行方式之一，禪茶文化也開始盛行。喝茶與修禪的目的也從此統(tǒng)一，不分彼此。

在文化內(nèi)涵方面，我認(rèn)為茶可以讓剛剛接觸禪宗的人對于佛教的生死觀以及禪宗“念念不住”和“直心”的理念有簡單而直接的認(rèn)識。

佛教并不畏懼死亡，反而認(rèn)為存在死后世界，以求看破生死、不懼死亡的心境；同時也強(qiáng)調(diào)“輪回”和“涅槃”的概念。用茶來印證，茶葉從茶樹上被采下時就已經(jīng)死亡，然而在死亡的同時，它也無需再面對風(fēng)雨、病蟲害的困擾，并且它即將從一片普通的葉子變成真正的茶，為人所品飲、所喜愛；這與佛教中有余涅槃的概念極為相似。而且，茶從樹葉變成茶葉的過程也可以理解成一次死亡與新生，從樹上采摘是死亡，炒制過程是死后，當(dāng)遇水沖泡時，便是新生。理解了這些相似點，便逐漸明白百丈懷海為什么將種茶、制茶、飲茶寫入《百丈清規(guī)》，定下以茶悟禪的規(guī)矩。

禪宗“念念不住”、注重當(dāng)下而不執(zhí)著于某一刻的觀點在飲茶的過程中也有體現(xiàn)。《壇經(jīng)》說：“為人本性，念念不住。前念、今念、后念，念念相續(xù)，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離身。念念時中，于一切法上無住。一念若住，念念即住，名系縛。于一切上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”禪宗反對眾生顧戀過去，欣求未來，認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)關(guān)注當(dāng)下，但又不可執(zhí)著于當(dāng)下。在品茶的過程中，品茶人對于茶的滋味的體驗也應(yīng)當(dāng)是這樣。一款好茶追求的是每一泡的滋味在穩(wěn)定中又富有變化和層次感，每一泡品飲都有新的體驗。并且品茶之人不應(yīng)刻意追求某一種固定的滋味，而應(yīng)該用心體會每一款茶、每一泡茶，乃至每一口茶滋味的特點；注重于當(dāng)下這一口，而不拘泥于以往喝過的某一個味道，也不過于期待未來能夠喝到某一種味道。

茶人對待一款茶的態(tài)度也與禪宗“直心”的概念相似。禪宗所說的“直心”是一種對任何事物無所愛惡、無所取舍的自然無為的立場和態(tài)度，即不喜不悲、不偏不倚。在面對一款茶時，我們應(yīng)當(dāng)以客觀的態(tài)度去品鑒，不可因價格或他人的評價對茶有先入為主的偏好或厭惡；否則就失去了茶人應(yīng)有的本心，也失去了茶中禪韻。

作為新時代的青年喝茶人，在我的理解中，禪茶一味不是故作高深，而是以一顆平常心和禪心，秉持正念、正知去喝茶，于喝茶這一平常的舉動中嘗試著感悟禪。

禪宗有“搬柴運水無非是禪”的說法，禪心就在生活中，不需要在日常生活之外去尋找。在生活中，用心體會、用心參悟即可。禪心所在之處，就叫做道。泡茶的時候，喝茶的時候，我的禪心沒有離開，心始終是保持著這種狀態(tài)，這就是禪茶。

在體悟“禪茶一味”時，不要執(zhí)著于任何事物。因為你如實了知一切事物的緣起性，在了解事物的緣起之后，在做事時心便處于一種超脫的狀態(tài)，也就不會執(zhí)著于物。

比如說茶，如果我認(rèn)為這個是好茶，認(rèn)為它很香，很好喝，并且開始推測它的價格，那么我的心就產(chǎn)生了對于茶的貪著。此時，我的心也就不再超脫，也失去了禪韻。

這杯茶確實很香，很好喝，這是事實，我當(dāng)然也可以選擇享受它。但我不可以沉溺于享受中，也不可以起貪念。而是要知道茶之所以香，是因為各種條件的因緣。譬如土壤、空氣、水源，還有上好的茶具，再加上制茶人和泡茶人的用心。我需要明白，這杯好茶是與各種事物有緣的，正是這些因緣造就了這杯茶。若在品茶時，我不能參悟到這一點，那么我就只是在飲茶，而非在進(jìn)行“禪茶一味”的參悟。

在閱讀《壇經(jīng)》前后，我個人對禪宗有了進(jìn)一步的了解，并且在生死觀方面有了一定改變；我不再畏懼死亡，而是能夠較為平和地去看待死亡這一事件，雖然遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到超脫的境界，但更加的豁達(dá)。

《壇經(jīng)》對我影響最大的還是在茶道上，以往我的品茶習(xí)慣是更注重于所飲之茶與茶書上的描述的差異，并反思、探究造成這些差異的原因。如今，我則更傾向于注重茶本身的滋味和內(nèi)涵，雖然也會探究造成滋味差異的原因，但不再會被滋味上的差異所困擾。

我想，閱讀《壇經(jīng)》應(yīng)該算是我開始領(lǐng)悟“禪茶”的標(biāo)志。

正如趙州禪師所言“空持百千偈，不如吃茶去”。參禪無需他物，一杯茶，足矣……