一、源遠(yuǎn)流長的尊隱傳統(tǒng)

1、隱士與帝王

　　隱與仕看似異途，實(shí)則有內(nèi)在聯(lián)系。在隱士方面，是棄絕仕途；在執(zhí)政方面，則是尊重隱士們“士”的價值。比如堯以天下讓許由、巢父，舜以天下讓善卷、子州支父、石戶之農(nóng)、蒲衣子。讓者恭敬誠懇；辭者堅決真實(shí)。

　　于是隱士與帝王之間就有了一種默契：堯、舜們承認(rèn)隱士的才、德足以王天下，又尊重他們辭天下以潔身守志的意愿。隱士們則真正做到視功名富貴如糞土，永不沾染，絕不憑才能和聲望介入政治。這實(shí)際是以不合作為最令帝王放心的合作。于是精典文化中才有了這樣的定論：“不事王侯，高尚其事”，“不事王侯，志可則也”?？资柙唬骸?strong>最處事上，不復(fù)以世事為心，不系累于職位，故不承事王侯，但自尊高慕，其清虛之事，故云高尚其事也”，“可法則也”。

　　帝王尊隱不能只是空談，還需有實(shí)在的經(jīng)濟(jì)手段。據(jù)皇甫謐《高士傳》載，鄭穆公時子陽為相，為求“好士”之名，“使官載粟數(shù)十乘”而遺隱士列御寇。列子不受。這大概是官方賞賜隱士的最早記載?！耙再Y鼓勵”是歷代帝王尊隱的例行方式，多數(shù)隱士也不拒絕資助。這對雙方都有利。對君王來說，既有利于天下安定，所謂“舉逸民，天下之民歸心焉”，又贏得禮賢下士、寬容大度的“明君”之譽(yù)；既可以用隱士點(diǎn)綴太平，又可以借隱士教化百姓、傳播文化、激勵風(fēng)俗、淡化人們的勢利之心。順著這種文化導(dǎo)向，一般正史和方志的隱逸傳都要贊美隱士們“重貞退之節(jié)”， 實(shí)可“息貪競之風(fēng)”。

　　對隱士來說，自身的文化價值和自由的生活方式都得到了君王的承認(rèn)和呵護(hù)，這也就等于有了社會保障。比如漢光武帝懇請嚴(yán)光出山佐政。而嚴(yán)光舉唐堯與巢、由的關(guān)系為例，說“士故有志，何至相迫”。光武帝便尊重他的意愿，并給他資助，使嚴(yán)光既得賢名，又得安逸。光武帝以同樣的方式對待另一位“愿守所志”的隱士周黨，并下詔書曰：“自古名王圣主，必有不賓之士。伯夷、叔齊不食周粟，太原周黨不受朕祿，亦各有志焉?！辟n帛四十匹，黨遂隱居著書。邑人賢而祠之。這是帝王第一次正式以國家公文的形式確定尊隱政策。歷代君主大都繼承了這種征召──禮敬──聽任──賞賜的尊隱傳統(tǒng)。

　　宋代帝王尊隱程式一如前代。皇帝每隔幾年就下詔訪求遺賢，倘有，則明主慕之、召之?！端问贰?9位隱士中，被薦被召過的有28人，其中皇帝親自接見過的有8人。有些隱士雖受召見之命，但辭詔不往。

　　宋代皇帝召見隱士很認(rèn)真。先面談，聽其言，察其才，以示尊重、慰問、和鼓勵。然后視其才能和聲望賜予官職。皇帝這樣做有兩個用意：如果你接受，則表明詔求遺逸是真誠的；如果不接受，則證明你的隱居出于自愿，并非天下無道，你就不要說懷才不遇了。在隱士一方，則通常要“辭之”，要經(jīng)得起考驗，否則就自我貶值了。越是“堅辭”、“屢辭”，越見得清高淡泊、守身如玉，隱士的價值才越被人看重。

　　接下去是賜名號和財物，放歸山林以全其志，以昭其節(jié)。對于拒絕召見的隱士和大量不曾被詔、終生不踐官場的隱士來說，賞賜的機(jī)會也是有的?；实劭赡軙n名號和財物，命地方官吏“歲時存撫”，如李瀆、魏野等。這種情況較之面受皇恩者更多?；实鬯n名號均為“××先生”或“××處士”，如希夷先生陳摶，和靖先生林逋，還有安素、安逸、沖晦、沖退、退安、正素等。這些名號均有明顯的導(dǎo)向。

　　《冊府元龜·隱逸序》略可說明宋人的尊隱觀念：

　　觀其明哲兼茂，卷懷自得，潔己而無污，亢節(jié)而彌屈，遺榮去羨，保和養(yǎng)素，忘機(jī) 委順，達(dá)至遂命，得喪不嬰其慮，悔吝靡集其躬……斯固素履之君子，考槃之碩人，視富貴如浮云，入山林而不返者歟?。ň戆薕九）

2、隱士與哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)

　　隱士的“士”是一個文化標(biāo)記，表示有文化知識，這是隱士的資格。傳統(tǒng)哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)之尊隱是隱逸文化的三大精神支柱。

　　早期隱士與哲學(xué)密不可分?！陡呤總鳌分械谝?、二、三位隱士披衣、王倪、齒缺純?nèi)欢际钦軐W(xué)符號。他們“形若槁骸，心若死灰”，然而卻在不斷地探討知與不知、人與神、人與天之類的哲學(xué)要義。

　　稍后的思想家孔子從政治的角度提出“天下……無道則隱”，“隱居以求其志”的士人哲學(xué)，為士人提倡一種出處原則。這個原則包括對不良政治的批判和對隱逸行為之合理性、有價值性的肯定。

　　《易》所謂“肥遁無不利”、“高尚其事”、“幽人貞吉”等等，兼及人生之利害與道德，尊隱之意甚明。

　　隱逸思想家老子和莊子創(chuàng)立了精邃博大的隱逸哲學(xué)。老子的“無為”、“老死不相往來”等主張雖系政治哲學(xué)，但卻深深地關(guān)切著人生的自由和安逸問題。

　　莊子干脆拋開了孔子“道”的前提，而只從主體的自我感受出發(fā)，提出“無為有國者所羈，終生不仕，以快吾志”的生命哲學(xué)原則。他無條件地認(rèn)為仕就是“羈”，出仕就失去自由。而人生的最高境界正是自由。要葆有自由，就絕對不可沾仕的邊兒。

　　將孔子、莊子的隱逸論相比，可知孔子著眼于是非標(biāo)準(zhǔn)，確立的是道德內(nèi)涵；莊子著意于審美標(biāo)準(zhǔn)，確立的是自由內(nèi)涵。二者皆本于人類性情之真。可見，中國的隱逸文化在早期思想家那里就獲得了真、善、美的全方位肯定——守志為真，高尚為德，自由為美。

　　中國隱逸文化一直葆有濃郁的哲學(xué)意味，雖然后世隱士多為文人而哲人漸少，但隱逸始終代表著古代士人生存哲學(xué)的一方面，與仕途經(jīng)濟(jì)之學(xué)分庭抗禮，共同豐富和健全著民族精神。

　　傳統(tǒng)史學(xué)歷來尊隱，《冊府元龜》卷八O九《隱逸》序于此略有說明：

　　夫隱居以求志，遁世而無悶，含華匿耀，高翔遠(yuǎn)引，非夫德充而義富、學(xué)優(yōu)而誠篤，又孰能懷道自晦，絕俗而孤舉哉？故仲尼之序逸民，馬遷之述隱君子，班范而下，罔不論次焉。

　　《史記》未列隱逸傳，但尊隱傾向明確。《五帝本紀(jì)》載：堯在位七十載，晚年選擇繼承人，命四岳“悉舉貴戚及疏遠(yuǎn)隱匿者”。四岳就推薦了隱于民間的虞舜?！恫牧袀鳌酚涗浟恕皥蜃屘煜掠谠S由”傳說。在這兩則記載中，隱者地位之尊不言而喻。此外，《老子韓非列傳》中的老子“其猶龍邪！”“隱君子也?！薄?strong>無為自化，清靜自正”。莊子有“賢”名而“終身不仕”?？傊抉R遷《史記》對隱士是褒揚(yáng)尊尚的?！逗鬂h書》首立《逸民傳》，范曄序曰：

　　《易》稱“遁之時義大矣哉”，又曰“不事王侯，高尚其事”。是以堯稱則天，不屈潁陽之高；武盡美矣，終全孤竹之潔?！疽庑迍t驕富貴，道義重則輕王公。

　　范氏序、傳為后世史、志之隱逸傳正式確定了尊隱的基調(diào)。以正史翻檢極易，茲不引述。再略引方志數(shù)例以窺一斑：

　　顧其孤蹤遠(yuǎn)影，潔履貞操，類非齷齪者所能擬也，亦豈恒情可測識哉！

　　──《嘉靖武康縣志》卷八隱逸序

　　人有才美而卷懷遵養(yǎng)，不欲出就事功，匪徒恬退可嘉，其中要亦有所見矣。

　　──《嘉靖建寧府志》卷十八隱逸序

　　隱士，高名也；隱居，修其所達(dá)之道。

　　──《嘉靖邵武府志》卷十四隱逸序

　　以處者言之，或藏器以待時，或避世以全身，或潔己以自高。英風(fēng)足以激頑薄，清節(jié)足以救衰微、綿國祚……其皆不離乎君子之道，有功于名教?！　?/strong>　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　
二、從宋代隱者自身看其隱居原因

1、自由意志是士人隱居不仕的根本原因

　　由前文統(tǒng)計可見：太平時期也有為數(shù)不少的隱士。這固然可以說明太平王朝尊隱的效果。然而更為深刻的說明卻不在于此，而在于文人們對生存自由的神往。這種生存意向是人類心靈史上一個永恒的情結(jié)。自圣王堯、舜時代的巢父、許由起，隱士們所以傲富貴、輕王侯、小天下，正是出于對自由生命的熱愛。多數(shù)隱士隱居不仕的最根本原因并非天下無道，而是“以快吾志”。而太平時期統(tǒng)治者對自由人的寬容和褒獎?wù)秊殡[士提供了舒心適意的政治文化環(huán)境，所謂“王化順民，故圣世有棲霞之士”。茲舉二例：

　　崔閑，字誠老，讀書不務(wù)進(jìn)取，襟懷清曠，以琴自娛。結(jié)廬于玉澗，號睡足庵，自謂玉澗道人。東坡過之因謂醉翁。

　　　　　　　?

──《正德南康府志》卷六

　　危固，字堅道……作《隱居詩》以見志，其詩曰：“高士隱居處，迢迢綠水灣。數(shù)間玉川屋，七里子陵灘。出入是非外，醒醉文字間。千鐘天子祿，不肯換清閑。”　　　　　　　　　　　　

　　──《正德建昌府志》卷十七

　　此二人都是北宋中葉人，其隱居不仕的原因，危詩已明。由此又使我們不能不注意到傳統(tǒng)的魅力。

2、漁隱傳統(tǒng)和桃源傳統(tǒng)

　　嚴(yán)子陵隱居富春山，垂釣東陽江，后人仰慕“先生之風(fēng)”，遂“名其釣處為‘嚴(yán)陵瀨’”，連他坐過的石頭都被尊稱為“嚴(yán)陵釣壇”。嚴(yán)陵垂釣遂成為一種詩意的隱士風(fēng)范。隱士們?yōu)╊^垂釣，釣的不是魚，而是一份悠閑睿智的樂趣。如下所舉就是對“嚴(yán)陵風(fēng)范”的注釋：

　　余起，順昌人，樂道自守，不求聞達(dá)。當(dāng)咸平、景德之際，隱居于祥云峰下，常扁舟往來，垂釣潭中。里人高之，因名其潭曰“釣潭”。

　　吳儀，字國華，南平人，清修力學(xué)，榮利不入于心，漁釣橘溪上，超然自適。時或行歌于松溪竹疃，人莫窺其際。大為楊時所重（鷗按：楊時，熙寧九年進(jìn)士。見《宋史》卷428）。　　　　　　?

　　──《嘉靖延平府志》人物志卷四

　　桃花源是中國古代士人的“烏托邦”。它是陶淵明對老子“小國寡民”、“無為而治”政治哲學(xué)的詩意的演繹和實(shí)踐，從而吸引了后世許多耽于自由理想的文人執(zhí)著尋覓。宋代隱士中也不乏桃源傳人。《宋史》隱逸傳載順昌山人事云：

　　靖康末，有避亂于順昌山中者，深入得茅舍，主人風(fēng)裁甚整。即之語，士君子也。怪而問曰：“諸君何事挈妻孥能至是耶？”因語之故。主人曰：“亂何自而起耶？”眾爭為言。主人嗟惻久之，曰：“我父為仁宗朝人也，自嘉佑末卜居于此，因不復(fù)出。以我所聞，但知有熙寧紀(jì)年，亦不知于今幾何年矣?！?br>
　　這簡直就是“不知有漢，何論魏晉”的桃花源中人的再版。但宋仁宗時代并不同于秦末亂世，而是有宋三百年中最為史家稱道的太平盛世?！端问贰匪?8位隱士中，有三分之一左右略可系于仁宗時期。究其原因，唯以“無道則隱”來解釋是說不通的，“桃園”傳統(tǒng)的影響無疑是原因之一。?

　　西方原型批評理論的邏輯起點(diǎn)就是人類傳統(tǒng)的力量。列維·布留爾的“集體表象”，容格的“集體無意識”，弗萊的“聯(lián)想群”，卡西爾的“象征符號”，都是可以稱為“原型”的東西，而任何傳統(tǒng)的核心部分正是原型。在中國隱逸傳統(tǒng)中，巢、由、夷、齊、嚴(yán)光、陶潛都已成為含義豐富的原型，分別象征著不事王侯、不食周粟、不慕榮利、不屈志節(jié)等等道德和審美內(nèi)涵。

3、天下無道則隱

　　但是，孔夫子說的天下“無道則隱”，在許多情況下也是成立的，既是隱居信條之一，也是歷史事實(shí)。如上統(tǒng)計所示，宋初、兩宋之交、宋末元初這三個時期的隱士91人，其中很多隱士都明載是因“避亂”或因奸臣（蔡京、秦檜、賈似道）當(dāng)?shù)蓝[居的。略舉數(shù)例：

　　張夢祥，彭澤人，宣和間進(jìn)士。時欽宗為金人逼之北行，夢祥被執(zhí)不屈。金主義而釋之，退隱仁磯，終身不仕。

　　──《嘉靖九江府志》卷十三

　　危復(fù)之，冷水坑人，博覽群書，尤邃于《易》。宋末貢太學(xué)，國亡隱居不仕。元帥郭昂薦本路儒學(xué)官，不受。省憲累以禮幣征，亦不起。隱于紫霞山，從學(xué)者眾。及卒，門人私謚曰“貞白先生”。

　　──《嘉靖東鄉(xiāng)縣志》卷下人物志第二十三

　　《宋史》隱逸傳下所載徐中行亦屬此類。

　　天下無道則隱的確有逃避“匹夫之責(zé)”的意味，但又不止于此。當(dāng)個人之力不足以改變社會環(huán)境時，退而自保、守志、適意；進(jìn)而多方面追求和實(shí)現(xiàn)生命價值，這不僅無可非議，而且也是值得尊敬的。

4、窮則獨(dú)善其身

　　古人謂仕途不通為窮。宋代隱士中有一些是因此而隱居的。所謂途窮，或指已入仕而其“道不行”者，如神宗朝的宇文之邵，舉進(jìn)士，為文州曲水令，因為民請命而得罪了上司，又上疏言事，“疏奏不報，喟然曰：‘吾不可仕矣’。遂致仕，以太子中允歸，時年未四十。自強(qiáng)于學(xué)，不易其志，日與交友為經(jīng)史琴酒之樂。退居十五年而終。司馬光曰：‘吾聞志不行，顧祿位如錙銖；道不同，視富貴如土芥。今于之邵見之矣’”?；蛑笐?yīng)舉不第。這亦有不同，有人一試不第即負(fù)氣而隱，如青州蘇丕，“有高行。少時一試禮部不中，拂衣去。居渳水之濱，五十年不踐城市。歐陽修言于朝，賜號沖退處士”。有人則因?qū)以嚥坏诙[居。方志中此類甚多，茲不贅舉。

5、朱子之學(xué)的影響

　　我在檢索各種史、志中的隱逸傳時，發(fā)現(xiàn)朱熹周圍有一批隱士，他們與朱子有著鄉(xiāng)緣、業(yè)緣（學(xué)緣）或親緣關(guān)系。這一現(xiàn)象引起了我的注意。

　　那么，朱子和理學(xué)是在什么意義上影響著這批隱士的人生選擇呢？

　　首先，理學(xué)以希圣希賢為人生之起點(diǎn)，這與宋代隱士的道德追求一致。

　　理學(xué)固然是經(jīng)世致用、治國平天下之學(xué)，但其邏輯起點(diǎn)卻是修身、正心、誠意、格物致知，因而首先是圣賢之學(xué)。這個起點(diǎn)恰恰是隱士持之以恒的終身守則。圣賢本來是平常人可望而不可及的，但自韓愈倡導(dǎo)儒家士人當(dāng)以圣賢為人生理想以來，宋代士人遂普遍主張人皆可為圣賢。周敦頤提出“圣希天，賢希圣，士希賢”。希圣賢未必希官宦。周敦頤就淡漠功名利祿。他雖然長期作州縣小吏，但卻不乏隱逸情趣，曾有詩云：“聞有山巖即去尋，亦躋云外入松蔭。雖然未是洞中境，且異人間名利心”。他因“時清終未忍辭官”，但又“為戀林居作退謀”。與此相關(guān)，他“每令尋顏?zhàn)又倌針诽帯?。他解釋“樂處”說：

　　顏?zhàn)右缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏?zhàn)硬粣鄄磺蠖鴺酚谪氄?，?dú)何心哉？……見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足。

　　“孔顏樂處”和“圣賢氣象”由理學(xué)家大力提倡，成為文人士子所推崇的精神境界。二程兄弟自十五六歲問學(xué)于周敦頤后，“遂厭科舉之習(xí)，慨然有求道之志”。程顥說：“自再見周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意”。

　　邵雍終身不仕，當(dāng)屬道學(xué)隱士。程顥感慨：“堯夫，內(nèi)圣外王之學(xué)也”，當(dāng)是就其學(xué)說而言。若論其人，則終以內(nèi)修圣賢為務(wù)。他“歲時耕稼，僅給衣食。名其居曰‘安樂窩’，因自號安樂先生。旦則焚香燕坐，晡時酌酒三四甌，微醺即止，常不及醉也。興至則哦詩自詠。春秋時出游城中，風(fēng)雨常不出，出則乘小車，一人挽之，唯意所適”。

　　朱子也是這種精神境界的倡導(dǎo)者和實(shí)踐者?？芍扉T隱士乃取理學(xué)之起點(diǎn)為終點(diǎn)，不再向治國平天下邁進(jìn)。其隱居是在修身、齊家的意義上實(shí)踐圣賢之學(xué)。

　　其次，理學(xué)家主靜，與隱士的生活情趣一致。

　　近人陳鐘凡先生說：“周敦頤以主靜立人極，程顥以定性識仁為依歸……程頤以窮理居敬為致知力行之實(shí)功，其功夫由外而及內(nèi)，熹又綜合各派，以居敬窮理為二大條目，仁為最高之理想，主靜為唯一之方法焉”。

　　隱士修身養(yǎng)性，講究“淡泊以明志，寧靜以致遠(yuǎn)”。理學(xué)家將其系統(tǒng)化為性命哲學(xué)，這當(dāng)是朱子周圍出現(xiàn)隱逸群體的又一個原因。上舉程枟因聽了朱子“學(xué)問之道無它，求其放心而已”的話，“由是篤學(xué)不事舉子業(yè)”，即可證明。

　　第三、理學(xué)重義輕利，與隱士的價值觀一致。

　　朱子與人講學(xué)論道，常言義而不及利祿。他并非無視利祿，而是主張把義與利的關(guān)系擺正。他認(rèn)為“義利之說乃儒者第一義”，“二者于人，孰親孰疏，孰輕孰重。必不得已，孰取孰舍，孰緩孰急”。他顯然是在重復(fù)儒家重義輕利的古老話題：

　　古圣賢之言治，必以仁義為先，而不以功利為急……蓋天下萬事本于一心，則仁者，此心之謂也。此心既存，乃克有制。而義者，此心之制之謂也。誠使是說著明于天下，則自天子以至于庶人，人人得其本心以制，萬事無一不合宜者。利雖近，其為害也必遠(yuǎn)。

　　他并非一味地否定利，只是認(rèn)為義在先：

　　利是那義里面生出來底，凡事處置得合宜，利便隨之。

　　由于重義輕利，理學(xué)家往往不看重舉業(yè)和仕途。朱子雖然十九歲就中了進(jìn)士，然“登第五十年，仕于外者僅九考，立朝才四十日”。其平生精力皆用于窮理傳道。其取義而舍利，可謂“湛然純一”之楷模。則其門人有隱居不仕者，令人不能不想到其“傳道、授業(yè)、解惑”之師緣。

　　第四、理學(xué)視“外王”輕于“內(nèi)圣”，隱士取其重者。

　　理學(xué)首先是道德哲學(xué)，其倡導(dǎo)人為圣賢，實(shí)乃倡導(dǎo)人的道德化、理念化，并將人與理的統(tǒng)一提到天人合一這個儒家哲學(xué)的極端高度。這固然有極端地抑情揚(yáng)理、抑自由伸規(guī)范之偏頗，但同時也降低了仕途經(jīng)濟(jì)和君主權(quán)利在中國古代社會生活和文化傳統(tǒng)中的地位，高揚(yáng)了先秦儒家重道義而輕功利、重人事而輕君權(quán)的圣賢精神。

　　朱子是宋代理學(xué)之集大成者，他以其終身的出處行藏示范著這種在現(xiàn)代人看來不無偏頗的人學(xué)精神。他畢生謹(jǐn)守“正心誠意”的信條，并執(zhí)著地以此來教誨君王，期望能致君堯舜。然而他幾乎就是在重復(fù)他所敬仰的圣賢孔子和孟子的人生，總是“道不行”，于是便十幾次拒絕皇帝的任命，憤然退而著書立說，傳道授業(yè)。

　　正如顏淵和曾點(diǎn)師其師而不全效其師一樣，朱門的許多弟子也不取其執(zhí)著地致君堯舜的行為，而是“浮于?！币源嫫渲?，教化鄉(xiāng)人以立德，著書立說以存言。這也是文人士子追求生命價值實(shí)現(xiàn)的途徑之一。

6、地緣文化傳統(tǒng)及親緣關(guān)系

　　史志所載宋代隱士，主要分布在南方地區(qū)，這與宋王朝版圖有關(guān)。江、浙、皖、贛、閩地區(qū)宋代隱士最多，這主要是因為這些地區(qū)在宋代是文化教育最為發(fā)達(dá)之地。隱士是文化的產(chǎn)品，又是文化的建設(shè)者。文化落后的地方士少隱士自然就更少。上舉朱子周圍的隱士群，就出現(xiàn)在文化教育最發(fā)達(dá)的皖、贛、閩地區(qū)。

　　某一地區(qū)多有隱士，往往成為一種文化傳統(tǒng)。曾敏行《獨(dú)醒雜志》卷六云：“玉笥山舊多隱君子”。蔣星煜《中國隱士與中國文化》第七部分《中國隱士的地域分布》專列20座名山歷代隱士數(shù)量統(tǒng)計，可為佐證。

　　另一個有趣的現(xiàn)象是“家族隱逸”。比如前曾提到《宋史》隱逸傳的順昌山人世代隱居而“士”風(fēng)猶存。魏野與李瀆是中表兄弟?！逗胫尉淙菘h志》卷六的隱士徐洪，“昆弟五人，通五經(jīng)，皓首樂儒，有筮仕者，不忍離去，日相與婆娑山水花竹間……”[28]?！都尉附▽幐尽肪硎藙⒑狻⒏Ω缸?，《嘉靖延平府志》卷四吳儀、吳熙兄弟等。方志中時有一地多隱士且多同姓者，比如《弘治徽州府志》卷九隱逸類中的八汪四胡，即使不全有親緣（血緣）關(guān)系，至少也有鄉(xiāng)緣隱逸傳統(tǒng)。

　　因親緣而隱居還有另一層意思。有些士子隱居不仕的一個重要原因是為養(yǎng)親盡孝?！端问贰冯[逸傳的戚同文、王樵、陳烈、張壆等即此。

　　此外，隱逸傳統(tǒng)與自然條件也有關(guān)系。從自然地理的角度看，隱逸文化也可以稱之為山水文化。但多水的南方好像比多山的北國更適合隱士生存?？鬃诱f“智者樂水，仁者樂山”。這個比喻雖然有點(diǎn)“非邏輯化”，但卻很耐人尋味。隱士是士人，士人是智者。隱逸文化基本是智慧文化。這種文化在溫潤多水的南方更容易發(fā)達(dá)起來。不要說漁隱垂釣，就是耕織自足的桃花源，也是“木欣欣以向榮，泉涓涓而始流”的溫潤多水的環(huán)境。五湖泛舟，滄浪濯纓，林泉嘯詠，“臨清流而賦詩”，這都是隱士生活的重要樂趣。北方多山而少水，雖然也有隱士，但嚴(yán)寒和干旱的艱苦自然條件總不如南方更適宜隱士生活、更符合隱逸情調(diào)。