蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故舜讓于德，而顯義登聞。湯降不遲，而圣敬日躋。郄至上人，而抑下滋甚。王叔好爭(zhēng)，而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也。矜奮侵陵者，毀塞之險(xiǎn)途也。是以君子舉不敢越儀準(zhǔn)，志不敢凌軌等，內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼。是以怨難不在于身，而榮福通于長(zhǎng)久也。彼小人則不然。矜功伐能，好以陵人，是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故并轡爭(zhēng)先，而不能相奪。兩頓俱折，而為后者所趨。由是論之，爭(zhēng)讓之途，其別明矣。

具有美好善良品性的人以不自我夸耀為最崇高，懷有賢良美德的人認(rèn)為驕傲自滿招致?lián)p害。所以虞舜謙讓于有德才的人，他所發(fā)揚(yáng)的正義聞達(dá)于上天。商湯受天命應(yīng)期而降，他的圣明使他得到的尊敬與日俱增。郄至地位高高在上，而他對(duì)下邊人的壓抑卻更加厲害。王叔喜歡爭(zhēng)競(jìng)，而終于出奔他國(guó)。這說明降低自己謙讓別人，是事業(yè)昌盛不斷進(jìn)取的成功道路。驕傲矜夸恃強(qiáng)凌物，是毀壞聲譽(yù)堵塞前途的危險(xiǎn)之路。所以君子的行為不敢超越禮法規(guī)矩，立志不敢超越正常的軌道，獨(dú)處時(shí)追求自我修養(yǎng)自我完善，在外時(shí)用敬懼的態(tài)度謙讓別人。因此怨恨責(zé)難就不會(huì)招惹到身上，榮耀和幸福就會(huì)長(zhǎng)久存在。那些小人則不是這樣。他們因功而驕傲以能而自夸，喜歡以此凌駕別人之上，所以當(dāng)處在前面的時(shí)候就有人陷害他，立功的時(shí)候就有人詆毀他，遭到毀敗時(shí)就有人幸災(zāi)樂禍。所以當(dāng)小人們并駕齊驅(qū)爭(zhēng)先恐后時(shí)，彼此都不能壓倒或戰(zhàn)勝對(duì)方。當(dāng)雙方都受到了挫敗時(shí)，后面的人就會(huì)乘虛趕上來。由此論之，爭(zhēng)奪和謙讓這兩條道路，差別是很明顯的。

然好勝之人，猶謂不然。以在前為速銳，以處后為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異杰，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢，必見遜下。以抗遇暴，必構(gòu)敵難。敵難既構(gòu)，則是非之理必溷而難明。溷而難明，則其與自毀何以異哉！且人之毀己，皆發(fā)怨憾而變生舋也。必依托于事，飾成端末。其余聽者雖不盡信，猶半以為然也。己之校報(bào)，亦又如之。終其所歸，亦各有半，信著于遠(yuǎn)近也。然則交氣疾爭(zhēng)者，為易口而自毀也。并辭競(jìng)說者，為貸手以自毆。為惑繆豈不甚哉！然原其所由，豈有躬自厚責(zé)，以致變?cè)A者乎？皆由內(nèi)恕不足，外望不已?；蛟贡溯p我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也。若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉！且兩賢未別，則能讓者為雋矣。爭(zhēng)雋未別，則用力者為憊矣。是故藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù)。物勢(shì)之反，乃君子所謂道也。是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍而為福，屈讎而為友。使怨讎不延于后嗣，而美名宣于無窮。君子之道，豈不裕乎！且君子能受纖微之小嫌，故無變斗之大訟。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪?。怨在微而下之，猶可以為謙德也。變?cè)诿榷鵂?zhēng)之，則禍成而不救矣。是故陳馀以張耳之變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。禍福之機(jī)，可不慎哉！

然而爭(zhēng)強(qiáng)好勝之人，卻說不是這樣。他們認(rèn)為處在眾人之前是迅捷銳利，認(rèn)為處在眾人之后是停留滯后，認(rèn)為處在眾人之下是卑微屈服，認(rèn)為超過同等人是異才英杰，認(rèn)為謙讓對(duì)手是避讓屈辱，認(rèn)為凌駕人上是崇高超絕。所以他們不顧一切地重復(fù)以往的錯(cuò)誤，不能從錯(cuò)誤中自覺返回。用對(duì)抗的態(tài)度對(duì)待賢者，必然得到謙讓。抱對(duì)抗的態(tài)度對(duì)待急暴之人，必然造成敵對(duì)非難。敵對(duì)非難已經(jīng)造成，則是非的道理必然混沌難以辨明。是非的道理混沌難以辨明，則與自己詆毀自己有什么不同！別人詆毀自己，全都因怨恨之氣爆發(fā)而變故征兆發(fā)生出現(xiàn)。詆毀之人必然會(huì)用一件事作為借口，把毀謗的實(shí)質(zhì)掩飾起來。其余的旁聽之人雖然不全部相信他們所說的借口，還是有一半相信認(rèn)為是對(duì)的。自己對(duì)詆毀者的回?fù)魣?bào)復(fù)，也像詆毀者那樣。歸根到底，都有一半可信，遠(yuǎn)近之人所看所聽都信以為然。這就是說氣憤相交激烈爭(zhēng)斗，是改換用對(duì)方的嘴來自我毀謗。同時(shí)用語(yǔ)言互相爭(zhēng)斗，是借別人的手來打自己。這種行為不是太荒謬使人不解了嗎！然而追究其所發(fā)生的原因，難道深切責(zé)備自身的錯(cuò)誤，能夠引起這種變故爭(zhēng)訟嗎？全都是由于在內(nèi)寬恕之心不足，對(duì)外埋怨他人不停所造成的。或者是由于怨恨對(duì)方輕視自己，或者是痛恨對(duì)方勝過自己。自己淺薄而對(duì)方輕視自己，這是我理虧而對(duì)方理直。如果我賢能而對(duì)方不知道，則被輕視就不是自己的過錯(cuò)了。如果對(duì)方賢能而位置處在自己前面，則是因?yàn)樽约旱牡滦羞€沒達(dá)到。如果德行相當(dāng)而對(duì)方在我前面，則是因?yàn)樽约旱牡滦信c他接近略低。這樣有什么可怨恨的呢！而且兩個(gè)人的賢能沒有差別，那么能謙讓的就是杰出的人才。兩個(gè)人爭(zhēng)搶杰出而不分上下，那么爭(zhēng)搶用力大的為劣等。所以藺相如因?yàn)榛剀嚩惚芰H的羞辱而勝出一籌，寇恂因?yàn)楸苊馀c賈復(fù)爭(zhēng)斗而獲得賢名。行動(dòng)的結(jié)果在表面上與實(shí)質(zhì)上截然相反，這就是君子所說的道理。所以君子知道彎曲可以達(dá)到伸展的目的，所以忍含屈辱而不推辭。他們知道卑辭謙讓可以勝過對(duì)手，所以毫不遲疑地選擇處在下邊的位置。然而等到最終的結(jié)果，乃是轉(zhuǎn)禍為福，使仇人屈服化為朋友。使怨恨仇視不延及到后代，而謙讓的美名卻永遠(yuǎn)地流傳下去。君子所說的道理，難道不是寬容嗎！而且君子能忍受小小的嫌隙，所以沒有變成大斗的訟爭(zhēng)。小人不能忍受小小的憤怒，最終招致大大的失敗屈辱。對(duì)方怨恨很小的時(shí)候甘拜下風(fēng)，還可以實(shí)踐謙遜的美德。福禍變化還在萌芽時(shí)就進(jìn)行爭(zhēng)競(jìng)，就會(huì)釀成無法挽救的大禍。所以陳馀因?yàn)榕c張耳關(guān)系的變?cè)?，最終遭受自身敗亡后代滅絕的災(zāi)禍；彭寵因?yàn)榕c朱浮的矛盾，最終落得被殺的下場(chǎng)。認(rèn)識(shí)福禍轉(zhuǎn)化發(fā)生的緣由，能夠?qū)Υ瞬恢?jǐn)慎嗎！

是故君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓，靜則閉嘿泯之玄門，動(dòng)則由恭順之通路。是以戰(zhàn)勝而爭(zhēng)不形，敵服而怨不構(gòu)。若然者悔吝不存于聲色，夫何顯爭(zhēng)之有哉！彼顯爭(zhēng)者，必自以為賢人，而人以為險(xiǎn)诐者。實(shí)無險(xiǎn)德，則無可毀之義。若信有險(xiǎn)德，又何可與訟乎！險(xiǎn)而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：“險(xiǎn)而違者訟，訟必有眾起”?！独献印吩唬骸胺蛭┎粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！笔枪示右誀?zhēng)途之不可由也。

所以君子求勝的方法，是把推辭謙讓作為利刃銳器，把自我修養(yǎng)作為防御的武器，靜時(shí)則關(guān)閉寂靜沉默清靜無為的大門，動(dòng)時(shí)則遵從恭敬順從的通衢大路。所以他會(huì)取勝而不形成爭(zhēng)競(jìng)，對(duì)手屈服而構(gòu)不成怨恨。如果是這樣就會(huì)臉上連悔恨之色都沒有，怎么會(huì)發(fā)生公開的爭(zhēng)競(jìng)呢！那些公開與人爭(zhēng)競(jìng)的人，必然是自以為賢能，而別人卻認(rèn)為是陰險(xiǎn)邪僻的人。如果他確實(shí)沒有陰險(xiǎn)邪僻的品德，則沒有可詆毀的地方。如果確實(shí)有陰險(xiǎn)邪僻的品德，又何必與他爭(zhēng)論呢！明明是陰險(xiǎn)邪僻的人卻與他爭(zhēng)論，就好像把犀牛關(guān)進(jìn)籠中和迫近被逼到絕路上的老虎一樣，這怎么可以呢？如果這樣，他們就會(huì)怒而害人，這是必然的?！吨芤住氛f：“言論險(xiǎn)惡行動(dòng)違背常規(guī)，必然引起眾人起來和他爭(zhēng)論。”《老子》說：“正是因?yàn)椴缓蛣e人爭(zhēng)，所以天下沒有人能夠與之爭(zhēng)?！彼跃诱J(rèn)為爭(zhēng)競(jìng)之路不可行啊。

是以越俗乘高，獨(dú)行于三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等。有功而伐之，二等。功大而不伐，三等。愚而好勝，一等。賢而尚人，二等。賢而能讓，三等。緩己急人，一等。急己急人，二等。急己寬人，三等。凡此數(shù)者，皆道之奇，物之變也。三變而后得之，故人莫能及也。夫惟知道通變者，然后能處之。是故孟之反以不伐，獲圣人之譽(yù)。管叔以辭賞，受嘉重之賜。夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。彼君子知自損之為益，故功一而美二。小人不知自益之為損，故一伐而并失。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭(zhēng)者，爭(zhēng)之也。讓敵者，勝之也。下眾者，上之也。君子誠(chéng)能睹爭(zhēng)途之名險(xiǎn)，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。

所以要超越世俗登至高處，不隨世俗沉浮處在三等之上。什么是三等？沒有大功卻自高自大，一等。有功卻自我夸耀，二等。立有大功卻不自夸，三等。愚鈍卻爭(zhēng)強(qiáng)好勝，一等。賢能又能推崇別人，二等。賢能又能謙讓別人，三等。對(duì)己寬松對(duì)人嚴(yán)格，一等。對(duì)自己和別人都嚴(yán)格，二等。對(duì)自己嚴(yán)格對(duì)別人寬松，三等。所有這幾等，都是爭(zhēng)和讓道理的具體表現(xiàn)，從而使事物結(jié)果變化。經(jīng)過三等變化之后而掌握了這個(gè)道理，所以沒有人能夠趕得上。只有知道道理通曉變化，才能夠處在上等的位置。所以孟之反因?yàn)椴蛔钥洌艿娇鬃拥姆Q贊。管叔因?yàn)橥妻o賞賜，受到重重的嘉獎(jiǎng)。怎么能說這些是用不正當(dāng)?shù)氖侄稳デ笕∶δ兀窟@是純正的道德在內(nèi)部自然而發(fā)又與爭(zhēng)讓變化的道理吻合啊。君子知道自我貶損是有益的，所以能做一件事而收到兩種好結(jié)果。小人不知道自滿會(huì)招致?lián)p失，所以一個(gè)自我夸耀而失去雙倍的東西。由此而論，不自夸，卻受到夸贊。不爭(zhēng)名奪利，卻收到爭(zhēng)的效果。謙讓對(duì)手，卻能夠戰(zhàn)勝他。處在眾人之下，最終卻在眾人之上。君子如果真能看到爭(zhēng)競(jìng)的道路兇險(xiǎn)，獨(dú)自登高在脫離世俗玄遠(yuǎn)高妙的坦途行進(jìn)，就會(huì)光芒四射日新月異，品德和名聲等同于古代的賢人。

文章選自梁滿倉(cāng)譯注中華書局出版社出版