很多中醫(yī)教授讀不懂醫(yī)古文，英語水平卻很高，這很危險！中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)是包含著幾千年中國古代人民同疾病作斗爭的經(jīng)驗和理論知識，而在古代樸素的唯物論和自發(fā)的辨證法思想指導(dǎo)下，通過長期醫(yī)療實踐逐步形成并發(fā)展而成的醫(yī)學(xué)理論體系。它誕生于原始社會，源于樸素的原始人民對自然萬物的崇拜，至春秋戰(zhàn)國時期已形成了基本的醫(yī)學(xué)理論體系，經(jīng)過歷朝歷代的發(fā)展和不斷完善，中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)不斷走向成熟，對世界各國醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)有著深遠影響和重要意義。 中醫(yī)學(xué)以陰陽五行作為理論基礎(chǔ)，將人體看成是氣、形、神的統(tǒng)一體，通過"望聞問切"四診合參的方法，探求病因、病性、病位，分析病機及人體內(nèi)五臟六腑、經(jīng)絡(luò)關(guān)節(jié)、氣血津液的變化，判斷邪正消長，進而得出病名，歸納出證型，以辨證論治原則，制定“汗、吐、下、和、溫、清、補、消”等治法，使用中藥、針灸、推拿、按摩、拔罐、氣功、食療等多種治療手段，使人體達到陰陽調(diào)和而康復(fù)。 中醫(yī)產(chǎn)生于原始社會，春秋戰(zhàn)國中醫(yī)理論已經(jīng)基本形成，出現(xiàn)了解剖和醫(yī)學(xué)分科，已經(jīng)采用“四診”，治療法有砭石、針刺、湯藥、艾灸、導(dǎo)引、布氣、祝由等。西漢時期，開始用陰陽五行解釋人體生理，出現(xiàn)了“醫(yī)工”、金針、銅鑰匙等。東漢出現(xiàn)了著名醫(yī)學(xué)家張仲景，他已經(jīng)對“八綱”（陰陽、表里、虛實、寒熱）有所認識，總結(jié)了“八法”。華佗則以精通外科手術(shù)和麻醉名聞天下，還創(chuàng)立了健身體操“五禽戲”。唐代孫思邈總結(jié)前人的理論并總結(jié)經(jīng)驗，收集5000多個藥方，并采用辨證治療，因醫(yī)德最高，被人尊為“藥王”。唐朝以后，中國醫(yī)學(xué)理論和著作大量外傳到高麗、日本、中亞、西亞等地。兩宋時期，宋政府設(shè)立翰林醫(yī)學(xué)院，醫(yī)學(xué)分科接近完備，并且統(tǒng)一了中國針灸由于傳抄引起的穴位紊亂，出版《圖經(jīng)》。 中醫(yī)是醫(yī)學(xué)，也是文化，它植根于傳統(tǒng)文化的土壤，具有明顯的民族性、地域性。中醫(yī)產(chǎn)生于長期養(yǎng)生治病的實踐，但在長期的發(fā)展過程中，逐步融匯了道、氣、陰陽、五行等中國哲學(xué)思想，逐漸構(gòu)建了陰陽五行、五運六氣、藏象經(jīng)絡(luò)、氣血津液、辨證論治、性味歸經(jīng)等一套完整的理論體系，實現(xiàn)了獨具特色的醫(yī)學(xué)與哲學(xué)、自然科學(xué)與人文科學(xué)的融合和統(tǒng)一，在幾千年實踐中形成了全球范圍獨樹一幟、療效確切、覆蓋人生命全周期的醫(yī)學(xué)體系。而很多歷史悠久的國家，也曾有自己的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，但時至今日都走向沒落甚至消失，主要歸因于沒有自身理論的堅實支撐。 正是由于其自成一體及其強烈的文化屬性，在今天一些人看來，中醫(yī)理論“費解”，但這并不妨礙中醫(yī)解決現(xiàn)實中的醫(yī)學(xué)難題。時至今日，在病毒感染性疾病（如非典和此次新冠肺炎）、各類慢性病、功能障礙性疾病等治療和養(yǎng)生保健等方面，中醫(yī)仍具西醫(yī)無法取代的優(yōu)勢。中醫(yī)四診的“主觀性”特征，也不妨礙優(yōu)秀中醫(yī)的準確診療，還因“簡、便、廉”等優(yōu)勢深受群眾喜愛?？梢哉f，那種將中醫(yī)困境完全歸咎于其自身“缺陷”的觀點，如同將一棵大樹的枯枝敗葉，歸咎于樹自身有“病”，卻忽略了樹賴以生存的土壤和環(huán)境因素。 其實，自19世紀末部分國人主張“全盤西化”以“強國”時，中醫(yī)的困境就已開始。進入20世紀以后，一些尋找中國落后挨打根源的知識分子，將包括中醫(yī)在內(nèi)的傳統(tǒng)文化視為腐朽沒落文化的代表，不加區(qū)分地踏在腳下?！按虻箍准业辍薄皾h字不滅，中國必亡”“中醫(yī)不科學(xué)”等矯枉過正的言論，就在這種歷史背景下產(chǎn)生，背后則是東西方文化的沖突。 此后成長起來的一代代中國人，接受西方科學(xué)文化多，對傳統(tǒng)文化反而日漸陌生。比如，文言文閱讀能力的弱化，使得以傳統(tǒng)文化為根基、以古文為載體的中醫(yī)理論，對多數(shù)民眾無異于“天書”。加之，近代以來持續(xù)不斷對“中醫(yī)科學(xué)與否”的爭論，使越來越多的國人對中醫(yī)產(chǎn)生懷疑甚至抵觸。從民國時期“廢止中醫(yī)案”、新中國初期中醫(yī)藥走過“彎路”、21世紀初的“取消中醫(yī)”簽名，到如今的“中西醫(yī)之爭”再起，均可看出這種陰影之長。 因為要時時面對“不科學(xué)”等質(zhì)疑，中醫(yī)被迫處于“自我辯護”的窘境，尋找著各種“客觀的”證據(jù)，到頭來反而使自身的生存和發(fā)展受到影響，并且日益被動。不僅中醫(yī)，其他傳統(tǒng)文化的命運也大抵如此，時至今日關(guān)于國學(xué)的持續(xù)性爭論就是典型一例。 一種優(yōu)秀文化的傳承和發(fā)展，必須以大多數(shù)國人的認同為前提。同樣，中醫(yī)的傳承和發(fā)展，有賴于國人對傳統(tǒng)文化的廣泛認同。中醫(yī)的困境，一方面是后人創(chuàng)新的困境，另一方面也是文化的困境。 當多數(shù)學(xué)者讀文言文的水平和能力遠超過英語，當所有醫(yī)學(xué)生對“孫思邈大醫(yī)精誠”遠比“希波克拉底誓言”熟悉，當所有國人對傳統(tǒng)文化的理解多了，中華文化的主體性便會逐步樹立，中醫(yī)學(xué)的道理和理論自然深入人心，中醫(yī)生存的文化土壤也就逐步恢復(fù)，中醫(yī)界也將不再疲于“自我辯護”，而是重拾自信，更專注于怎樣繼承和發(fā)揚好中醫(yī)“國粹”。 從這個意義上講，加強中國傳統(tǒng)文化的普及和教育，復(fù)興中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是當前及今后很長時期的一個緊迫任務(wù)。