山西壽陽(yáng)出土一批東魏至唐代銅造像

《文物》 1991年02期

晉 華 吳建國(guó)

1986年7月，山西壽陽(yáng)縣水利局在修建宿舍時(shí)，發(fā)現(xiàn)一批金銅佛造像?？h文物管理所得知后，立即派人前往調(diào)查清理。金銅佛像出土地點(diǎn)在縣城北1.5公里處，現(xiàn)場(chǎng)已被破壞。據(jù)施工工人反映，金銅佛像出自一圓形窖穴中，窖穴口徑約0.5、距地表深1.3 米?，F(xiàn)絕大部分流散佛像已被收回。計(jì)有佛及菩薩像62件，力士像3件，護(hù)法獅子3件，發(fā)愿文碑5件，四足床8件，殘座、床、床足、背光、頭光9件，共90件。

佛及菩薩像 62件。有銘文的27件，有紀(jì)年的24件，完好的56件，殘損的6件，最大的高20.8、最小的高5.7厘米?，F(xiàn)將有紀(jì)年銘的24件按編號(hào)順序介紹于下。

1號(hào)，武定四年董回洛造觀世音像觀世音立像。鎏金，通高16、身高5.5、寬5厘米。跣足立于圓形束腰須彌座上。頭戴三瓣蓮花寶冠，面相清膻，鼻 高 目長(zhǎng)。身 披袈裟，內(nèi)著僧祗支，下著大裙，披帛自肩下垂交叉于腹部繞臂垂于體側(cè)及座。手施無(wú)畏、與愿印。座下設(shè)四足高床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形聯(lián)珠紋頭光（圖版壹∶1）。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“武定四年十二月五日，佛弟子董回洛上為十世父母，再生父母，已身眷屬敬造觀世音像一區(qū)”（圖一∶7）。

2號(hào)，武定六年故六□阿奴造觀世音像鎏金，通高20.8、身高8.5、寬8.8厘米。跣火的紋背光，網(wǎng)邊及頂簡(jiǎn)循透班逐，火始紋，頂正巾為一化作（國(guó)題登：２）。頭

行四形速紋頭光。是綠行原、差則刻發(fā)文

１文：“或定六卵兒月１１１，Ｂ治子放六

也讓亦一區(qū)，上為玉流生父所生口口口因火小非及—切么界眾生—時(shí)觀你。（１：８）

，武定七孫進(jìn)獲道沿你金。通減Ｏ．７．身源入。了。Ｓ隨米。既足立于四形值迷隨上。的內(nèi)，西物路顯方四，北月馬，手施無(wú)現(xiàn)。與團(tuán)印。下為四足來(lái)，身原為你北火的紋行北，頭后有四形造紋頭

北（＝）。是有。原的到發(fā)文

“此定七年六小十七日，能不孫此炎為息滿漲的延海周家農(nóng)風(fēng)火小及——）１洶界眾生一時(shí)成佛。”（圖一∶2）

4號(hào)，天保九年王□造觀世音像 鎏金，通高11。1、身高4、寬3.5厘米。跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴三瓣蓮花寶冠，寶繒垂至兩肩，而相方圓。身披袈裟，下垂至座，內(nèi)著僧祗支，下著裙。右臂上屈，左手提凈瓶。座下為四足床，身后為舟狀卷云紋背光，頭后有圓形頭光（圖三）。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“天保九年二月六日，佛弟子王囗為女□□造 觀世 音 像一區(qū)國(guó)王……”（圖一∶3）。

5號(hào)，天保十年成元興造佛像 鎏金，通高9、身高3.4厘米，跣足立于圓形座上。高肉髻，面相方圓。祖胸，身披袈裟，內(nèi)著僧祇支。手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，圓形頭光（圖四）。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“天保十年四月九日，佛弟子成元興造像一區(qū)，望父母相見?！?/p>

6號(hào)，河清元年欒買糠造觀世音像 鎏金，通高12.4、身高4.5厘米。跣足立于圓形座上。頭戴三瓣蓮花寶冠，袒胸，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著大裙。手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，蓮瓣紋頭光（圖版 壹∶3）。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“河清一年七月十五日，佛弟子欒買糠造觀世音像一區(qū)，乃上為父母合門大小一時(shí)成佛，比丘如明?！保▓D一∶5）

7號(hào)，武平五年弓寄姜造釋迦多寶并坐像 通高13.2、像高3.4厘米。兩像結(jié)踟趺坐于長(zhǎng)方形覆蓮束腰須彌座上。兩像均高肉髻，身穿圓領(lǐng)通肩大衣，禪定印。座下設(shè)四足床，前側(cè)床楣刻卷云紋，兩前足正向各以陰線刻一菩薩，均有桃形頭光，立于覆蓮座上。像后合鑄一舟狀火焰紋背光，又在兩像后用陰線刻舟狀火焰紋背光、頭光（圖五）。背光的背面以陰線刻一結(jié)踟趺坐的坐佛，高肉髻，斜披袈裟，袒右胸，手作說(shuō)法印。身后有舟狀火焰紋背光及圓形頭光。足床右、左兩側(cè)刻發(fā)愿文“武平五年二月九日，清信女弓寄姜為亡母智阿豆云食自然侍佛?！?/p>

8號(hào)，武平六年陳興造菩薩像 通高14.9、身高5.5厘米，跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴高寶冠，裸上身，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙。手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，前側(cè)床楣正中有一圓形小卯。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有桃形頭光。足床右、后兩側(cè)刻發(fā)愿文“武平六年五月十日，佛弟子陳興敬為父母造像一區(qū)。”

9號(hào)，開皇二年田磨女造觀世音像 通高13.3、像高4.6厘米。主尊為觀世音，跣足立于圓形座上。頭戴高寶冠，寶 繒垂至兩肩。袒胸，身披雙領(lǐng)袈裟，下著裙。手施無(wú)畏、與愿印。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形聯(lián)珠紋、蓮瓣紋頭光（圖版壹∶4）。像左右各有一脅侍菩薩，跣足立于兩側(cè)床楣鑲嵌的插花蓮臺(tái)上，均高3.2厘米。頭束髻，披帛繞臂垂于體側(cè)，下著長(zhǎng)裙，雙手合十，頭后有桃形頭光。座下為四足床，足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇二年四月八日，田磨女為息男紹造觀世音像一區(qū)又為女?！保▓D一∶6）

10號(hào)，開皇四年瞿阿妮造觀世音像 婆金，通高11.2、身高4.5厘米。跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴高寶冠，身披架裳，內(nèi)著僧祗支，下著長(zhǎng)裙，衣紋簡(jiǎn)潔粗獷。手施無(wú)畏、與愿?。▓D六）。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇四年二月一日，佛弟子瞿阿妮□目敬造觀世音像一區(qū)?！?/p>

11號(hào)，開皇四年楊林造觀世音像 婆金，通高13.3、身高5.1厘米。跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴三瓣蓮花寶冠，寶繡垂至兩肩。裸上身，頸飾項(xiàng)圈，被帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙。手施無(wú)畏、與愿?。▓D七）。痤下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有同心圓頭光。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文“大隋開皇四年十一月十五日，佛弟子楊林囗囗要腳不遠(yuǎn)耶愿造觀世音像一區(qū)，愿患甲養(yǎng)后為七世父母前生父母回家眷屬一時(shí)成佛。”

12號(hào)，開皇九年趙要煜造佛像 通高8.2、身高3.1厘米。跣足立于圓形座上。高肉髻，手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇九年閏四月十六日，佛弟子趙要煜恙□□造像一區(qū)?！?/p>

13號(hào)，開皇九年趙善敬造菩薩像 鎏金，通高11.7、身高4.4厘米。跣足立于圓形座上。頭戴寶冠，裸上身，披袈裟，下著裙。手施無(wú)畏、與愿?。▓D八）。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形聯(lián)珠紋、蓮瓣紋頭光。足床右、后兩側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇九年十月二十日，佛弟子趙善敬為亡息子□造像一區(qū)?！保▓D一∶4）

14號(hào)，開皇十一年徐承先造佛像 通高10、身高3.6厘米。主尊佛像跣足立于圓形座上。高肉髻，身披袈裟，下著裙。手施無(wú)畏、與厥印。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有桃形蓮瓣紋頭光。二脅侍菩薩跣足立于座左右兩側(cè)伸出的變形插花蓮臺(tái)上，均高2.4 厘米。雙手合十，頭后有桃形頭光。座下為四足床，足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇十一年二月一日，徐承先為家口平安造像一區(qū)?！?/p>

15號(hào)，開皇十一年蓋娘子造觀世音像通高9.7、身高3.7厘米。跣足立于圓形座上。頭戴高寶冠，寶繒垂至兩肩，袒胸。披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙。手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，身后為舟狀聯(lián)珠、火焰紋背光，頭后有圓形聯(lián)珠、蓮瓣紋頭光。足床四側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇十一年二月八日，佛弟子蓋娘子愿家內(nèi)平安造觀世音像一區(qū)，侍時(shí)成佛?！?/p>

16號(hào)，開皇十三年張清德夫婦造菩薩像通高15.4、身高6.2厘米。跣足立于圓形座上。頭戴寶冠，寶繒下垂。袒胸，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙。手施無(wú)畏、與愿?。▓D九）。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。足床右、后兩側(cè)刻發(fā)愿文∶“開皇十三年正月十九日，佛弟子張清德夫婦二人位太□張合□造像一區(qū)?！保▓D一∶10）

17號(hào)，開皇十三年程長(zhǎng)洛造菩薩像 鎏金，通高10.1、身高3.3厘米。跣足立于圓形座上。頭戴寶冠，寶繒垂至兩肩，裸上身，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著緊身裙。手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，身后為舟狀聯(lián)珠紋、火焰紋背光，頭后有圓形聯(lián)珠紋、蓮瓣紋頭光。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文“開皇十三年六月十七日，佛弟子程長(zhǎng)洛為父母造像一區(qū)，愿已身眼目精明，法界達(dá)佛?！?/p>

18號(hào)，開皇十四年造觀世音像 鎏金，通高7.8、身高2.9厘米。跣足立于圓形座上。披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙。手施無(wú)畏、與愿?。▓D一〇）。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。足床四側(cè)刻發(fā)愿文“開皇十四年二月八日，□□□小興息□□造觀世音像一區(qū)。”

19號(hào)，開皇十四年造佛像 通高11.9、身高4.4厘米。跣足立于圓形座上。高肉髻，披袈裟，手施無(wú)畏、與愿印。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮辨紋頭光（圖一一）。足床右、后兩側(cè)刻發(fā)愿文“開皇十四年，佛弟子囗子造像一區(qū)?！?/p>

20號(hào)，開皇十八年郭囗仁、田曾榮造觀世音像 通高13.7、身高4.5厘米。主尊觀世音跣足立于圓形座上。高肉髻，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙，衣紋簡(jiǎn)潔粗獷。手施無(wú)畏、與愿印。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形聯(lián)珠、蓮瓣紋頭光。二脅侍菩薩跣足立于座左右兩側(cè)伸出忍冬托蓮臺(tái)上，均高2.8厘米。頭束髻，披帛繞臂垂于體側(cè)，下著長(zhǎng)裙，雙手合十，頭后有桃形頭光（圖版壹∶5）。座下為四足床，足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文“開皇十八年十一月二十八日，造觀世音像一區(qū)。郭□仁、四曾榮平安□□到家作一伯人齋?！?/p>

21號(hào)，開皇十八年郭河必造佛像 通高13.1、身高4.4厘米。跣足立于圓形座上。高肉髻，身披袈裟，手勢(shì)不清。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。足床右、后兩側(cè)刻發(fā)愿文“開皇十八年十二月廿一日，佛弟子郭河必□朋□□家平安造像一區(qū)?！?/p>

22號(hào)，仁壽二年楊世貴造觀世音像 通高11、身高3.6厘米。觀世音跣足立于圓形座上。頭戴寶冠，寶繒垂至兩肩，披帛繞臂垂于體側(cè)，內(nèi)著僧祗支，下著裙。手施無(wú)畏、與愿印。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。二脅侍菩薩跣足立于兩側(cè)床楣鑲嵌的蓮臺(tái)上，均高2.7厘米。披帛繞臂垂于體側(cè)，下著裙。雙手合十。頭后有桃形頭光。座下為四足床，足床后、左兩側(cè)刻發(fā)愿文“仁壽二年正月十五日，佛弟子楊世貴為家口平安敬造觀世音像一區(qū)?！?/p>

23號(hào)，仁壽三年白朋威造觀世音像 通高8.4、身高3厘米。跣足立于圓形束腰須彌座上。頭戴寶冠，寶繒垂至兩肩，裸上身，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，下著裙。手施無(wú)畏、與愿印（圖一二）。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形頭光。足床右、后、左側(cè)刻發(fā)愿文“仁壽三年四月八日，佛弟子白朋威為息男女大小等平安，敬造觀世音像一軀。”（圖一∶1)

24號(hào)，大業(yè)三年侯冰如造觀世音像 通高13.4、身高4.3厘米。主尊觀世音跣足立于圓錐形座上。頭戴寶冠，身穿通肩大衣。手施無(wú)畏、與愿印（圖一三）。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有桃形頭光。二脅侍苦薩立于床兩側(cè)的蓮臺(tái)上，均高3厘米。頭戴寶冠，頭后有桃形頭光。座下為雙層四足高床，下層床前、右、后側(cè)刻發(fā)愿文“大業(yè)三年四月二十三日，佛弟子侯冰如為息玉□安造像一區(qū)?！保▓D一∶11）

除以上有紀(jì)年銘的造像外，還有37件造像，其中菩薩像21件、佛像8件、一佛二菩薩像3件、觀音及二菩薩像3件，釋迦多寶二佛并坐像和雙菩薩像各1件?，F(xiàn)擇其中較重要的13件介紹如下。

菩薩像 9件。均為單身像。26號(hào)，鎏金，通高14.3、身高4.4厘米。跣足立于圓形座上。頭戴高寶冠，寶繒垂至兩肩，面相方圓，鼻高眉弓。披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，內(nèi)著僧祗支，下著大裙，下擺外張。手施無(wú)畏、與愿印（圖版武∶1）。座下為四足床，身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光。

44號(hào)，竇金；通高10.1、身高4，2厘米。跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴三瓣蓮花寶冠，寶繒垂至兩肘，面相方圓。裸上身，長(zhǎng)巾披肩繞臂垂干體側(cè)，瓔珞自雙肩交叉于腹部，下著緊身裙。右手施無(wú)畏印，左手下垂置腹前。座下為四足床，足呈蹄形。身后為舟狀聯(lián)珠、火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣、聯(lián)珠紋頭光（圖版貳∶2）。

48號(hào)，通高10、像高6厘米。跣足舒相坐于圓形帶榫座上。頭戴寶冠，寶繒垂至兩肩，面相略顯方圓，披帛繞雙肩垂于體側(cè)，及座，下著大裙，飾腕釧。右臂上屈，手托腮，手掌向前，指向上，左臂曲肘前伸，手撫腳腕（圖一四）。座下為帶小圓卯長(zhǎng)方形榫。菩薩頭后有長(zhǎng)方形小樺，插入圓形蓮瓣紋頭光之中。

50號(hào)，通高10.6、身高8.1厘米。跣足立于圓形座上。頭戴高寶冠，寶繒垂至兩肩，面相方圓豐滿，頸飾項(xiàng)圈、懸鈴，裸上身，瓔珞自雙肩交叉于腹部，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)及座，腰系扎帛，下著大裙，下擺外張。手施無(wú)畏、與愿?。▓D一五）。背光缺佚。

51號(hào)，通高13.3、身高8.6厘米。跣足立于有梗蓮枝上。頭戴三瓣蓮花寶冠，寶繒下垂，面方圓，高鼻大耳，裸上身，細(xì)束腰，頸飾項(xiàng)圈、懸鈴，兩肩掛雙瓔珞，下垂呈環(huán)形，腰系帛，懸掛瓔珞，長(zhǎng)巾自雙肩垂于體側(cè)及座，下著緊身裙。左手執(zhí)蓮蕾，右手提凈瓶（圖一六）。有梗蓮枝下有方形小榫。菩薩頭后有一方形小樣。應(yīng)有頭光，已缺。

52號(hào)，鎏金，通高9.7、高6.7厘米，跣足立于圓形榫臺(tái)上。頭戴三瓣蓮花寶冠，寶繒垂至雙肩，而方圓，細(xì)束腰，披帛自雙肩于腹部交叉繞臂垂于體側(cè)，下著長(zhǎng)裙，披帛、長(zhǎng)裙自然向左側(cè)飄動(dòng)，腕飾釧，左手執(zhí)蓮蕾，右手持法器，肩有二圓形飾（圖版貳∶4）。座下有帶圓形小卯的長(zhǎng)方形榫。頭后有長(zhǎng)方形小榫，插入桃形火焰紋頭光中。

53號(hào)，通高10、身高8.7厘米。跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴三花寶冠，冠兩側(cè)掛瓔珞，面豐滿，鼻高眉弓，裸上身，細(xì)束腰，頸飾項(xiàng)圈、懸鈴，瓔珞自雙肩繞臂垂于體側(cè)，及座。腰系帛，瓔珞懸掛兩側(cè)，下著羊腸裙。左手托凈瓶，右臂曲肘伸向腹部，手掌向內(nèi)，指向左手凈瓶（圖一七）。菩薩頭后有小榫，應(yīng)有頭光，已缺。

54號(hào)，塑金，通高11、身高7.2厘米。

跣足立于圓形覆蓮座上。頭戴三葉寶冠，寶繒下垂，面方圓，左肩斜掛瓔珞，腰系帛，披帛自雙肩垂于體側(cè)及座，下著大裙，下擺外張。右手提凈瓶，左臂上屈，手腕飾釧（圖版壹∶6）。座下左右兩側(cè)有長(zhǎng)方形小榫。菩薩頭后有桃形火焰紋頭光。

55號(hào)，鎏金，通高10、身高8.8厘米。跣足立于圓形座上。頭戴花 鱉冠，寶 繒下垂，面方圓，大耳。裸上身，細(xì)束腰，頸飾項(xiàng)圈、懸鈴。兩肩掛雙瓔珞，下垂呈環(huán)形。腰系帛，懸掛雙瓔珞。長(zhǎng)巾自兩肩繞臂垂于體側(cè)及座下。下著緊身裙。左手持蓮蕾，右手掌心向上，平托。頭后有桃形火焰紋頭光（圖一八）。

佛像 3件。均為單身。

47號(hào)，通高10.5、身高7.6厘米。跣足立于圓形覆蓮座上。肉髻低平，面方圓，外披架袋，內(nèi)著僧祗支，下著緊身長(zhǎng)裙。手施無(wú)畏、與愿印（圖一九）。佛頭后有長(zhǎng)方形小榫，插入桃形忍冬紋頭光中。

49號(hào)，通高5.7、像高4.3厘米。結(jié)伽趺坐于圓形帶榫座上。螺發(fā)肉髻，面方圓，斜披袈裟，袒右肩，左肩斜掛瓔珞。手施無(wú)畏、與愿?。▓D二〇）。座下正中有長(zhǎng)方形小榫。佛頭后有長(zhǎng)方形小榫，應(yīng)有頭光，已缺。

56號(hào)，婆金，通高9.3厘米。結(jié)踟趺坐于圓形蓮瓣束腰須彌座上。螺發(fā)高髻，面相方圜。祖胸，身著雙領(lǐng)下垂袈裟，手施無(wú)畏、與愿?。▓D二一）。座下左右兩側(cè)有小榫。頭后有榫，應(yīng)有頭光，已缺。

釋迦多寶并坐像 1件（37號(hào)）。鎏金，通高8.9、寬3.5厘米。兩像結(jié)踟跌坐于長(zhǎng)方形束腰須彌座上。座長(zhǎng)2.5、寬1.3厘米。兩像坐高均2厘米。肉髻低平，面方圓，身穿圓領(lǐng)通肩大衣。禪定印。座下為四足床，身后為舟狀聯(lián)珠、火焰紋背光，兩像頭后均有圓形聯(lián)珠、蓮瓣紋頭光。

一佛二菩薩像 1件（45號(hào)）。婆金，通高11.5、身高3.8厘米。主像跣足立于圓形座上。主像高肉髻，面相略顯方圓，袒胸，身披袈裟，下著緊身裙。手施無(wú)畏、與愿印。身后為舟狀火焰紋背光，頭后有圓形蓮瓣紋頭光（圖版貳∶3）。二脅侍菩薩酰足立于床兩側(cè)插花蓮臺(tái)上，均高2.7厘米。頭束髻，面方圓，頭后有桃形頭光。座下為四足床。

雙菩薩像 1件（62號(hào)）。通高7厘米。二菩薩立于插花蓮枝上。右像身高2.9厘米，高肉髻，面方圓。身披袈裟，雙手合十，頭后有桃形火焰紋頭光。左像身高2.5厘米，面方圓，服飾因銹蝕較重，不清，頭后有圓形頭光。

力士像 3件。63號(hào)，婆金，通高11.7、身高9.7厘米。跣足立于束腰須彌座上，座下有方形小樣。頭戴寶冠，寶繒垂至兩肘，面方圓，高鼻大耳，大口長(zhǎng)目，作忿怒相。裸上身，細(xì)腰鼓腹，頸飾項(xiàng)圈、懸鈴，肩有二圓形飾，長(zhǎng)巾繞臂披肩垂于體側(cè)及座。腰系帛，下著大裙，肥而短，下擺外張，衣紋簡(jiǎn)練流暢，動(dòng)感十分強(qiáng)烈。右臂上屈，手握拳，左臂微屈，作施無(wú)畏印。雙腿分立（彩色插頁(yè)）。

發(fā)愿文碑 5件。

66號(hào)，皇建二年樊景珍發(fā)愿文碑鎏金，通高11.4、寬3.3、厚0.1厘米。螭首高2.3厘米，二龍透雕，正中為一化佛，佛高0.9、碑身高7.6厘米。碑身正面陰刻發(fā)愿文4行45字∶“維齊皇建二年八月十三日，弟4子樊景珍奉為亡考妣敬造觀世音金像一區(qū)，籍此像因愿二尊托生西方，常奉彌勒。”碑背無(wú)文。六瓣覆蓮碑座，座右下側(cè)有高1.1 厘米的長(zhǎng)方形小榫。

67號(hào)，武平五年王貴禮發(fā)愿文碑 婆金，通高11.4、寬4、厚0.25厘米。螭首高2.5厘米，雙龍雙獸透雕。碑身高8.7厘米（圖版貳∶5、6）。碑身正、背兩面陰刻發(fā)愿文10行100字∶“大齊武平五年歲次十二月甲午丁亥朔廿三日己酉，成州長(zhǎng)流參軍王貴禮，合家大小知身無(wú)常，財(cái)非己有，成割資財(cái)，敬造當(dāng)來(lái)彌勒像一區(qū)，雜事并仰練，上為諸天賢圣、皇帝陛下，群遼（僚）百官、后為七世父母、見存父母、因緣眷屬、法界眾生、彌勒下生，俱時(shí)受記。”（圖二二）長(zhǎng)方形碑座，上有方、圓形小卯各一。

68號(hào)，開皇十六年趙□□發(fā)愿文碑 通高5.4、寬2.5、厚0.1厘米。螭首高1.4厘米，二龍浮雕，正中為一化佛，結(jié)蹦跌坐，有背光。碑身正面陰刻發(fā)愿文5行38字∶"開皇十六年四月廿日，趙□□為夫□敬造觀世音像一區(qū)，上為皇帝、主師僧、父母眷屬一時(shí)佛道?！北碂o(wú)文。無(wú)座。

69號(hào)，開皇二十年武纂發(fā)愿文碑鎏金，通高9.1、寬3.2、厚0.2厘米。螭首高2.3厘米，二龍浮雕。碑身正面陰刻發(fā)愿文6行65字∶“開皇廿年二月廿三日，佛弟子武纂敬造觀世音像一區(qū)，為己安泰，元諸囗厄，又為七世常生凈土，現(xiàn)有存眷屬□與善會(huì)囗，上為皇帝國(guó)祚永隆，為法界有刑，俱升上道?！?/p>

70號(hào)，大業(yè)九年□永貴發(fā)愿文碑 鎏金，通高10.1、寬3.9、厚0.3厘米。二龍浮雕螭首（圖二三、二四）。碑身正、背兩面陰刻發(fā)愿文9行81字∶“大隋大業(yè)九年九月八日，佛弟子豐川府□楊郎將□永貴征遼平安，在遼西郡敬造觀世（音）像一軀，上為皇帝陛下圣化無(wú)窮，干戈永息，又為亡過(guò)七世父母托生西方妙樂國(guó)土，現(xiàn)存眷屬乃法界有緣，俱同斯福。”碑身下有一帶圓卯長(zhǎng)方形小榫。

足床 12件。內(nèi)7件有銘文，5件有紀(jì)年銘。71號(hào)為天保六年賈九珍造像足床，高5.8厘米，發(fā)愿文為“天保六年十月十六日，敬造（觀）世音像一區(qū)，上為皇帝陛下、為師僧、父母、姻緣眷屬。（法）界眾"

生一時(shí)成佛，弟子賈九珍?！?2號(hào)為河清二年姬洪羈造像足床，高6.1厘米，發(fā)愿文為“河清二年十月四日，佛弟子姬洪鶼仰為父母敬造觀世音像一區(qū)，上為國(guó)主、七世父母、居家眷屬，后為□□知識(shí)普為法界眾生等同此福，一時(shí)成佛，愿使息女羅暈眼目精明，無(wú)病長(zhǎng)受，杜思奴供養(yǎng)?！?3號(hào)為天統(tǒng)六年□□猛造像足床，遵金，高8厘米，發(fā)愿文為∶“天統(tǒng)六年九月廿三日，佛弟子□□猛自為己身敬造觀音像一區(qū)，又為七世師僧、再生父母、居家大小一時(shí)成佛?！?4號(hào)為武平四年弓□顯造像足 床，鎏 金，高7.1 厘米，發(fā)愿文為“武平四年八月廿日，佛弟子弓□顯敬造彌勒下生像一區(qū)，為冥地眾生居時(shí)成佛，息女□□侍佛時(shí)?！?9號(hào)為武定六年足床，殘，寢金，高4.7厘米，發(fā)愿文為∶“武定六年六月廿九日……。”此外，還有背光2件，頭光1件，佛座2件和護(hù)法獅子3件。

這批銅造像中（含銅發(fā)愿文碑、護(hù)法獅及足床等），有銘文者40件，占全部造像的44%，其中有確切紀(jì)年的35件，自東魏武定四年（546年）至隋大業(yè)九年（613年），歷經(jīng)東魏、北齊、隋三個(gè)朝代，長(zhǎng)達(dá)67年之久，這就為這批造像的分期斷代提供了可靠的依據(jù)。沒有銘文紀(jì)年的造像大都與有紀(jì)年造像的造型、風(fēng)格、鑄造工藝、雕刻技法大同小異，只有少量造像時(shí)代較晚，可能遲至盛唐。

根據(jù)其造型和服飾特點(diǎn)、藝術(shù)風(fēng)格、鑄造工藝等，現(xiàn)將造像試分為三期

第一期，從東魏武定四年（546年）至武定七年（549年）。有確切紀(jì)年的造像共3 件。

這一時(shí)期，佛或菩薩均不見坐像。造像題材以觀世音菩薩為主，佛像次之。四足床高而窄。圓形覆蓮座，較早的一軀觀世音菩薩立像為圓形束腰座。舉身舟狀背光不及腳趺。

佛造像面相略顯方圓，發(fā)髻為半圓狀高肉髻，身穿褒衣博帶式袈裟，內(nèi)著僧祇支，衣服下擺縮小，重疊層次多。施無(wú)畏、與愿印。

觀世音菩薩身披雙肩袈裟，大裙下擺密褶向外擴(kuò)張，面相由清癃消瘦而漸變?yōu)槁凤@方圓，特別是武定六年觀世音造像，火焰紋背光細(xì)密華麗，尖部角鈍，面目舒朗，風(fēng)姿清秀，冠兩邊寶繒飛揚(yáng)，飾項(xiàng)圈、懸鈴，旗狀長(zhǎng)巾自肩及座分揚(yáng)身體兩側(cè)，衣裙擴(kuò)張有力，更加追求均衡、對(duì)稱的形式美，繼承了北魏晚期的傳統(tǒng)。

第二期，從北齊天保六年（555年）至隋大業(yè)九年（613年）。有紀(jì)年銘的32件（包括完整造像21件，殘像1件，銅發(fā)愿文碑5 件，足床5件）。根據(jù)對(duì)完整無(wú)紀(jì)年銘造像的觀察，第27、38號(hào)與18號(hào)；第35、36號(hào)與23號(hào)；第26、30、32號(hào)與10號(hào)；第40、42、46號(hào)與9號(hào)；第34、41號(hào)與24號(hào)；第25、33 號(hào)與16號(hào)；第43號(hào)與19號(hào)等七組造像，其造型、風(fēng)格、鑄造工藝、雕刻技法上均十分相近。由此可以推斷，上述七組造像其相對(duì)年代相當(dāng)，屬隋代作品。其他無(wú)紀(jì)年銘造像，也大都是這一時(shí)期的作品。

這一時(shí)期的造像題材，以觀世音菩薩立像為主，立佛像次之，并出現(xiàn)了釋迦多寶并坐像和以觀世音菩薩立像為主，脅侍二菩薩的三尊像組合。一佛二菩薩的三尊像組合較少。舉身舟狀背光的上下收縮，高而細(xì)，頂端尖角銳利，部分背光頂端成錐狀，少量背光縮短，不及腳跌而僅至膝下。四足床沿襲前期形式，高而窄，這一基本形式一直沿襲到本期末，雙層四足高床僅見于這一時(shí)期的后一階段。佛座形式較多，變化復(fù)雜，一般為圓形素面覆盆式，也有少量圓形覆蓮、圓形束腰和圓錐形座。長(zhǎng)方形束腰須彌座則是釋迦多寶并坐像的特有形式，脅侍二菩薩均立于插花蓮臺(tái)上。

這一時(shí)期的單身佛像均為立姿，發(fā)髻由半圓球狀高髻漸變?yōu)榈推饺怊?，面相亦由賂顯方圓漸變?yōu)榉綀A豐滿，裸上身或袒右肩。大都身披袈裟，也有少數(shù)造像披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)。下身均差緊身裙，下擺不大，重疊層次減少。均施無(wú)畏、與愿印。應(yīng)該注意的是∶武平五年弓寄姜造釋迦多寶并坐像與山東博興崇德太和二年王上造像，無(wú)論從造型、風(fēng)格、鑄造工藝、雕刻技法上均十分相近，其背光、佛座、足床和發(fā)髻、面相、衣飾、手印、坐姿以及背光后陰刻之坐佛幾乎完全相同?？梢姡瑝坳?yáng)、博興兩地的佛教藝術(shù)有著密切的關(guān)系，保持并繼承了北魏中晚期造像的傳統(tǒng)，具有一定的保守性和地方性。

這一時(shí)期的菩薩造像題材較多，有單身觀世音像、單身菩薩像、一觀世音二脅侍菩薩像，而以單身觀世音像為這批造像的主流。這一時(shí)期造像面相方圓，多戴高寶冠，其他或?qū)毠诘推?，或蓮花狀三瓣寶冠，極少束高髻。冠兩邊寶繒下垂至肩，個(gè)別及肘。袒胸或裸上身，披帛交叉于腹部繞臂披肩垂于體側(cè)，著緊身裙，極少飾瓔珞、項(xiàng)圈者，為這一時(shí)期壽陽(yáng)造像的基本特點(diǎn)之一。手印多無(wú)畏、與愿印，脅侍菩薩均雙手合十。

第三期，初唐至盛唐。

這一時(shí)期的造像題材，主要是釋迦牟尼和菩薩。頭光變化較大，多作桃形，極少作圓形。因分鑄，部分頭光遺失，僅頭后遺有小榫，頭光形式不清。絕不見前期流行的舟狀背光。佛座多為圓形覆蓮座，蓮瓣寶裝，出現(xiàn)了盛唐造像所采用的圓形覆蓮束腰須彌座。多數(shù)座下有榫，表明佛座已不完整。不見傳統(tǒng)的四足高床。

這一時(shí)期，佛造像坐姿多于立姿。坐佛結(jié)踟趺坐，螺發(fā)高髻，面相方圜豐滿，服飾主要是雙領(lǐng)下垂袈裟和袒右肩袈裟，衣褶稀疏圓脊，施無(wú)畏、與愿印。據(jù)觀察，第49號(hào)和56號(hào)造像，分別與陜西臨潼邢家村標(biāo)本002、001較為相近。

這一時(shí)期的菩薩造像，多立姿，僅遺有一例右腿趺坐，左腿下垂的舒相坐式造像。造像面相方圓豐滿，頭戴蓮花狀三瓣寶冠和高寶冠，也有飾三花寶冠、三葉寶冠和花鬣冠的。冠兩邊多寶繒飛揚(yáng)，至肩或向下延伸。僅一例冠兩邊不飾寶繒而掛瓔珞。裸上身，細(xì)束腰，身材修長(zhǎng)。披帛或長(zhǎng)巾自雙肩繞臂垂于體側(cè)。腰系扎帛，懸掛瓔珞?；蜃蠹缧睊飙嬬?，或兩肩掛雙瓔珞，下垂呈環(huán)形，或瓔珞自雙肩繞臂垂于體側(cè)，并見到了臨潼邢家村未見的瓔珞交叉于腹部的實(shí)例。飾腕釧，頸飾項(xiàng)圈、懸鈴。下著大裙。一手持蓮蕾，一手下放體側(cè)執(zhí)凈瓶。

這批銅佛造像的發(fā)愿文，一般刻在足床右、后、左三側(cè)，極少見刻于足床前的，絕不見刻于背光后面或它處。伴隨這批造像出土的銅發(fā)愿文碑，過(guò)去極少見到，其發(fā)愿文或刻于碑正，或正、背均刻。造像人以"佛弟子”、“清信女”等佛教信徒為多，署官職者僅武平五年與大業(yè)九年發(fā)愿文碑二例，一署“成州長(zhǎng)流參軍”，一署“豐川府□楊郎將”。造像題材多為觀世音菩薩。造像目的，是為皇帝陛下、諸天賢圣、群僚百官、亡過(guò)父母、現(xiàn)存眷屬、夫、子、女、弟、己身以及主師僧、法界眾生等，祈求國(guó)祚永隆，家口平安，常與善會(huì)，一時(shí)成佛，無(wú)病長(zhǎng)壽，俱同此福。大業(yè)九年發(fā)愿文碑，記載了豐川府□楊郎將□永貴從軍征遼平安，在遼西郡造觀世音像，歸途至壽陽(yáng)還愿一事，并祈求干戈永息。這些都反映了社會(huì)下層民眾對(duì)現(xiàn)世動(dòng)亂、人生無(wú)常、充滿患苦的失望、不滿和對(duì)一種美滿、安定生活的祈望。他們認(rèn)為信仰觀世音菩薩，世人遇危難時(shí)，稱呼其名，菩薩觀其音聲，救其解脫。

這批銅佛造像的鑄造工藝，分為整體鑄造和分鑄合體兩種。武定六年、開皇四年銘造像，皇建二年、開皇二十年發(fā)愿文碑及諸多無(wú)銘造像上，都保存著連接造像各部分的部件，如插榫和插孔等，說(shuō)明它們是分別鑄造，然后再連接成一個(gè)整體的。有的造像頭后或身后有小榫，插入身后背光的方孔中。有的覆蓮座或須彌座下有榫，表明佛像已不完整，部分構(gòu)件遺失，說(shuō)明一尊造像的主像、佛座、背光以及其它較小造像，是分鑄后合插一體的。至于這批銅佛造像的雕刻技法，背光及頭光，一般多用線刻紋，少數(shù)用漢浮雕和鏤空透雕，平直刀法，造像圓雕。

從出土情況分析，這批銅佛造像當(dāng)屬容藏，顯然為當(dāng)時(shí)佛教徒有意埋藏的。其埋藏時(shí)間應(yīng)在盛唐，可能與唐中期的安史之亂有關(guān)，不可能遲至唐武宗滅佛時(shí)。

附記∶壽陽(yáng)出土此批造像中的武定六年故六□阿奴造觀音像（2號(hào)）、一佛二菩薩像（45號(hào)）、菩薩像（44號(hào)）和力士像（63號(hào)）等4件，曾在1988年參加在日本奈良舉行的《奈良·絲綢之路博覽會(huì)》的文物展覽，圖片收入奈良國(guó)立博物館編的《佛教美術(shù)傳來(lái)之道》圖錄，見第69、67、68和71圖。

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