老莊列選 ? 風(fēng)解?一 知一路北游，來(lái)到玄水的上游，登覽隱弅之山，剛好遇見(jiàn)了無(wú)為謂。知對(duì)無(wú)為謂說(shuō)道：“我有話(huà)想問(wèn)你，如何思慮才能知曉道？如何進(jìn)退才能安于道？如何追尋才能得到道？”無(wú)為謂沒(méi)有回答，并不是他不想回答，只是他無(wú)法回答。知沒(méi)有得到答案，便沿路返回，經(jīng)過(guò)白水的南面，登上狐闋之丘，恰好看到了狂屈。知以同樣的三個(gè)問(wèn)題請(qǐng)教狂屈?？袂f(shuō)道：“唉！我知道，可是當(dāng)我想和你說(shuō)的時(shí)候，卻忘了我想要和你說(shuō)的話(huà)。”知沒(méi)有得到答案，返回的途中來(lái)到了黃帝的行宮。他拜見(jiàn)黃帝后，把他遇到無(wú)為謂和狂屈的事情告訴了黃帝，并以同樣的問(wèn)題詢(xún)問(wèn)黃帝。黃帝答道：“無(wú)所思慮便可知道；無(wú)所進(jìn)退便可安道；無(wú)所追尋便可得道?！? 知問(wèn)黃帝道：“我和你知道，而無(wú)為謂和狂屈卻不知道，如此，誰(shuí)是誰(shuí)非呢？”黃帝說(shuō)道：“無(wú)為謂相同于道，狂屈相似于道，我和你終究無(wú)法接近于道。知者不言，言者不知，由此圣人行使的是無(wú)言的教誨。道無(wú)法被窮盡，德無(wú)法達(dá)到極至，仁可以去踐行，義可以去成虧，禮是人與人的虛偽。所以說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮，是忠信的缺失和禍亂的開(kāi)端。知，是道的浮華和迷惑的開(kāi)始。”(道如大海，不生不滅，不增不減；知識(shí)如波瀾，彼此分別，是非對(duì)錯(cuò)。)由此來(lái)說(shuō)：“對(duì)于知，人們?cè)诓粩嗟貙W(xué)習(xí)中構(gòu)建和累積它。而對(duì)于道，人們?cè)诓粩嗟鼗貞浿?，逐漸拋棄所累積的知。棄之又棄，以至于無(wú)為之境，無(wú)所為而無(wú)所不為。” 今日你我既為萬(wàn)物中的一物，想要重新返回本真，那是很難的。能輕松做到的，也只有化人了。生，是死的同類(lèi)；死，是生的開(kāi)始，誰(shuí)知其規(guī)律？生命是氣的聚散，聚則為生，散則為死。如果死與生本是同類(lèi)，是同一個(gè)東西的一體兩面，我又有什么好憂(yōu)懼的呢？萬(wàn)物渾沌一體，人們將所喜好稱(chēng)之為神奇，將所厭惡的稱(chēng)之為臭腐。神奇與臭腐本是一體，在意識(shí)的分別中產(chǎn)生，而隨著道的周轉(zhuǎn)反復(fù)，臭腐又化為神奇，而神奇又化為臭腐。所以說(shuō)：“通天下之一氣耳?！?圣人因此以一為貴。 知聽(tīng)后，對(duì)黃帝說(shuō)道：“我問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不回應(yīng)我，并不是不回應(yīng)我，而是答案本不存在，無(wú)法回應(yīng)我；我問(wèn)狂屈，狂屈正想要告訴我卻沒(méi)有告訴我，并不是不告訴我，而是忘記了他所想要告訴我的；而今我問(wèn)你，而你知道，如此，為什么還不能接近道呢？” 黃帝說(shuō)道：“無(wú)為謂真的知道，因?yàn)樗恢溃豢袂拇鸢割?lèi)似于道，因?yàn)樗绤s又忘記了他所知道的；我和你終究無(wú)法接近于道，因?yàn)槲覀冇兴??！? 狂屈聽(tīng)說(shuō)了知與黃帝的對(duì)話(huà)后，即認(rèn)為黃帝所說(shuō)的話(huà)是明智的。 老莊列選 ? 風(fēng)解?二 南郭子綦倚靠著幾枕坐在席上，仰面朝天緩緩?fù)職?，他懊惱沮喪的樣子像是沒(méi)有了老婆。站在一旁侍奉的顏成子游說(shuō)道：“奇怪，固然可以使形體像枯木一樣，而內(nèi)心，也固然可以變得像完全熄滅的火灰(完全燃燒呈灰白色)一樣嗎？今日倚坐在此的人，不是昔日倚坐在此的人?！弊郁胝f(shuō)道：“偃，你問(wèn)的不錯(cuò)。今天的我失去了我，你知道嗎？你聽(tīng)過(guò)人籟(孔竅里發(fā)出的聲音)卻沒(méi)有聽(tīng)過(guò)地籟，你聽(tīng)過(guò)地籟卻沒(méi)有聽(tīng)過(guò)天籟?！弊佑握f(shuō)道：“敢問(wèn)其中的道理?！弊郁胝f(shuō)道：“你可曾聽(tīng)到過(guò)遠(yuǎn)方襲來(lái)的風(fēng)聲？大地吐氣，稱(chēng)之為風(fēng)。不吹則罷，一旦風(fēng)起，則無(wú)所不入，萬(wàn)千孔竅隨之憤怒呼號(hào)。高峻的山林，百?lài)?圍：兩兩臂合攏的長(zhǎng)度)的大樹(shù)，樹(shù)身上難以計(jì)數(shù)的洞孔，像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像方木(在立柱和橫梁交接處，從柱頂探出的弓形肘木叫拱，拱與拱之間的方形墊木叫斗。)、像圍欄、像石臼、像凹地、像水坑；你可曾看見(jiàn)過(guò)樹(shù)桿搖動(dòng)、枝葉飛舞？激昂聲、熾烈聲、怒喝聲、吸氣聲、呼喊聲、號(hào)哭聲、回旋聲、撕咬聲，前聲唱響還未停息，后聲隨即相和而來(lái)。清風(fēng)徐徐，萬(wàn)物隨之輕聲吟和；暴風(fēng)疾馳，萬(wàn)物隨之高聲唱和；狂風(fēng)一旦停止，則萬(wàn)竅歸于寧?kù)o?！? 子游問(wèn)道：“地籟即所謂巖穴孔竅，人籟則如同竹管笛簫，敢問(wèn)何為天籟？”子綦說(shuō)道：“風(fēng)吹萬(wàn)竅，各有音聲，而風(fēng)本身又是什么聲音呢？既然音聲由風(fēng)吹竅穴而生，而風(fēng)接近于無(wú)形，沒(méi)有所謂孔竅，也就沒(méi)有聲音可言。再者，如同生成一切事物的事物與它所生成的事物沒(méi)有任何性質(zhì)關(guān)聯(lián)，生成一切聲音的東西也與聲音沒(méi)有任何性質(zhì)關(guān)聯(lián)，如果生成一切事物的事物與它所生成的事物有性質(zhì)上的相同，那么它依然可以被生成或分割，它就不能稱(chēng)之為生成一切事物的事物，因?yàn)樗幢啬苌?生成它的東西 。如果生成一切聲音的東西還有聲音，那么一定存在使它發(fā)出聲音的東西，那么它便不能稱(chēng)之為生成一切聲音的東西，因?yàn)樗幢啬苌?生成它的東西所能生成的聲音。所以物物者非物，聲聲者無(wú)聲，即天籟無(wú)聲?！?風(fēng)吹過(guò)木葉，嘶鳴以為我，木葉飄零后，原來(lái)我是風(fēng)。) 老莊列選 ? 風(fēng)解?三 《黃帝書(shū)》上寫(xiě)道：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有?！毙挝?，終究會(huì)消逝。天地會(huì)消逝嗎？會(huì)的，會(huì)與我所經(jīng)歷的一切的共同消逝。消逝之后是怎樣的呢？我不知道。道趨向于終點(diǎn)卻沒(méi)有開(kāi)始，向前轉(zhuǎn)動(dòng)卻沒(méi)有時(shí)間流逝。有生命的東西又重新歸于沒(méi)有生命，有形的東西又重新歸于無(wú)形。沒(méi)有生命的東西并不是本沒(méi)有生命，無(wú)形的東西并不是本沒(méi)有形態(tài)。生命，必然會(huì)走向死亡，亡者不得不亡，如同生者不得不生。至于想要永生不死，這是迷惑于數(shù)的分別(理論上永生是可行的，但永生會(huì)很無(wú)聊)。精神與天同類(lèi)，骨骸與地同類(lèi)。與天同類(lèi)的東西純凈透明，隨風(fēng)飄散；與地同類(lèi)的東西渾濁不明，隨勢(shì)流聚。當(dāng)精神與軀體分離，各自回歸本真，這其間的生命之氣被稱(chēng)之為鬼。鬼即歸，即回到一切歸宿和原點(diǎn)?！饵S帝書(shū)》上寫(xiě)道：“精神入其門(mén)，骨骸反其根，我，尚何存？” 老莊列選 ? 風(fēng)解?四 老成子跟隨伊文先生學(xué)習(xí)幻化之術(shù)，三年間伊文先生都沒(méi)有傳授給老成子任何東西。于是老成子向伊文先生詢(xún)問(wèn)他有何過(guò)錯(cuò)并準(zhǔn)備告別離去。 伊文先生向老成子拱手作禮，帶他進(jìn)入屋中，屏退左右后對(duì)他說(shuō)道：“昔日老聃西去，回過(guò)頭對(duì)我說(shuō)道：“生生不息之氣，形形不消之狀，皆是幻化。造化之所始，陰陽(yáng)之所變者，是所謂生，是所謂死。窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，是所謂化，是所謂幻。造物者極盡巧妙，用功深不可測(cè)，所以其無(wú)窮無(wú)盡；萬(wàn)物流于浮華，用功表淺，所以其隨起隨滅。知道幻化與生死沒(méi)什么不同，便可以學(xué)習(xí)幻化。我與你皆是幻化，如此，幻化這種事情還需要學(xué)嗎？”老成子歸家后，領(lǐng)悟伊文先生所說(shuō)的話(huà)，深思三月，于是能存亡自在，反轉(zhuǎn)四季。冬日驚雷，夏日生冰，飛禽走地，走獸飛行。他終身都沒(méi)有著書(shū)立說(shuō)，所以他的幻化之術(shù)未能傳世。列子說(shuō)道：“善于幻化的人，在無(wú)形中左右形勢(shì)，不留痕跡，翻覆波瀾，天火同人。五帝(黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜)的德行，三王(禹﹑湯﹑姬發(fā)。)的功業(yè)，未必是盡智勇之力，或是借幻化而成，誰(shuí)又能清楚的度量呢？” 老莊列選 ? 我解?一 沒(méi)有對(duì)彼物的感知?jiǎng)t沒(méi)有對(duì)自我的感知，沒(méi)有對(duì)自我的認(rèn)知?jiǎng)t沒(méi)有對(duì)彼物的求取。主觀(guān)與客觀(guān)密不可分，以至于不知道哪一方是哪一方的主宰(主觀(guān)與客觀(guān)是同一個(gè)東西的一體兩面，產(chǎn)生于觀(guān)察者的分別之中，兩者同步運(yùn)行，是一種前定的和諧，不存在誰(shuí)支配誰(shuí))。即使有真正的主宰存在，作為觀(guān)察者卻無(wú)法察知其存在的跡象。萬(wàn)事萬(wàn)物的變化自有其周期規(guī)律，作為觀(guān)察者卻無(wú)法看到其有形的運(yùn)行。道中有情，道中有信，卻是非實(shí)在的存在。骨骼、九竅(兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、尿道和肛門(mén))、六藏(心、肝、脾、肺、腎、命門(mén))，作為完整地存在，我與哪一部分的聯(lián)系更緊密呢？還是都一并親近呢？還是有所偏愛(ài)呢？如果都有所偏愛(ài)，作為主觀(guān)一面的我與作為客觀(guān)一面的形體，誰(shuí)是主宰呢？二者之間是主人與奴仆的關(guān)系嗎？主人與奴仆的關(guān)系還不足夠統(tǒng)御嗎？其次是君主與臣下之間的關(guān)系嗎？其中必有真正的主宰存在。無(wú)論人們的看法是否能觸及其本真，都對(duì)其本質(zhì)毫無(wú)損益。 形體一旦形成，風(fēng)也隨之在孔竅間出入，意識(shí)由此蘇醒，生命的旋律吹開(kāi)序幕，故事上演，有限的生命在流動(dòng)性的平衡中慢慢耗盡歸于混沌。呼吸吐納，生者與外物相愛(ài)相殺，相損相磨，如此終其一生，疲于應(yīng)付，急于追逐，無(wú)法停息，走到最后所剩的只有經(jīng)歷和回憶，而就是這僅剩的經(jīng)歷和回憶，也會(huì)隨著生命的旋律地停止而消散，不可悲嗎？即使這副以形物定義的“我”會(huì)在混沌系統(tǒng)的周期性回歸中再次出現(xiàn)，但也找不回曾經(jīng)或未來(lái)的記憶了，由此不得不重蹈覆轍，也由此得以重見(jiàn)所愛(ài)。一生勞苦不息卻未必能達(dá)到心中的樂(lè)園；疲憊不堪受人役使卻不知道自己的歸宿；陷入是非對(duì)錯(cuò)、圓缺得失、美丑好惡的意識(shí)分別之中，認(rèn)為存在一個(gè)絕對(duì)正確的東西并認(rèn)為自己就是它的占有者，以此互相傷害，甚至手沾鮮血；居于群馬之上，生殺予奪，享受權(quán)力與欲望結(jié)合所帶來(lái)的滿(mǎn)足，取不足以奉有余，成為天下的大盜和箭靶；將小我的生命捧在手中，認(rèn)為生命只有一次，小心呵護(hù)，生怕死得難看而惶恐不安，如此，這些人生不可悲嗎？所謂的永生，即是夢(mèng)境的無(wú)限延長(zhǎng)，當(dāng)生命經(jīng)歷了它所能經(jīng)歷的一切，多出的時(shí)間和重復(fù)的流程又有什么意思呢？當(dāng)形體如泥土塵垢般崩陷迎來(lái)死亡，思想記憶也隨之消散，這不是極大的悲哀嗎？人，一定會(huì)死嗎？難道只有我一人死去嗎？會(huì)有不死的人存在嗎？ 老莊列選 ? 夢(mèng)解?一 瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子道：“我曾經(jīng)從諸位夫子的交談中聽(tīng)到這樣的言論：‘圣人不從事于世務(wù)，不謀取利益，不畏懼禍患，沒(méi)有什么喜好，也無(wú)所問(wèn)道，有言于無(wú)言之中，無(wú)言于有言之內(nèi)，化游于形物塵垢之外，(在永恒之中走過(guò)永恒)?！浊鹫J(rèn)為這是輕率魯莽，不著邊際的空談，而我，卻認(rèn)為這是巧妙高明的行跡。您以為如何呢？” 長(zhǎng)梧子說(shuō)道：“這些言論即使是黃帝聽(tīng)到，也會(huì)疑惑不解，何況是孔丘呢？你的路途才剛開(kāi)始，現(xiàn)在想這些未免過(guò)早。如同看見(jiàn)雞蛋便想要得到雞，看見(jiàn)彈丸便想要得到烤貓頭鷹肉。我試著為你隨便說(shuō)說(shuō)，你就隨便聽(tīng)聽(tīng)，如何？化人，倚靠著日月，挾持(胳膊夾著)著宇宙，與萬(wàn)物同步，心歸于渾沌，彼此隸屬相尊。眾人勞苦不息，圣人愚笨渾然，摻雜古往今來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)物之信息序列，搓揉成一份純真。萬(wàn)物皆是如此，彼此相互蘊(yùn)含。 你如何知道樂(lè)于生命不是一種迷失而不自知呢？你如何知道厭惡死亡不是 如同年少失家而不知?dú)w鄉(xiāng)呢？酈姬，是麗戎國(guó) 艾地疆守官的女兒，后被晉國(guó)俘獲，成為晉獻(xiàn)公的妃子。她初被俘獲時(shí)，涕泣沾襟，后來(lái)到了王的寢宮，與晉獻(xiàn)公一起睡在方床上，一起享用著牛羊豬狗等肉類(lèi)，酈姬便后悔當(dāng)初那么傷心了。你如何知道那些死去的人不后悔臨死時(shí)祈求活命的行為呢？夢(mèng)中飲酒作樂(lè)的人，早上醒來(lái)不自覺(jué)流淚哭泣；夢(mèng)中悲痛哭泣的人，早上醒來(lái)縱馬馳騁搭弓狩獵。正在夢(mèng)中，卻不知道自己在夢(mèng)中。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)中之夢(mèng)，醒來(lái)后才知道一切是夢(mèng)。只有大夢(mèng)覺(jué)醒方才知道一切是夢(mèng)，而愚者在夢(mèng)中自以為醒來(lái)，暗中竊喜，不免滑稽。 王者，牧者，諸位，一切本就如此嗎！孔丘和你皆在夢(mèng)中(夢(mèng)與夢(mèng)相互同步，如同浮在空中的無(wú)數(shù)泡沫，泡沫的表面反射和倒映著各自的景象，泡沫與泡沫的實(shí)時(shí)運(yùn)動(dòng)軌跡越相似，其各自倒映的景象變化越相似，如此，兩個(gè)人的世界同步率越高，彼此的世界越接近；同步率越低，彼此的世界越來(lái)越割裂，我們之所以認(rèn)為我們處在同一個(gè)世界，是因?yàn)楸舜说氖澜缭谙嗷ネ剑瑓⒁?jiàn)雙生子佯謬。)，我與你說(shuō)夢(mèng)，同樣是夢(mèng)，這些話(huà)如此詭異。萬(wàn)世(一世三十年)之后，如果能遇到一位圣人知道我所說(shuō)的這些話(huà)的意思，那也是如晨夕一樣短暫美好，難得一遇的事情。 如果你我辯論，你辯贏了，我辯輸了，那么你就是對(duì)的嗎？我就是錯(cuò)的嗎？如果我辯贏了，你辯輸了，那么我就是對(duì)的嗎？你就是錯(cuò)的嗎？或許我們中一人對(duì)了，或許我們中一人錯(cuò)了；或許我們兩人都錯(cuò)了，或許我們兩人都對(duì)了。你我之間終究不能相互明了，而心如同深淵，深淵與深淵之間天然地存在這種彼此看不清楚的黑暗。讓誰(shuí)來(lái)判定對(duì)錯(cuò)呢？讓與你觀(guān)點(diǎn)相同的人來(lái)判定，既然已經(jīng)與你觀(guān)點(diǎn)相同，又如何能判定呢？讓與我觀(guān)點(diǎn)相同的人來(lái)判定，既然已經(jīng)與我觀(guān)點(diǎn)相同，又如何能判定嗎？讓與你我觀(guān)點(diǎn)不同的人來(lái)判定，既然已經(jīng)與你我觀(guān)點(diǎn)不同，又如何能判定嗎？讓與你我觀(guān)點(diǎn)相同的人來(lái)判定，既然已經(jīng)與你我觀(guān)點(diǎn)相同，又如何能判定嗎？如此，你、我、他之間終究不能互相明了，還需要等其他什么人來(lái)判定嗎？ 既然是非爭(zhēng)辯無(wú)法以一個(gè)絕對(duì)正確的標(biāo)準(zhǔn)去判定，那么只有以天地的分際去分別，以山脈的綿延去依循，由此終其天年。什么是和之以天倪呢？即：是不是，然不然。是如果是，則不同于是的不是也沒(méi)有什么好說(shuō)的；然如果然，則不然于然的不然也沒(méi)有什么好說(shuō)的，忘記時(shí)間與分別，言說(shuō)于無(wú)窮之境，所以化人歸于無(wú)窮之境。 老莊列選 ? 夢(mèng)解?二 醒時(shí)有八種跡象，夢(mèng)中有六種變化。什么是八種跡象？即原因之象、變?yōu)橹?、得到之象、失去之象、悲哀之象、快?lè)之象、生存之象、死亡之象。如此八種跡象，是形物的交合連綿。什么是六種變化？即安然之夢(mèng)、恐怖之夢(mèng)、思念之夢(mèng)、半睡半醒之夢(mèng)、欣喜之夢(mèng)、驚懼之夢(mèng)。如此六種變化，是心神的疊加交涉。不明了感知變化的因由，事情來(lái)到時(shí)則疑惑其來(lái)龍去脈；明了感知變化的因由，事情來(lái)到時(shí)則明白其來(lái)龍去脈。明白事情的來(lái)龍去脈則無(wú)所懼怕。此副軀體所感知到的盈虛消息(基本粒子的本質(zhì)是一種生滅變化，是一種信息的觀(guān)察和解讀。)連通天地，應(yīng)和于萬(wàn)物。(萬(wàn)物不斷分，分到不可分，不可分之處，原是一生滅。) 故，陰氣強(qiáng)盛則夢(mèng)見(jiàn)在洪水中步行過(guò)河，陷入恐懼；陽(yáng)氣強(qiáng)盛則夢(mèng)見(jiàn)在大火中被焚燒；陰氣與陽(yáng)氣皆盛，則夢(mèng)見(jiàn)生死殺伐；吃的太飽則夢(mèng)見(jiàn)給予；太饑餓則夢(mèng)見(jiàn)索取。身體有浮虛之疾則夢(mèng)見(jiàn)飄飛；身體有沉實(shí)之疾則夢(mèng)見(jiàn)溺水。壓著衣帶睡覺(jué)則夢(mèng)見(jiàn)蛇；鳥(niǎo)兒趁人睡覺(jué)時(shí)，飛來(lái)銜取頭發(fā)則夢(mèng)見(jiàn)飛翔；黑暗起勢(shì)則夢(mèng)見(jiàn)光明，將要生病則夢(mèng)見(jiàn)飲食。飲酒者憂(yōu)慮，歌舞者哭泣。列子說(shuō)道：“心神相遇為夢(mèng)，形物相接為事。日有所思則夜有所夢(mèng)，神與形波蕩。所以，心神凝聚則想夢(mèng)自會(huì)消失。明了的知覺(jué)無(wú)需言語(yǔ)，坦然的睡夢(mèng)無(wú)需通達(dá)，造化之物往來(lái)相接。古往的真人，其感知記憶隨風(fēng)消逝，睡覺(jué)時(shí)也無(wú)所可夢(mèng)，難道是虛言嗎？” 老莊列選 ? 夢(mèng)解?三 子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人一起聊道：“誰(shuí)能以無(wú)為頭部，以生為脊椎，以死為屁股，誰(shuí)知道生死存亡本是造化之氣的不同部分？我便和他做朋友。”說(shuō)完，四人相視而笑，心意相通，于是互相成為朋友。沒(méi)過(guò)多久子輿得了重病，子祀前往探望。子輿躺在床上對(duì)子祀說(shuō)道：“偉哉！造物者將讓我變成一副拘攣不伸的樣子嗎！腰背彎曲，背上的腧穴(臟腑經(jīng)絡(luò)之氣輸注于體表的部位)隨之彎曲，下巴藏在肚臍，兩肩高過(guò)頭頂，突起的脊骨如肉瘤般朝向上空?！弊虞浀年庩?yáng)之氣雖然不和，心中卻閑暇無(wú)事，說(shuō)罷，他起身讓子祀扶著他，偏偏跌跌地走到水井邊。他看著自己在水中的倒影說(shuō)道：“唉！造物者又要把我變成這副拘攣不伸的樣子嗎？” 子祀問(wèn)道：“你厭惡你的這副樣子嗎？”子輿答道：“沒(méi)有，我有什么好厭惡的呢？如果造物者將我的左臂化為雞，我將用它來(lái)打鳴報(bào)曉；如果造物者將我的右臂化為彈弓，我便用它來(lái)打鳥(niǎo)烤了吃；如果造物者把我的屁股化為車(chē)輪，我將以心神為馬，坐到車(chē)上，又何需雙手駕車(chē)呢！況且，得者時(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順，哀與樂(lè)不入于胸，這是古往今來(lái)在倒懸之困境中獲得解脫的方法，而對(duì)于那些不能自我解脫的家伙，是被形物感知所束縛。形物的變化作為客觀(guān)的一面受制于自然規(guī)律，而心神作為主觀(guān)的一面同樣循法于道的存在，形物與心神是道的一體兩面，二者的變化由道衍生，有著超越時(shí)空的同步，是前定的和諧。心神同于道化入無(wú)窮，周流于混沌，言語(yǔ)則是一種延遲的解釋?zhuān)绱?，心思想念不必為外物傷感，不必為己身憂(yōu)愁，無(wú)知而無(wú)所不知，無(wú)思而無(wú)所不思?！? 又過(guò)了一段時(shí)間，子來(lái)也生病了，呼吸急促，氣息微弱，快要死的樣子。子犁前往探病，只見(jiàn)子來(lái)的妻兒圍在他的身邊哭泣，子犁說(shuō)道：“切！讓開(kāi)！怕什么？”子犁倚靠著門(mén)繼續(xù)說(shuō)道：“偉哉！造物者又將把你化為什么？又將把你送到何處？將把你化為鼠肝嗎？將把你化為蟲(chóng)臂嗎？”子來(lái)說(shuō)道：“對(duì)于剛出生的生命而言，其父母、出生方位都是它的命。生，即勢(shì)之變化。命，即勢(shì)所不能及之勢(shì)。陰陽(yáng)之氣對(duì)于人而言，不亞于父母，當(dāng)陰陽(yáng)之氣失序消散，我也隨之而亡，如果我還不接受這種變化，便是我不講道理了，而造化又有何過(guò)錯(cuò)呢？造化以形體將我喚醒，以生存讓我辛勞，以衰老使我更替，以死亡送我安息。所以，善于生的人，也善于死。今日大鐵匠鑄劍，一塊鐵踴躍歡呼道：‘我必將成為莫邪之劍！’大鐵匠必定認(rèn)為這是一塊不祥之鐵。而今日，如果有一個(gè)人發(fā)現(xiàn)自己承載于人形之中，就高興地說(shuō)到：‘我生為人了，我生為人了。’造化必定認(rèn)為這是一個(gè)不祥之人。 今日以天地為大爐，以造化為大鐵匠，何心、何處、何形、何境是我所不能游化出入的呢！忽然間睡去，驚覺(jué)中醒來(lái)?！?好煩，就讓我快點(diǎn)睡去，快點(diǎn)醒來(lái)吧。) 老莊列選 ? 夢(mèng)解?四 顏回問(wèn)仲尼道：“孟孫才的母親死了，他哭泣卻沒(méi)流眼淚，內(nèi)心也沒(méi)有表現(xiàn)出悲傷，守喪期間不見(jiàn)他保持哀容。沒(méi)有眼淚、悲情、哀容，他卻被認(rèn)為是整個(gè)魯國(guó)最善于處理喪事的人。世上難道有這么多有名無(wú)實(shí)的人的嗎？我感到奇怪?！敝倌嵴f(shuō)道：“孟孫氏的處喪已經(jīng)盡善了，已經(jīng)超出了世俗之禮。他想將這一切做到最簡(jiǎn)，卻礙于人情未能做到，但已經(jīng)是極簡(jiǎn)了。孟孫氏不知道為什么生，不知道為什么死，不知道什么是先，不知道什么是后，物化之后，依然在未知的物化之中，將要物化時(shí)，如何知道會(huì)不會(huì)物化？不再物化時(shí)，如何知道是否已經(jīng)物化？我和你只是兩個(gè)還未發(fā)現(xiàn)自己在夢(mèng)中的夢(mèng)中人。 人死之后，軀體腐爛，心神歸于天籟；形體新舊更替，造化之風(fēng)依然激蕩起無(wú)數(shù)意識(shí)的旋律。孟孫氏明了了這一點(diǎn)，旁人哭泣他只是跟著哭泣，卻并未陷入悲傷，只是不知道他的母親將化去何處，而眾人又如何知道他們各自將化去何處呢？夢(mèng)見(jiàn)自己是一只鳥(niǎo)而劃過(guò)長(zhǎng)空，夢(mèng)見(jiàn)自己是一條魚(yú)而潛入深淵，不明了我所說(shuō)的這些話(huà)的人，是醒來(lái)的人呢？還是夢(mèng)中的人呢？造化所至，來(lái)不及談笑。微笑予人，來(lái)不及恢復(fù)平靜的容顏。在道的安排下化于此，化向彼，終究是在這寂寥渾然的覺(jué)夢(mèng)之間往來(lái)無(wú)窮。覺(jué)未嘗不是夢(mèng)，夢(mèng)未嘗不是覺(jué)，歸于混沌，也算是夢(mèng)醒嗎？