要說《紅樓夢》最吸引人的地方，當(dāng)屬賈寶玉與林黛玉間的纏綿愛情，很多人沉浸在二人的美好愛情之中，體味著少男少女面對愛情時欲罷不能的甜蜜與煩惱。

從二人的打情罵俏中，單身者為其寤寐，戀愛者從中借鑒，成家者回味其甘甜，年老者感嘆其美妙。情之所至，心之所往，許今生宏愿，期來世共赴，真情換真心，真心得知己，知己相逢，勝卻萬千。多少人因知己難覓，而幻寶黛之美妙，寶黛二人的佳話成了世人的清醒劑，為那人間難尋的知己提供了一個心向往之的范本。

然而曹雪芹的本意真的是為了歌頌寶黛二人纏綿悱惻的愛情嗎？

第一回求仙問道的空空道人經(jīng)過石頭的一番講解后，再檢閱翻視了一遍石頭上所刻的故事，對《紅樓夢》所寫內(nèi)容進(jìn)行了總結(jié)性描述。

雖其中大旨談情，亦不過實(shí)錄其事，又非假擬妄稱，一味淫邀艷約、私訂偷盟之可比。（《紅樓夢·第一回》）

由此來看，《紅樓夢》一文的大旨是談情，但《紅樓夢》中的情是實(shí)錄其事，又不像別的書中那樣一味淫邀艷約、私訂偷盟的假擬妄稱。

在甄士隱的夢中也提到了作者所寫的這段故事中的情與前人所述不同。

那道人道：“果是罕聞，實(shí)未聞有還淚之說。想來這一段故事，比歷來風(fēng)月事故更加瑣碎細(xì)膩了。”

那僧道：“歷來幾個風(fēng)流人物，不過傳其大概以及詩詞篇章而已，至家庭閨閣中一飲一食，總未述記。再者，大半風(fēng)月故事，不過偷香竊玉、暗約私奔而已，并不曾將兒女之真情發(fā)泄一二。想這一干人入世，其情癡色鬼，賢愚不肖者，悉與前人傳述不同矣?！?/p>

作者通過僧道二人的對話闡述了他所寫的這一段故事中的情癡色鬼，賢愚不肖者與歷來的風(fēng)月故事全然不同，歷來故事都沒有將人的真情發(fā)泄出來，可見《紅樓夢》一文要將世人的真情發(fā)泄一二，《紅樓夢》所要寫的便是人間的真情。

那我們就不得不問什么是真情？如果曹雪芹不給我們提供答案，我們又如何能知？這個答案就藏在后四十回中。

因?yàn)閷笏氖氐臓幾h，很多人不承認(rèn)后四十回是曹雪芹所寫。筆者認(rèn)為后四十回全是曹雪芹的文字，并且一○三回到一二○回是曹雪芹最后定稿的文字，八十一回到一○二回是《紅樓夢》早期文字，最后因?yàn)椴苎┣凼攀罌]有完成修改。筆者在此處不過多論及這個觀點(diǎn)的原因，在后文中的適當(dāng)時機(jī)給出解釋。

曹雪芹所認(rèn)為的真情在第一一一回鴛鴦去世的時候才點(diǎn)出來。

鴛鴦的魂道：“我是個最無情的，怎么算我是個有情的人呢？”那人道：“你還不知道呢。世人都把那淫欲之事當(dāng)作‘情’字，所以作出傷風(fēng)敗化的事來，還自謂風(fēng)月多情，無關(guān)緊要。不知‘情’之一字，喜怒哀樂未發(fā)之時便是個性，喜怒哀樂已發(fā)便是情了。至于你我這個情，正是未發(fā)之情，就如那花的含苞一樣，欲待發(fā)泄出來，這情就不為真情了?！兵x鴦的魂聽了點(diǎn)頭會意，便跟了秦氏可卿而去。（《紅樓夢·第一一一回》）

曹雪芹認(rèn)為“情”是喜怒哀樂已發(fā)的產(chǎn)物，在喜怒哀樂未發(fā)之時是個性，喜怒哀樂已發(fā)便是情，但是喜怒哀樂已發(fā)之情又不屬于真情。情由喜怒哀樂所表現(xiàn)出來，如果一個人將自己的喜怒哀樂表現(xiàn)出來的時候，這樣的情又不屬于真情。

這真是繞得人頭大，一時說喜怒哀樂已發(fā)是情，又說發(fā)了出來后又不是真情。到底想要說什么？難道真應(yīng)了那句“所謂的哲學(xué)就是不好好說話”嗎？

當(dāng)然不是，因?yàn)榇藭r是第一一一回，作者在前面的文章中已經(jīng)將什么是真情給解釋了，此時只是用秦可卿之魂點(diǎn)了出來。我們要真正理解作者利用秦可卿所說這段話的用意，我們就需要通過用前面文章來理解，但是從目前人們對八十回的分析來看，《紅樓夢》的情與秦可卿所講的這句話完全不搭嘠。難道后四十回就不是曹雪芹所寫的內(nèi)容嗎？

先不要這么急于否定，難道就沒有可能是我們沒有理解前八十回的意思，同時也沒有理解這句話的意思，從而對《紅樓夢》所談的情沒有一個全方位的理解，造成了對整部《紅樓夢》理解的偏差。既然我們用《紅樓夢》的文章來理解秦可卿所說這句話的意思的這條路走不通，我們何不換個路走。先理解了這句話的意思后，再回過頭來看《紅樓夢》。

秦可卿所說的這段話并非曹雪芹的原創(chuàng)，而是取自儒家經(jīng)典《中庸》，所以我們要真正理解曹雪芹在這里所說的話的意思，我們還得從曹雪芹思想的根源《中庸》去尋找答案。《中庸》首章寫道：

中庸（節(jié)選）

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《中庸》）

天命之謂性，那么何為天命呢？天命也，按天之理而行謂之命，天命便是天地萬物的運(yùn)行之理。從我們前面的文章分析來看，當(dāng)陰陽二氣處在無知無識的狀態(tài)時，一定會沿著正確的方向運(yùn)行，這種始終保持著沿正確方向運(yùn)行的無知無識狀態(tài)就是天命。

我們在這里所說的無知無識的狀態(tài)是陰陽二氣不產(chǎn)生正邪意識的狀態(tài)，但是陰陽二氣有陰陽相感的知與識。陰陽相感不過是氣賦而成形的過程。氣賦而成形造就萬物生生不息。萬物生生不息才是宇宙變化的根本，所以《周易》說“生生之謂易”，“天之大德曰生”。“天命之謂性”中的“性”的本字就是“生”，只是在后來為了區(qū)分加了偏旁。所以這里的“性”就是說天地萬物在無知無識中繁衍生息。

所以“天命之謂性”說的是賦陰陽二氣聚而成形的人或其他萬物的本性就是在無知無識中運(yùn)行在正確的軌道上，不斷地繁衍生息。陰陽相感是每個賦而成形之物所具有的本性。

“率性之謂道”說的是聚而成形的人或萬物按著陰陽二氣本來無知無識的規(guī)律運(yùn)行就是道。

“修道之謂教”是說陰陽二氣的運(yùn)行規(guī)律最開始并不為人所知，當(dāng)圣人參悟了天地萬物運(yùn)行的規(guī)律之后，于是就有了一個先知者，先知者教導(dǎo)后知者，使每一個后世來者通過學(xué)習(xí)明白天地的運(yùn)行規(guī)律，能夠真正地趨近于道運(yùn)行。后世者學(xué)習(xí)的這個過程就叫做修道，先知者教的過程就叫做教。

道是天命的下一層級，天命是最高的存在。道向著趨近于天命的運(yùn)行方式使每一個聚而成形的個體得到更好的發(fā)展。修道之謂教就是儒家重視教育的原因，教的出現(xiàn)便是人類文明的開始。

“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”是說天地萬物賦陰陽二氣所生，陰陽二氣只要處在無知無識的狀態(tài)就能按著天命的規(guī)律運(yùn)行，所以道時刻與我們相伴在一起，永遠(yuǎn)不會與我們分離。如果道能與我們分離，那么這個道也就不是真正的道。

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞?！庇伞笆枪省倍挚梢钥闯鲞@句話是承接前文“道也者，不可須臾離也，可離非道也?！彼贸龅慕Y(jié)論。因?yàn)榈啦豢赡芘c我們相離，而萬物又是在無知無識中才能真正地符合道的運(yùn)行規(guī)律。但是我們?nèi)擞质钱a(chǎn)生了知與識的動物，我們很容易在產(chǎn)生知與識的過程中使自己偏離了正道。所以真正有德的君子在獲得知與識的過程中極其戒懼謹(jǐn)慎，害怕自己獲得的知與識沒有認(rèn)識到真正的“道”。雖然圣人先賢已經(jīng)感知到了道的真正含義，但是隨著世人對道的解釋不斷增多，對道的解說也各不相同，對于圣人先賢所感知到的道到底是何，后世者已經(jīng)不甚明了，所以君子害怕自己從別處聞來的不是真正的道。

“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也?！睒O其不好理解。不能理解這句話，也就不能理解道的運(yùn)行規(guī)律。這句話是承接前文不睹不聞道而來，為什么會出現(xiàn)不睹不聞呢？“莫見乎隱，莫顯乎微”回答了這個問題，這句話的意思是說道中沒有被我們看見的部分才最精深，沒有呈現(xiàn)出來的才最精微?！澳笔菦]有的意思，“見”是被我們看見的意思。“顯”是呈現(xiàn)的意思，“隱”是精深、精微之意，取自《易經(jīng)·系辭上》：“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)?！痹凇吨杏埂泛笪闹幸蔡岬健熬又蕾M(fèi)而隱?！边@里的隱也是精微之意。

“故君子慎其獨(dú)也?！薄肮省笔且虼说囊馑?，承接“莫見乎隱，莫顯乎微”得出的結(jié)論，這句話翻譯為：所以君子務(wù)必要經(jīng)常處在不受外界干擾的狀態(tài)。因?yàn)槌尸F(xiàn)在我們面前的部分并不是道最精深、最精微的部分，呈現(xiàn)在我們面前的部分很容易影響我們對于道的認(rèn)識，所以我們務(wù)必要獨(dú)處，這樣才能不受外界環(huán)境的影響，使我們回歸到無知無識的本性中。

為什么沒有被我們看見的才最精深，沒有呈現(xiàn)出來的才最精微呢？

在《從賈寶玉說赤子之心無知無識看人如何產(chǎn)生知與識》中，我們已經(jīng)論證了人知與識的產(chǎn)生過程。

賦而生人之氣在陰陽之至感中形成了人的軀體，人的軀體是由賦而生人之氣按著其形狀控制著已經(jīng)賦而成形之氣組合而成。賦而生人之氣在無正邪意識中無知無識地控制著軀體正常運(yùn)行，如果陰陽二氣的正邪意識沒有被感發(fā)，那么人不可能產(chǎn)生知與識，如同未出生的胎兒那樣處在無知無識的狀態(tài)中。只有在賦而生人的陰陽二氣的正邪意識被感發(fā)后，賦而生人之氣開始產(chǎn)生知與識，其又控制著由賦而生軀體之氣所形成的器官產(chǎn)生知與識，通過眼看、耳聽、口講、鼻聞、舌嘗、膚觸獲得知與識。

賦而生人之氣與形成軀體之氣相互作用、相互影響。人通過眼所看、耳所聽、口所講、鼻所聞、舌所嘗、膚所觸獲得知識，最終作用于大腦并在大腦中記憶儲存。大腦將其所產(chǎn)生的知與識通過一系列活動傳遞到人的心、肝、脾、腎、肺等器官，這些器官的運(yùn)行又反過來作用于賦而生人之氣，使賦而生人的正邪二氣受到感發(fā)產(chǎn)生意識，賦而生人之氣又由賦而生心臟之氣主導(dǎo)，正邪二氣的意識又反過來作用于心臟，使我們?nèi)水a(chǎn)生情緒。心臟又作用于肝、脾、腎、肺等器官的運(yùn)行，控制我們的大腦，于是又控制人的軀體產(chǎn)生行動，控制著眼看、耳聽、口講、鼻聞、舌嘗、膚觸獲得知與識。賦而生人之氣與形成軀體之氣相輔相成。

當(dāng)我們以眼所看、耳所聽、口所講、鼻所聞、舌所嘗、膚所觸獲得的知與識來控制著人的行為時，此時所得到的知與識是通過由正邪二氣所控制的其他的氣所聚而成的人體的各個器官獲得，其知與識到底符不符合天命運(yùn)行之理就很難說。

我們在處事的時候，很容易將自己眼所看、耳所聽、口所講、鼻所聞、舌所嘗當(dāng)成是真正的知與識來看待。如果此知與識是正確的，那么我們就能行走在符合天命運(yùn)行之道上；如果此知與識是錯誤的，就會與天命運(yùn)行之理相背離。不管符不符合天命運(yùn)行之理，只要正邪二氣產(chǎn)生知與識，都會反過來作用于賦而生人之氣。

因?yàn)橘x而生人之氣由正邪二氣共同控制，當(dāng)人產(chǎn)生知與識時，那么正邪二氣就產(chǎn)生了意識，這時人的知與識由正氣與邪氣共同來控制。

當(dāng)一個人的賦而生人之氣幾乎全由正氣控制時，這個人不會因?yàn)橛裳邸⒍?、口、鼻、舌、身等器官從外界所獲得的知與識而影響自己，人處在對外界無知無識的狀態(tài)，其永遠(yuǎn)行走在正確之道上，這就是孔子所說的“從心所欲不逾矩”的狀態(tài)，不以物喜，不以己悲，此便是圣人的狀態(tài)！

當(dāng)一個人的賦而生人之氣由正邪二氣共同控制且正氣占主導(dǎo)時，此時正氣的意識會被邪氣所激發(fā)。如果我們由眼、耳、口、鼻、舌、身等器官從外界所獲得的知與識符合天命運(yùn)行的規(guī)律，我們按此知與識思考或行動，這時就符合正氣的運(yùn)行之理，就會給與邪氣作斗爭的正氣以積極的反饋，正氣就會將這種意識作用于心臟，我們宏觀的人就會產(chǎn)生喜樂的情緒。同時賦而生人之氣能很好地運(yùn)行，促進(jìn)心、肝、脾、腎、肺等器官很好地運(yùn)行，那么人就會很健康。當(dāng)正氣運(yùn)行很好的時候，邪氣的意識就會被正氣所壓制，此時的邪意很難產(chǎn)生，這時人就會不斷地向著正確的道運(yùn)行，就會得到天命的庇佑。

但是如果人只以外界所獲得的知與識行事時，人生活中又難免不會遇到使不符合正氣運(yùn)行的知與識，所以人會經(jīng)常樂極生悲。

當(dāng)一個人的賦而生人之氣由正邪二氣共同控制且正氣占主導(dǎo)時，如果我們由眼、耳、口、鼻、舌、身所獲得的知與識不符合天命運(yùn)行的規(guī)律，我們按照此知與識來思考或行動，這時就不符合正氣的運(yùn)行之理，當(dāng)正氣感知到整個軀體沒有向著天命運(yùn)行之理運(yùn)行，就會給正氣以消極反饋，使正氣產(chǎn)生意識并作用于心臟，人這時就會產(chǎn)生憂慮的情緒。如果人此時調(diào)整過來，回歸于無知無識本性，尋找到符合天命運(yùn)行之理的知與識，不把自己從外界所獲得的錯誤知識當(dāng)成真理，意識到這種知識的錯誤，那么人就會消除憂慮的情緒。如果人沒有回歸到無知無識的狀態(tài)，將從外界所獲得的不符合天命運(yùn)行之理的知與識長期當(dāng)成真知真識，不斷地給正氣消極反饋，就會使正氣長期處在消極意識中，伺機(jī)而動的邪氣乘虛而入，正邪二氣相互搏斗，使賦而生人之氣運(yùn)行不暢，作用于心臟，人就會長期處于憂慮的狀態(tài)。長期下來就會造成其他器官運(yùn)行不暢，使人產(chǎn)生疾病。如我們上一節(jié)分析秦可卿的病一樣，尤氏當(dāng)著磺大奶奶說秦可卿“心細(xì)，心又重，不拘聽見個什么話兒，都要度量個三日五夜才罷。”就是因?yàn)榍乜汕渲灰运牭囊磺袨橹鲗?dǎo)，沒有將所聽的回歸于本心本性之中，最后不符合陰陽二氣的運(yùn)行規(guī)律，慢慢憂郁成疾。這里所說的本心本性是賦而生人之氣所具有的無知無識狀態(tài)。如果在正邪二氣相互搏斗中，賦而生人的邪氣戰(zhàn)勝正氣，人就由好變壞，這時的人就會將錯誤的知與識當(dāng)成真知真實(shí)，最后人也就不會對錯誤的知與識產(chǎn)生憂慮。這就是為什么我們?nèi)嗽诘谝淮巫鰤氖聲r感覺心里很不安，壞事做多了就不會再有最開始的憂慮，反而感覺理所當(dāng)然。

當(dāng)一個人的賦而生人之氣由正邪二氣共同控制且邪氣占主導(dǎo)時，如果這時從外界獲得的知與識符合天命的運(yùn)行規(guī)律，不符合邪氣破壞天地萬物賦而成形的規(guī)律時，這時就會給邪氣消極的反饋，作用于心臟，使此人產(chǎn)生憤怒的情緒，人就會做壞事。如果人長期將此知與識當(dāng)成真知真實(shí)來看待，這時就會給正氣積極的反饋，正氣就會壓制邪氣的意識，最終如果正氣戰(zhàn)勝邪氣，那么這個人就會由壞變好。

當(dāng)一個人的賦而生人之氣由正邪二氣共同控制且邪氣占主導(dǎo)時，如果這時從外界獲得的知與識不符合天命的運(yùn)行規(guī)律，符合邪氣破壞天地萬物賦而成形的規(guī)律時，就會給邪氣積極的反饋，此意識作用于心臟，使人產(chǎn)生喜樂的情緒。同時也促進(jìn)心、肝、脾、腎、肺等其它器官很好地運(yùn)行，那么人同樣會很健康。所以惡人在干壞事時，也會有一種極強(qiáng)的滿足感，當(dāng)符合邪氣運(yùn)行規(guī)律時邪上加邪，由邪氣所控制的人就會極其的殘忍，極易做出壞事來，最后走向惡的深淵。但是邪氣運(yùn)行不符合天命的運(yùn)行規(guī)律，雖然此人健康，也能在做壞事中得到一時的快樂與滿足，但最終會受到天命的懲罰。

正邪二氣在無知無識時都會回到天命的運(yùn)行規(guī)律上來，所以這些惡人在獨(dú)處時，也會反思自己的行為，這時會產(chǎn)生害怕、不安的情緒。

所以不管是符合正氣運(yùn)行規(guī)律還是符合邪氣的運(yùn)行規(guī)律，我們只以眼所看、耳所聽、口所講、鼻所聞、舌所嘗、膚所觸的一切當(dāng)成是真實(shí)的一切，而沒有回歸于無知無識的本性之中，沒有去思考其到底是否符合天命運(yùn)行之理。只以最終產(chǎn)生的喜怒哀樂情緒主導(dǎo)我們?nèi)松囊磺?，那么我們?nèi)俗詈笾徊贿^是夢幻一場。所以《中庸》引用孔子的話說“人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>

所以說沒有被我們看見的部分才最精深，沒有呈現(xiàn)出來的才最精微。不管是被我們看見還是呈現(xiàn)在我們面前的道，都是通過賦而生我們的陰陽二氣以及由此陰陽二氣所聚而成的眼、耳、口、鼻、舌、身感發(fā)獲得，這種知與識可能符合人無知無識中所具有的天性的運(yùn)行規(guī)律，也可能不符合。而這種知與識就是我們大腦儲存的知與識，大腦就是古人說的外心。大腦所獲得的知與識并不一定就符合天命的運(yùn)行之理。

隱藏在我們所見所聞的知與識背后的陰陽二氣無知無識地正確運(yùn)行才是人的本性，無知無識狀態(tài)的陰陽二氣就是我們?nèi)藘?nèi)在的本心。所以我們不要將自己從外界所獲得的一切當(dāng)成真正的一切，而是要回歸到本心本性之中。所以君子要不斷地學(xué)會對外界的花花世界有一個內(nèi)在的心定。

所以“君子慎其獨(dú)也”，就是要求君子在行事時務(wù)必做到不受外界環(huán)境的影響，也就是務(wù)必獨(dú)處中不受到自己的感觀所影響，而真正回歸到符合天命運(yùn)行的無知無識狀態(tài)中。將自己從外界所獲知的一切都放空，從本性出發(fā)去感知這一切，最終回歸到理上來。不偏離天命的正確運(yùn)行之道，才能發(fā)現(xiàn)道最精深、最精微的部分。

于是《中庸》繼續(xù)寫道：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！笔裁词恰爸小钡臓顟B(tài)呢？就是賦陰陽二氣而成形的人或物無知無識的狀態(tài)，因?yàn)殛庩柖獾恼耙庾R沒有被感發(fā)，所以陰陽二氣運(yùn)行的每一步都符合天命的規(guī)律，這時的陰陽二氣處在中的狀態(tài)。當(dāng)賦而生人之氣沒有受到感發(fā)，也就不會使我們軀體有所行動，整個宏觀的人也就處在中的狀態(tài)，并且能運(yùn)行在正確的道上。

但現(xiàn)實(shí)中的人是不可能達(dá)到中的狀態(tài)，天地萬物有陰必有陽，賦而生人的陰陽二氣有正必有邪。不可能出現(xiàn)只有正氣而沒有邪氣的人。如果真有這樣的人，筆者猜測一定是地球上形成的第一對男女。在此之后，就再也沒有出現(xiàn)過只有正氣而沒有邪氣所賦而生的人。

當(dāng)人賦正邪二氣所生后，邪氣破壞的意識必然會產(chǎn)生。這時人就會受著正邪二氣共同控制，我們從外界所獲得的知與識，最后作用于正邪二氣，人就會產(chǎn)生喜怒哀樂的情緒。如果我們過分的夸大這份情緒，就會要么使我們自己身體造成傷害，要么違背天命的運(yùn)行之理，最后受到天命的懲罰。所以我們要對喜怒哀樂的情緒加以控制。所以要發(fā)而皆中節(jié)，盡可能的使自己符合天命的運(yùn)行之理。

喜怒哀樂之情的產(chǎn)生不過是陰陽二氣的正邪意識相感所產(chǎn)生，并不一定是陰陽二氣真正正確的運(yùn)行規(guī)律。所以此情并非真，如果將其當(dāng)成真而發(fā)泄出來，并受著其控制行事。這其實(shí)就是拿著假的意識當(dāng)成真。所以秦可卿說“就如那花的含苞一樣，欲待發(fā)泄出來，這情就不為真情了。”

我們用眼、耳、口、鼻、舌、身等器官感知外界的事物而獲得知與識，也是感發(fā)后的產(chǎn)物。因?yàn)槿瞬幌嗤瑢ν饨缡挛锏母兄潭炔灰粯?，對事理的認(rèn)知也不相同。人類在認(rèn)識這個世界的時候，于是產(chǎn)生了符合陰陽二氣無知無識時正確運(yùn)行規(guī)律的真理，也會產(chǎn)生不符合陰陽二氣運(yùn)行規(guī)律的淫辭邪說。

當(dāng)人將自己所看、所感、所聽的一切用言語與文字表達(dá)出來的時候，言語文字的表達(dá)力度本就有很大的偏差，就如《易經(jīng)·系辭上》引用孔子的話提到的“書不盡言，言不盡意”，寫書的人不能將所有真理表達(dá)出來，說話也不能將所有的意思說明白。這就造成圣人之說最開始就沒有完全闡釋清楚。

后人再通過眼看、耳聽，從這些沒有闡述清楚的語言文字中所能悟到的真理也不盡相同，這樣就造成我們對真正知與識產(chǎn)生進(jìn)一步的認(rèn)識偏差。隨著時間的推移，這些語言文字被傳下來，又經(jīng)過后人各種解說，千家百言，各不相同。如果我們不能對其很好地分辨，我們就很容易將自己所學(xué)到的一些淫辭邪說當(dāng)成真理而遠(yuǎn)離天命的運(yùn)行之道，深陷于邪氣的掌控而不自知。

所以孟子提出“盡信《書》，則不如無《書》?！保ā睹献印けM心下》），就是要讓我們不要只信書上或別人所說的內(nèi)容，而要自己回歸到本心本性之中看待自己從外界所獲知的一切。所以我們要盡量去看一些有益于我們身心健康的書，也就是圣人之書，而中國的圣人之書，無非《四書》與《五經(jīng)》。我們在《從作詩寓大意看<紅樓夢>的解讀之法》時，引用了薛寶釵評價作詩時說：“究竟這也算不得什么，還是紡績針黹是你我的本等。一時閑了，倒是于你我深有益的書看幾章是正經(jīng)。”曹雪芹這么寫的真正用意就是想讓后人不要受邪書影響移了性情，而要看真正符合天命運(yùn)行之理的書。

如此也解釋了為什么我們?nèi)藢W(xué)壞很容易，學(xué)好很難。學(xué)壞很容易不是說壞就符合我們?nèi)祟惏l(fā)展的天性，而是因?yàn)閺奈覀儺a(chǎn)生對這個世界認(rèn)知的時候就已經(jīng)開始偏離正道，只用自己從外界所感知到的一切知與識來認(rèn)識這個世界，當(dāng)然學(xué)壞很容易了。

為什么儒家要我們常保赤子之心，赤子之心就是無知無識的中的狀態(tài)，這時的人不受到外界所獲得知與識的影響，卻能行走在最符合天命運(yùn)行的規(guī)律中。

為什么修道需要教，道本來就在那里，又何需去修。因?yàn)槲覀兤椒驳拿恳粋€人很容易受到所見、所聽、所講、所聞、所嘗、所觸的一切的影響，很難獲得正確的認(rèn)知，就很容易走上偏離正道的路途。所以要修道。修道如何修？當(dāng)然是通過教。教的道怎么來，從能感知正確天道的圣人處得到，真正識天理的圣人將所感知的真理的正確部分盡可能地告訴后代人，于是出現(xiàn)了教，教的目的是讓后人認(rèn)識到真正的道并使其不違背道的運(yùn)行之理。

人不可能不產(chǎn)生喜怒哀樂等情，我們只是按著喜怒哀樂之情，并僅從外界所獲得的知與識當(dāng)真理，這時就很容易將真理掩蓋，走上一條違背天命運(yùn)行之路，所以我們必須極其慎重地對待由外界環(huán)境影響所產(chǎn)生的知與識以及從別處學(xué)來的知與識。

面對喜怒哀樂已發(fā)之時，我們要盡可能地做到發(fā)而皆中節(jié)，發(fā)而皆中節(jié)其實(shí)就是儒家所講的盡人事，盡可能地行走在天命所安排的道上運(yùn)行。但是就算我們?nèi)嗽僭趺磁?，再怎么使自己接近天命的運(yùn)行之理，因?yàn)橥饨缭S多不可測的因素始終會使我們偏離天命的運(yùn)行而受到天命的懲罰，那是天命所致非人可為。所以我們要盡人事而聽天命，樂天知命故不憂。

我們所獲得的知與識都是陰陽二氣的正邪意識感發(fā)后的產(chǎn)物，這只是受到外界環(huán)境影響后而產(chǎn)生的知與識，這并非真正的知與識，所以我們很難了解陰陽二氣無知無識時的運(yùn)行之理。當(dāng)真正無知無識時，那么人也就不會感知到世間的一切。所以《孟子·盡心下》也說“圣而不可知之之謂神”，無知無識的圣是不可知的。

我們要盡可能向著天命的運(yùn)行法則靠攏，這樣的知與識才是真正的知與識，而不是僅由感觀從外界獲得的知與識產(chǎn)生的喜怒哀樂情緒所控制。

如果人不能很好辨識而走上遠(yuǎn)離陰陽二氣正確運(yùn)行規(guī)律的知與識，就會朝著錯誤的方向運(yùn)行，當(dāng)我們不加以甄別任由這種知與識發(fā)展的時候，我們就會養(yǎng)成曹雪芹在第十九回通過襲人心理活動寫出賈寶玉的放蕩弛縱，任性恣情，恣情縱欲的性格。這便是發(fā)而未中節(jié)的情況。我們大多數(shù)人都很容易將喜怒哀樂已發(fā)之情當(dāng)成是天命運(yùn)行之理，這其實(shí)是對真正知與識的誤解，真正的知與識是不受到外界環(huán)境影響的無知無識，也就是中的狀態(tài)，也就是天命。

所以最后得出“中也者，天下之大本也”，這是說中是聚而生天地萬物的陰陽二氣的本初面目。

“和也者，天下之達(dá)道也?！笔钦f由正邪二氣賦而生人后，正邪二氣就會產(chǎn)生正邪的意識。這時我們?nèi)司蜁耐饨绔@得知與識，最后作用于賦而生人的正邪二氣，正邪二氣產(chǎn)生意識作用于心臟，使人產(chǎn)生喜怒哀樂的情緒。這時我們需要回歸于本性之中，將產(chǎn)生的喜怒哀樂情緒以一種極符合天道運(yùn)行之理的方式發(fā)泄出來。使自己盡可能處在運(yùn)行的最高道上。因?yàn)闊o知無識的天命我們不可知，這種發(fā)而皆中節(jié)的過程，就是我們?nèi)四芨兄降淖罡叩牡馈?/p>

“致中和，天地位焉，萬物育焉。”當(dāng)我們一切行為都盡可能地達(dá)到了天地的運(yùn)行之理時，那么天地萬物就會朝著最正確合理的方向運(yùn)行，天地能產(chǎn)生就是因?yàn)槠浒粗庩柖鉄o知無識地運(yùn)行之理運(yùn)行在正確的道上。同時當(dāng)萬物能盡可能朝著陰陽二氣無知無識的狀態(tài)運(yùn)行，那么天地萬物也就能化育生長。這又回到了“天命之謂性”這句話所表達(dá)的意思中，即賦陰陽二氣聚而成形的人或其他萬物的本性就是在無知無識中運(yùn)行在正確的軌道上，不斷地繁衍生息?？梢姽湃苏撟C邏輯的嚴(yán)謹(jǐn)性。

當(dāng)我們明白了《中庸》的意思后，我們再來看秦可卿關(guān)于情的一段論述就好理解了。“情”是喜怒哀樂已發(fā)的產(chǎn)物，在喜怒哀樂未發(fā)之時是個性，這里的個性是說天性，也就是無知無識地運(yùn)行狀態(tài)。喜怒哀樂已發(fā)便是情，情之已發(fā)是陰陽二氣正邪意識所產(chǎn)生的結(jié)果，并不符合陰陽二氣無知無識的運(yùn)行狀態(tài)，這樣的情便不是真情，所以說喜怒哀樂已發(fā)之情又不屬于真情。

雖然不是真情，但是人又不可能不受到外界環(huán)境的影響，所以我們要回歸到本性之中，看其是否符合天命運(yùn)行之理，以中節(jié)的方式發(fā)泄出來，也就是在當(dāng)時的環(huán)境下按著最趨近于天命的運(yùn)行規(guī)律而不偏不倚地運(yùn)行，這就是和的狀態(tài)，這就是中庸之道。

所以朱熹在《中庸》章句中解釋“中庸”二字時說：

中庸章句

中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。

中就是無知無識而符合天命的運(yùn)行狀態(tài)，所以能不偏不倚，庸所指的平常就是永遠(yuǎn)如此，因?yàn)樘煜氯硕贾怀料萦谘鬯?、耳所聽、口所講、鼻所聞、舌所嘗、膚所觸之中，沉溺于聲色犬馬中而不能自拔，一心只想獲得感觀上的愉悅，最終只在求新求奇中做出有違天命運(yùn)行之理的事。所以儒家要求人內(nèi)求，而非外求。也就是回歸于本心本性之中不受外界的影響，并能成為常態(tài)。

曹雪芹就是要讓我們明白什么是發(fā)而皆中節(jié)的情與發(fā)而不中節(jié)之情以及未發(fā)之情，當(dāng)我們明白了作者這樣的構(gòu)思之后，我們就能看出作者寫《紅樓夢》是想讓我們明白什么是真正的情。我們要注意的是，曹雪芹所說的情并不只限于愛情，還有親情，友情、世情、官場情等人世中所有的情。這些情如果發(fā)出來都不是真正的情。只是我們受著外界環(huán)境的影響產(chǎn)生的一種喜怒哀樂罷了，如果我們按此行事就會有違天命的運(yùn)行之道。

《紅樓夢》大旨談情就是要為我們揭示這些不是真情的世態(tài)人情，為我們講解人生的真諦。講清楚什么是真正的情，《紅樓夢》一文就是用情來闡述真理。

注：本文由張延安（幽之鳴）原創(chuàng)，歡迎轉(zhuǎn)載并保留版權(quán)。