在他關于分析式解讀的章節(jié)的開頭，費尼謝爾像每個人一樣談到了自我，并覺得有必要說，自我扮演的重要角色是主體學習詞語意義的一種功能（自我扮演在主體學習詞語意義中發(fā)揮著重要的功能。即前文所提到的面具，帶上這個面具，就要說這個面具該說的話，自我就會去學習這個面具應該說的語言，就像舞臺劇上表演的各位。其實這個理論很沒意思）。因此，從一開始，費尼謝爾就處于問題的核心。一切都在那里。（心理學界就圍繞著這個問題一直展開）問題是如何了解自我的意義是否超過了自我。

如果這個功能真是自我的功能（主體學習詞語意義的功能。）那么費尼謝爾的敘述中接下來的一切就無法理解了，而且，他也沒有追究這個問題。我說這是筆誤，因為它沒有被追問，而接下來的一切都相當于說反話，并導致他得出結論：本我和自我相當于完全相同的東西。這并沒有在澄清問題。但是，我再說一遍，要么后面的論證是匪夷所思的，要么自我不是那個主體學習詞語意義的功能。

當我們試圖以理論和技術的現(xiàn)狀為出發(fā)點進行討論時，我們也有責任問自己，弗洛伊德帶給我們的東西中已然隱含了什么。也許，已經(jīng)有了某種東西，使他傾向于那些我們如今在實踐中被引導的公式？在我們被引導去觀察事物的方式中可能有什么限制？或者說，在某種意義上，后來發(fā)生的一些事情相當于一種發(fā)展，一種更嚴格的、更符合現(xiàn)實的系統(tǒng)化？這是由那個使我們的評論具有其意義的語域所導致的。（正如拉康所提出的口號那樣，回到弗洛伊德。拉康把弗洛伊德的文本翻出來，并在此加之自己的解釋，即所謂的挖掘弗洛伊德文本里那些隱含的東西。后面則說，現(xiàn)在這些人都誤讀、背叛了精神分析）

事實上，我們必須對與我們的技術有關的一切進行仔細的審查，在我們自己的學科的范圍內審查。如果我們必須將“主體的動作和行為”與“他在談話中對我們說的內容”區(qū)分開來，那我想說，我們在分析會話中的實際行為也與我們對它的理論描述一樣遙遠。（有些動作和行為可以解釋成主體的癥狀，而言說是對癥狀的隱喻。所以二分是荒謬的）

但這只是第一個真理，只有在它可能被逆轉的情況下才有意義，這同時也意味著實踐和理論一樣接近。人際行為的基本荒謬性只能在這個系統(tǒng)中得到理解。（人際行為的復雜性在被扭轉過來的，即動作行為及語言需要被分析師同時把握的系統(tǒng)下才可以理解到）。正如梅蘭妮·克萊因如此愉快地稱之（像往常一樣，她并不知道自己在說什么）為人類的自我，天真地（認為）是那一套防御、否認、阻礙、抑制，或引導主體的基本幻想的阻抗。那么，對我們的技術的理論概念而言，即使它與我們正在做的事情不完全一致，也不會減少我們對上述病人結構或動機的干預治療。（她對精神分析的誤讀不影響她愉快的進行事業(yè)追求。那技術的理論雖不能很好的結合實踐【實踐遇到的問題總是復雜很多】，但也不影響治療病人的積極性）

而這恰恰是問題嚴重之處。因為我們實際上已經(jīng)允許自己（在分析所揭示的意義上，我們允許自己的事情，而不知道它）在分析中發(fā)揮我們的自我（例如，分析師會把自己的意愿、觀念加諸案主使其符合在分析師眼里看起來正常的標準）。既然有人認為我們在努力使病人重新適應實在，那么我們就應該找出，是不是分析師的自我為他提供了實在的衡量標準。（這涉及分析師的倫理。拉康認為這是不該的）

但他保留了用手按壓（這個方法），（按壓部位）可以是前額或是頭部兩側。與此同時，他要求患者將注意力集中于癥狀的原因。這是對話和催眠狀態(tài)的中間階段。這些癥狀一個接一個地被處理，就其本身而言，就像許多有序的問題一樣被直接處理。（構建起案主對分析的信念）

弗洛伊德完全投入到對真理的追尋之中，包括他自己本身，因此（這個真相也包括）也包括他在他的功能中對病人的在場，讓我們說，作為治療師——盡管這個術語完全不足以用來描述他的態(tài)度。正如弗洛伊德本人所說的，這種投入賦予他與患者間關系一種絕對獨特性（弗洛伊德對人的敏銳之處。很多女案主都愛上了他）