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不要總問我什么的定義是什么。尤其不要問我，我太惡心了。

那你要問什么？反過來，你要問兩個問題。

一.你的定義學是怎樣的，或者說你可以問，比如說你什么叫做善良。你可以問善良對你來說，是可定義的嗎？定義，當然人人都會定義。

把下面的種類羅列一下，再加上它這個屬和其他的屬有什么差別。亞里士多德傳統(tǒng)意義上的定義，你或者說你是用后來的集合論做定義?，F代的數學的定義學，數學邏輯定義，定義有很多種，人家的定義學是怎么樣的一個定義學，你可以先問。

或者說你可以問，比如說什么東西對于你來說是可定義的？享有一個自己的定義學，這是基本人權。你不要總是覺得這個世界上凡事萬物就有一個共同的定義一樣的，I have my philosophy，哲學我跟你講就是說是這么一個關系。

定義學再往上的是“是論”。因為定義里面都要有一個系詞，什么“是”什么？這個“是”本身的它的分類學，是論，就是本體論。

本體論可以當然可以拿來定義的，比如說亞里士多德的本體論，他的本體論就包含了他的定義學，以及他的分類學體系。

一個人有他自己的定義學是他媽的基本人權。我做這種視頻，我不再想要對有些觀眾，有些所謂跑過來問問題的人好聲好氣的。你在踐踏、侮辱我的基本人權。你不知道我有我自己的定義學，或者我這個定義學，要不要去建構一個定義學，我有我自己的一個觀點的，有沒有定義學這碼事兒，到底有沒有定義學？到底有沒有是論？到底有沒有本體論？

你定義里面都有一個“是”的，什么“是”什么？這個“是”相當于是一個本質性的分類學，本質分類學。這個本質分類學分的東西，就是“是”的方式，“是”的基本方式?；痉绞?，就存在的基本方式，它是個運動的，它是一個實存的，它是一個變化的，它是一個抽象的規(guī)定性等等。

“是”的基本方式，我們大致可以就是劃分，這些東西的劃分有經典是論體系的他的劃分。

我們學哲學的人，比如我本人，我用的基本是論體系是黑格爾邏輯學里面的存在論，里面的存在學，theory of being/seyn，那個叫being存在學。這個存在學已經不是傳統(tǒng)亞里士多德意義上那個本體論范疇了。

所以你問我問題，通通不想回答這些惡心的問題。你好歹你問，請問“什么”對你來說是可定義的嗎？你可以這樣問?；蛘哒f你可以說在定義“什么”的過程當中，那個“是”是一種什么樣的狀態(tài)。

它里面的那個“是”，比如我們說美麗是一種天賦，或者說就是說欣賞某些東西是一種人的本性，欣賞音樂是人的本質性。

馬克思主義在1844經濟學哲學手稿里面的這是人類的人性的一種本質。好了，那你定義這種本質的時候，所用的這個“是”，它是什么意義上的“是”？你說它是一種本質，這個“是”什么意義上的“是”呀？本質不就是essential不可或缺的東西嗎，是人性或者說人的天性當中不可或缺的東西。

是個人，凡是“是”個人，那么什么叫“是”個人？“是”個人，是作為活動“是”個人，還是作為一個具體的一個人“是”個人。

所以我們思考哲學往往不從定義學里切入的，定你屁定義。先要討論是論，先要討論本體論，先要討論這個本質分類學，“是”基本是的基本方式。

因為我們在定義東西的時候，首先要用到系詞“是”，什么是什么。人是會說話的動物，人是政治動物，人是兩條腿的無毛動物，什么的各式各樣的定義。

但是，它里面都有一個“是”，在定義學上更高階的，叫做是論。是論就是本質分類學、edios分類學。本體論其實可以是多余的，在現象學眼中，不需要本體論的，你了解嗎？

對于現象學家胡塞爾這種人來說，不需要本體論ontology，要什么本體論，有本質分類學就行了，eidos分類學就可以了。

本體論是對于他來說是個實證問題，是個經驗主義問題，是一個先驗的經驗主義問題，很多人聽到這個就不懂了，你不懂你就不懂，你要問哪？你要問到點子上，你直接問我個什么樣的定義，什么意義上的定義，這個定義里面“是”什么意義上的是。

這里面的用的這個語詞和它意義的發(fā)生關系，你用的這些詞的基本單元，符號的基本單元和里面他說出這句話有意義，它之間的一個關聯(lián)是怎么樣的？

你不去思考這些東西，我?guī)筒涣四?，小朋友，我告訴你這是個事，我只能告訴你，他定義內在有裂痕有缺失。

但是這個活你應當自己去發(fā)現，所有的定義學都是背后要預設個本體論的，因為定義學里面都要用到“是”，這個“是”背后，它是會調用一系列的這個符號系統(tǒng)，你的那套話語規(guī)則里面的一些元規(guī)則、潛規(guī)則。當你用這個“是”的時候，你會調用它里面的本體論規(guī)則，背后的那個“是”規(guī)則。

這些規(guī)則抽象地拿出來就是logic，就是邏輯，抽象拿出來“是”發(fā)生作用的規(guī)則，抽象的來說就是邏輯。對于“是”本身的存在樣態(tài)、發(fā)生樣態(tài)，都不能叫存在樣態(tài)，存在就是嘛。對“是”本身的發(fā)生狀態(tài)進行分類，進行羅列，進行一個相互關聯(lián)的研究，叫本體論。邏輯學和本體論大致可以說成是這么一個關系。

你不要上來就問我哲學里面怎么定義它，你在搞笑，你在你說。不帶這么羞辱人的，不帶這么侮辱人的，在我看來這些活動都是在侮辱人。因為我講哲學講了這么久了，你還在問我:“什么的定義是什么?”

我反過來問你:什么叫什么。我不問你什么“是”什么，我們會這樣問，“什么”叫“什么”。加引號，我甚至問會問這個引號，什么叫這個引號？我們會研究符號學的基本規(guī)則，什么叫引號？加引號，把它升階次，這個文本性的、內在的又是一個二階文本型的，又是三階文本型的。你問一下什么叫二階，什么叫三階？

那靠想象了，imagination或者靠一些另外一些東西，就話語總歸它是有漏洞的。但是我們要用到它能夠切中真正的思維活動方式的那些思維方式，那些發(fā)問的方式。

你問，什么的定義是什么？那什么叫什么？然后你還有一個什么“的”，這個“的”字是什么關系？什么的定義，它的定義和這個“什么”之間，如何形成一個從屬關系，怎么出來的？為什么會有個什么的定義？A的定義，這個所有權哪來的？

這是個資本主義意識形態(tài)在哲學方面的折射，就是一個抽象概念會有它的附屬物，而這個附屬物反過來就是決定這個抽象概念本身，不是物的異化嗎。附屬物，對于這個本體，對它本身的一個異化、一個疏遠，或者一個重新的駕馭。

你看在這種思維方式當中，都包含馬克思所批判的一種estrangement、alienation，疏遠的、異化的這么一個邏輯在里面。

這樣問的時候，你的思維真的是前……就是很沒有哲學味兒，你知道嗎？因為這個定義，你這里面用，那你這個你如何定義“的”？定義這種:一個概念和它的附屬之間的關系，它何以形成附屬關系。你憑什么可以說“什么的定義”這碼事兒，那你這里就是預設一個本質主義立場了。

這個實存（什么），這個什么是個實存，具體的，它的定義，作為它（“的”）的附屬，看上去不是附屬。到底是它（什么）附屬于它（定義），還是它（定義）附屬于它（什么）？

你為什么不思考這些問這些問題，這不是很可恥的一件事情嗎？你自己事情不做，讓我來替你思考。

因為在我們看來，所有的概念要去領會把握，最終都必然會觸及“的”的問題和“是”的問題。

“的”就意味著一種關系性、關聯(lián)性，它在一個符號差異網絡當中的關系。

還有“是”的問題，意味著它的生成性的問題。它的關系性和生成性，這兩個，使得這個東西成其為自身最重要的這兩個面向。

你不去反思，你直接叫我給你現成的答案。你這是極度的懶惰，極度的愚蠢，極度的庸碌。我甚至都懶得搭理提問題的這種人，我覺得很惡心，我覺得極度令人惡心，你知道吧？

這種感覺我不知道你們能不能明白，因為我講哲學講了這么久了，我在無數個視頻里面講過，關鍵是學哲學，先給我學第一哲學——是論，第一哲學學通了之后，把握里面這個“是”，變化的邏輯環(huán)節(jié)，邏輯性的環(huán)節(jié)。這里面邏輯不是數理邏輯的這個邏輯，這邊的邏輯是黑格爾辯證法意義上的邏輯。

經典模型先把握了再說高級模型，什么反辯證法，什么生存論的那些階次，你現在就是再去弄通那些東西，經典模式已經把握了。

你這些工作基本工作都沒做了，直接就問，什么的定義是什么？你以為你誰？你以為你手上有個缽，下面寫了奉旨乞討，可以跑過來要什么，我就要給你什么，我不是用缽吃飯的人，你可能是個乞丐，但是我不是。

我不是直接在一個現成的定義學、不加反思的一個定義學、不加反思的一個本體論、一個是論下面思考的人，我不是這種人，你可能是，我不是。不要以為這個世界上所有的思想者，都是像你一樣那樣庸碌懶惰的人，明白嗎？明白沒有？

所以你們知道，在問這些問題之前，問什么的定義是什么之前，或者大放厥詞的說什么的定義就是什么，或者說大放厥詞說你的定義錯了，你先要去問問這個人。

如果你真的或者是要敵對于我，把我當成一個對手，你要尊重你的對手，你要問他，請問你有沒有定義學？請問你的定義學是建基于什么樣的是論、本體論？請問對你來說本體論是不是可能的？或者說本體論可能嗎？我們不用“是”作中介，本體論可能嗎？本體論會不會有發(fā)生性的基礎？你當然你的本體論，它發(fā)生性的機制，所給它構成的這種現實化的可能性，然后在變成一個理論化了、實證化的定義學體系，然后再進一步發(fā)展成為具體問題域下面結構起來的這些概念，怎么被定義？

這一路順下來，問題自然而然就解決掉了。我們會看到絕大部分的無聊的哲學爭論背后，就是立場問題，絕大部分的無聊的哲學問題，背后就是立場問題。

時間性，什么樣的時間才叫時間，稱得上時間這個名兒，時間這些這個術語，在具體現實領域當中，它有它的功能作用。

那什么樣的時間概念稱得上這個名兒？那你偷換不同的時間概念去充當這個定義，就是形成不同的意識形態(tài)，可以對人施加不同的權利性的支配，或者忽悠，或者意識形態(tài)控制。

它就是立場不同，不同的哲學定義了解嗎？你可以是個什么主觀主義者，或者你可以是一個什么辯證歷史主義發(fā)生學發(fā)生論者whatever。

時間性這個概念的話，這個時候你才叫討論哲學。因為你這個哲學，它是個現代哲學，它導向生存，導向實踐。他不是在無聊的那經院化的那種，他媽的就是口舌之爭，愚蠢，了解吧。就算是經院主義者，他也知道這些口舌之爭，就是那個神學時代，經院主義神學時代，他也知道口舌之爭導向的是“是論”，是論在導向什么三位一體，是至高信仰的辯論。因為“是”的模式，“是”本身，太一，神的位格之一。它不是klogos，這就是，太一，就是那個最大的那個Being，那個存在，至高的存在。

但是它只是它的一個位格，只是他的一個格，了解了嗎？You understand? 甚至不能叫格，格叫person，這里指的它的一個抽象性的、本質性、真理性的一個側顯。

我要糾正一下，因有的人說的，然后我的神學觀點跟你不一樣。那你就如果是要糾結這些神學問題的話，你要問你是什么一個神學上的立場？那我是無神論的，無神論當然也有神學立場，對于神學問題有不同的批駁，有不同的怎么怎么樣，有不同的定義。

這個時候你要明白，尤其在神學爭論當中，所有的定義學都導向是學，所有的是學都導向教義學、律法學、教律學。什么樣的就是現實的什么統(tǒng)治模式，或者說一個共同體模式、生存模式，它導向了這些東西。

你要弄清楚，你不要停留在什么定義，玩ABCD下棋游戲。這是極為愚蠢的，就是這種思維方式，這種稟賦，不是在學哲學。就在玩文字，你玩都沒有玩到行家，你知道嗎？

你相當于玩電腦，怎么一個玩品牌機，你是個DIY的，說你會把品牌機和顯示機給他換來換去。換搭配，鼠標鍵盤和那一整個組裝好的主機換搭配。你說你是玩DIY的，就這么個樣子，你還得糾結這些定義，你說你是不是玩哲學的，學哲學的。如果你就還是一個玩兒的心態(tài)，那你這樣玩，也是一個太垃圾的，太挫了一種能力。

你根本就不知道這里面每個環(huán)節(jié)都是相互是有機的關聯(lián)，極為活絡的，非?；畹茫沂呛湍愕木耢`魂生存方式，和你整個人的生命是深深的纏結在一塊的。

你取一個什么樣的視角，取一個什么樣的姿態(tài)，不要說定義了，連是本身、存在本身，都會發(fā)生巨大的變化。你連這一點都不知道，你竟然自以為在學哲學，太可笑了。有的在在我的直播間里面裝成自己在學哲學這些人，以為自己學哲學這些人，你們到底在學什么？What are you learning？你連是論都不知道，那你根本不知道什么叫認識論，認識論你也不知道， cognition，什么叫認知嘍？

這個主體對這么一個“是”的中介，在智性層面的一個中介，通過理解力的一個中介，你就對他不知道，你這個東西怎么定義這個東西。不好意思，好多這里面環(huán)節(jié)是超定義的。

因為它直接和本體論發(fā)生關聯(lián)，和是發(fā)生關聯(lián)，和你定義里面的核心環(huán)節(jié)本身發(fā)生沖突、制衡，相互之間的糾葛，相互之間的一個對立、對抗，不得不最后走到了一個定義。

在黑格爾，要到理念論，邏輯學很后面的環(huán)節(jié)。你要開始定義一個東西，要出現要出現觀念notion，它是是論的很后面的一個環(huán)節(jié)，非常后面的一個環(huán)節(jié)。

我就希望我就希望你們稍微又能夠明白一點點這種。你不能多端著一盆曬干了的東西，或者說上面還有土的東西，說過來嘗嘗這味道怎么樣，它不能吃。

或者說你不能說弄個鐵罐頭，直接弄個罐頭叫我把它咬開，我為什么替你做這個活？你有很多問問題的人，你就相當于拿了一個鐵罐頭說，劉老師這能不能吃？

我為什么要幫你分上面哪些東西能吃，哪些不能吃？我哪知道你是個鋼鐵人還是不是個鋼鐵人，我哪知道你對吃的定義是怎么樣的？

甚至我不知道你是不是覺得吃這個東西，問這些東西，理解這些東西是需要被定義？可不可以被定義？配不配被定義？或者定義本身是不是一個值得思考的問題？

定義當然是值得思考的問題，海德格爾就是對于費希特的知識學的反思里面，就很多就涉及就是當時德國哲學觀念論體系里面，那種觀念哲學，它有定義的活動，假設設定的活動。他對有比較精細的反思，海德格爾費希特書，費希特的講座，你們自己去找《德國觀念論與當前哲學的困境》，在我這里這個問題他值得討論的程度不高，因為我早就思考過了。你問我definition，define，what is definite， what is definition itself definitioness ， what is definable，definablity

什么是可定義性，什么是定義活動，什么是被定義出來的結果，定義的結構。什么這些東西，它還依賴一個是論，還要不停的說什么是什么。那么什么“是”，存在論直接對它進行發(fā)問，了解嗎？是不是？

我始終強調一遍，把黑格爾的存在論和海德格爾的存在學，兩個結合一塊去。海德格爾其實是個老黑格爾迷，他年輕的時候就是一個黑格爾迷。他就是用他的存在學來補充，他生存論來補充黑格的存在論，覺得這個縱向的生存論應該是他這個存在論的前置環(huán)節(jié)。

把絕對精神不是看成……絕對知識不是看成終點，看做起點，會是什么樣的情況。但是這個起點是開放的，不是知，而是問，問題意識，問是它的起點。

這個我們不停的要用“是，”作為它的起點，這個時候只能用作為，不要用“是”，用“作為”這個詞更好，作為as。

作為在這里就是一個符號性的一個層面自動地浮現、發(fā)生。這個東西不需要……

就是你腦子里面不是太少，而是太多，也不是太愚蠢，而是太他媽聰明，以為靠這些東西可以……就相當于是你拿了個殘局，過來問別人這個棋怎么下。

但是在別人眼里，這些棋子是可以用來打彈珠，可以隨便用來干什么，可以切碎的，可以隨便怎么弄的，他不一定要遵守你那套規(guī)則。

你們很多問我問題的人，有一些很無聊的人，試圖用一些很搓的一些東西，想過來難住我或者怎么樣的。老實這些東西都是老生常談到極致的一些東西。大家如果真的是要追求智性上的進步，智性上的提高，不如去好好研究這些基本的學問，基本的ABC。但是你說何為基本的，又來了，it comes again.

所以哲學歸根結底，它會是一個荒誕的游戲。哲學本身如果不抵達實踐的話，它不是那些基本概念的爭奪或者是那些基本的話語方式的一些互相的競爭的話，它是一個比較無聊的游戲。搶誰是更祖宗，更爺爺，階次更高或者更低，更基本，變成這種游戲，歸根結底是一種資本主義游戲。

我有點受夠了這樣來問題的人，我永遠不會理睬這種人的。你的愚蠢請你自己買單，你在這個無知不是知識性的無知，是結構性的無知，你知道嗎？這叫結構性的無知。因為結構性的，你在依賴這種東西，你在一個奴才那種很依賴性地在在把握這種東西，在領會這種東西。你這自己畫地為牢，我有什么幫你，我?guī)筒涣四悖缓靡馑?，那就講到這里。