一、

對人究竟是一種怎樣的存在者、人的生存究竟由何而定的思考，是海德格爾歷史之思的出發(fā)點。從柏拉圖以來的西方傳統(tǒng)形而上學(xué)認為，人具有現(xiàn)成的固定的本質(zhì)，這個本質(zhì)即是理性，人與動物的根本區(qū)別即在于人有理性。海德格爾認為，西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的這種對人的思考，是在問“人是什么”或“人是誰”，這種思路在方向上就是不正確的，因而它關(guān)于人的“本質(zhì)”在于有理性的觀點并未抓住人的根本。

海德格爾提出，人并沒有現(xiàn)成的固定的本質(zhì)，人的“本質(zhì)”是在生存中形成的。

這一關(guān)于人是一種生存著的存在者的觀點，海德格爾早在1927年發(fā)表的開山性著作《存在與時間》中就已明確提出來了。他指出，人這種存在者的“本質(zhì)”在于它的去存在（Zu-sein）——生存（Existenz），如果人這種存在者談得上“是什么”的話，那么這種“是什么”也必須從他的生存來理解?！按嗽诘摹举|(zhì)’在于它的生存。所以，可以在這個存在者身上清理出來的各種性質(zhì)都不是‘看上去’如此這般的現(xiàn)成‘屬性’，而是對它說來總是去存在的種種可能方式，并且僅此而已?！焙５赂駹栔赋觯挥腥司哂猩孢@種方式，這是人和其他存在者的根本區(qū)別。由此可見，海德格爾強調(diào)的是人的“本質(zhì)”的生成性、選擇性，把去存在——生存作為人這種特殊存在者的根本規(guī)定。

在1946年寫的《關(guān)于人本主義的信》中，海德格爾對現(xiàn)代人類歷史特別是現(xiàn)代西方人類歷史進行了第一次集中性的說明。他明確指出，人的身體在根本上不同于動物的機體，這種根本上的不同即在于人的“去生存”（Ek-sistenz），去生存是人所特有的生存方式；傳統(tǒng)形而上學(xué)所說的人“是什么”或人的“本質(zhì)”，并不在于人有理性，而在于人的去生存；人的“本質(zhì)”既不是由潛能規(guī)定的，也不是由現(xiàn)實規(guī)定的，而是由人的去生存規(guī)定的。在這里他把“生存”（Existenz）變成了“去生存”（Ek-sistenz）。

海德格爾在這里認為，人的這種去生存也即出竅狀態(tài)從根本上說并不是由人自身所決定的，而是由“存在本身”所決定的，因為人的去生存即是進入“存在本身的真”。

“人是這樣活動的，即，人是那個此，這就是說，人是存在的澄明。這個此的‘在’，而且只有這個此的在，才有出竅地去生存的基本性質(zhì)。”也就是說，人的去生存歸根到底是被存在所決定的：“處于其活動中的人只是由于被存在所要求而活動，人只有從這個要求中才‘已經(jīng)’發(fā)現(xiàn)他的活動居于何處?！?/p>

問題在于什么是存在或存在本身。海德格爾在1946年所寫的這封信中所給予的規(guī)定是：存在是支配著人的生存、支配著一切存在者的活動過程的既澄明又遮蔽著的到來。應(yīng)該明確指出，海德格爾對存在的這一規(guī)定與他在1935年寫的《形而上學(xué)導(dǎo)論》（1953年出版）中對存在的涵義的論述是不同的。在那里，海德格爾認為，存在是自身涌現(xiàn)著的持續(xù)性在場。這也是海德格爾在50年代以后所堅持的關(guān)于存在的看法。根據(jù)這一看法，存在就是涌現(xiàn)、在場，而沒有支配一切的內(nèi)涵。相反，在1946年所寫的信中，存在則是支配一切、決定一切的過程。如果存在是指自身涌現(xiàn)著的持續(xù)性在場，那么再用存在來指稱支配一切、決定一切的意義就是不恰當(dāng)?shù)?。正是由于這個原因，海德格爾在1949年版的《關(guān)于人本主義的信》的多個腳注中明確指出，這封信中的存在或存在本身，所表達的是“大行”（Ereignis）的意義，要用大行代替這封信中的存在或存在本身，他在多個腳注中已經(jīng)這樣做了。而對于大行， 海德格爾指出：“大行是源始的歷史本身?！贝笮惺鞘挂磺邪l(fā)生成為可能的自行（Eignen）。因此，海德格爾所說的支配一切的存在或存在本身，實際所指的就是大行。

如果人的去生存是被這種意義上的存在（即大行）所決定的，那么，這種意義上的存在與人的去生存之間的關(guān)系究竟是什么樣的關(guān)系？

首先，存在與人的去生存之間的關(guān)系是拋與被拋的關(guān)系。

在這一關(guān)系中，拋者是存在，被拋者是人的去生存。人的去生存是作為被拋而成其本質(zhì)的。這就是說，人的去生存本身雖然直接是人自己去生存，但從根本上并不是由人自己所決定的，而是由存在的拋所決定的。

其次，一切存在者的活動都是由存在所決定的，人無法決定其他存在者的活動。

“存在者是否顯現(xiàn)以及如何顯現(xiàn)，上帝與諸神、歷史與自然是否進入以及怎樣進入存在的澄明，是否以及怎樣在場與不在場，都是人所不能決定的。存在者的到來在于存在的命運?！币簿褪钦f，人不僅不是自己的主人，而且也不是其他存在者的主人。

最后，海德格爾提出，人在對存在的關(guān)系中的生存地位是：人是存在的看護者。

他說，存在在本質(zhì)上比一切存在者更深遠，因為存在就是澄明本身，存在是作為澄明而存在的；存在的澄明保持著通往存在的近處，人作為去生存著的人就居住在這近處之中；人不是存在的主人，而是存在的看護者，人必須按照存在的命運來看護存在的真，人作為去生存著的人的尊嚴就在于被存在本身召喚到存在的真中去。

這就是海德格爾關(guān)于人的生存究竟由何而定的思想。顯而易見，海德格爾的這一思想與近代西方人學(xué)強調(diào)人對世界的主體性的思想是完全相反的。突出強調(diào)人對世界（自然與社會）乃至人對人自己的主體性，是近代人學(xué)的主導(dǎo)精神。相反，海德格爾則認為，人的生存是被存在所支配的，人的主體性是在被決定這一前提下的主體性，因而海德格爾所強調(diào)的是人的活動的被制約性、被限制性，甚至夸大了人的活動的被制約性、被限制性。實際上，海德格爾關(guān)于人的生存被存在所決定的思想正是對近代主體性人學(xué)的消解或歷史性反向。這既是西方人學(xué)自身發(fā)展的邏輯——主體性人學(xué)發(fā)展到極端必然走向非主體性人學(xué)，更是當(dāng)時西方社會時代狀況的反映。

二、

“人的去生存作為去生存是歷史的”。由于海德格爾具有深刻的歷史感，所以，他對人的生存的分析就不可能僅僅停留在人的生存是被存在所拋投這樣一種一般性的理論上，而是必定深入到人類特別是現(xiàn)代人類的生存的歷史中去。他對現(xiàn)代人類的歷史性生存進行思考所得出的結(jié)論是：現(xiàn)代人已經(jīng)處于無家可歸狀態(tài)（die Heimatlosigkeit）。

海德格爾這里所說的現(xiàn)代人（或現(xiàn)代人類），主要是指現(xiàn)代西方社會的人們。對于現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的涵義，海德格爾所提供的是一些一般的提示而沒有比較具體的說明，而目前的國內(nèi)外海德格爾的研究者對此也還未進行深入的分析。我們認為，海德格爾關(guān)于現(xiàn)代人處于無家可歸狀態(tài)的思想應(yīng)包括以下幾個方面的涵義：

第一，在海德格爾那里，現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的實質(zhì)內(nèi)涵是現(xiàn)代西方人處于（對）存在的遺忘之中。

如前所述，存在是作為澄明而在的，人作為去生存著的人本來就居在存在的近處，居在存在的澄明之中。但是，海德格爾認為，“今天，人已經(jīng)不能夠特別地體會并承擔(dān)這種居了”。海德格爾說，對于這個存在的近處，他在關(guān)于荷爾德林的挽歌《還鄉(xiāng)》的演說中（1943）已從對存在遺忘的經(jīng)驗出發(fā)稱之為“家鄉(xiāng)”了。他對“家鄉(xiāng)”這個詞既不是在愛國主義的意義上來思考的，也不是在民族主義的意義上來思考的，而是在一種本質(zhì)的意義上即在存在的歷史這一意義上來思考的；同時，他用“家鄉(xiāng)的本質(zhì)”這個名稱就是從存在的歷史來思考現(xiàn)代人的無家可歸狀態(tài)的。海德格爾認為，當(dāng)荷爾德林吟詠《還鄉(xiāng)》的時候，他關(guān)心的是他的“同胞們”在還鄉(xiāng)中找到他們的本質(zhì)，但他絕不意味著從他的民族的利己主義出發(fā)來尋找這本質(zhì)，相反，他是從歸屬到西方的命運中來看待這本質(zhì)的，他是要他的德國同胞與各民族一道成為世界歷史性的?！斑@個歷史性地居的家鄉(xiāng)就是通向存在的那個近處”，“還鄉(xiāng)”就是要回到在存在的近處的自覺地居?，F(xiàn)代西方人早已遺忘了存在，遺忘了在存在的近處的居就是在他們家中的居，所以現(xiàn)代西方人處于無家可歸狀態(tài)，即找不到家的狀態(tài)。因此，“無家可歸狀態(tài)是存在遺忘的標(biāo)志”。

第二，現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的直接表現(xiàn)之一是對地球自然根基的破壞。

海德格爾40年代末在分析技術(shù)時認為，技術(shù)的“框—架”本質(zhì)對現(xiàn)代人類是一種極大的危險，在70年代答聯(lián)邦德國《明鏡》雜志記者問時說現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)把人類從地球上連根拔起，所表達的都是這個意思。這表明了海德格爾在現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)問題上的思想的一貫性，也表明了海德格爾直到晚年也總是深深地思考著現(xiàn)代西方人的歷史，思考著現(xiàn)代人類的命運。

第三，現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的又一表現(xiàn)是，歐洲思想已經(jīng)落后于世界命運的本質(zhì)進程。

世界歷史已經(jīng)發(fā)展到何處？現(xiàn)代世界的命運究竟怎樣？它包含著什么樣的意義與要求？人類怎樣才能夠把握世界的命運并根據(jù)它的要求自覺地行動？在海德格爾看來，歐洲的思想對于這些關(guān)系到人類生存的根本性問題并沒有獲得清楚的認識，它已經(jīng)落后于世界命運所展開的進程?！捌駷橹沟臍W洲越來越清楚地被迫進入的危險也許就在于，首先它的思想——曾經(jīng)是它的偉大之處——落到了不斷展開著的世界命運的本質(zhì)進程的后面，盡管這一本質(zhì)進程在它的本質(zhì)來源的各根本點上仍然規(guī)定為歐洲的。沒有任何一種形而上學(xué)，不管它是唯心主義的形而上學(xué)，還是唯物主義的形而上學(xué)，還是基督教的形而上學(xué)，在其本質(zhì)上而不只是在其追求展開自身的各種努力上還能夠趕上這個命運，這意味著：能夠思著趕上并聚集起現(xiàn)在在存在的完整的意義上還在著的東西?！边@就是說，在海德格爾看來，歐洲思想落后于世界命運，從根本上就是落后于存在本身的進程，就是沒有認識到存在的真究竟為何。

第四，在海德格爾那里，現(xiàn)代西方人的無家可歸狀態(tài)還在于他認為現(xiàn)代西方人的信仰價值觀發(fā)生了動搖。

西方社會人們的信仰主要是基督教。這一宗教的核心是認為，上帝是神圣萬能的，人生來就有罪，人通過懺悔贖罪可以走向上帝而得救。這是西方社會人們的信仰價值觀的基石，是他們生活的精神支柱。然而，20世紀(jì)上半葉的殘酷戰(zhàn)爭和不斷爆發(fā)的經(jīng)濟危機卻無情地向他們表明，他們并沒有因信仰基督教而得救，上帝并沒有把他們從黑暗帶向光明。這就尖銳地提出了是否有一個至上萬能的上帝、基督教信仰是否靠得住的問題。也就是說，基督教在人們心目中的絕對神圣的價值地位發(fā)生了動搖，人們在精神上處于徘徊彷徨狀態(tài)之中。海德格爾對現(xiàn)代西方人的基督教信仰并沒有明確進行這樣的分析，但他所說的一段話卻證明他把基督教信仰的動搖也看作是現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的重要表現(xiàn)。他說，要做到在存在的近處歷史性地居的話，就要斷定：“上帝和諸神是否以及如何對人拒斥自身，黑夜是否以及如何停留，神圣的東西的白天是否以及如何破曉，在神圣東西的開端中上帝與諸神的顯現(xiàn)是否以及如何能從新開始。只有神圣的東西才是神性的本質(zhì)范圍，而反過來，神性本身又只為上帝與諸神保持這個維度；但只有當(dāng)存在本身事先并在長期的準(zhǔn)備中已經(jīng)澄明自身并在它的真中已經(jīng)被認識的時候，神圣的東西才能出現(xiàn)。只有這樣才能從存在來開始克服無家可歸狀態(tài)——在這個無家可歸狀態(tài)中，不僅人們而且連人們的本質(zhì)都迷失了方向。”毫無疑問，海德格爾所說的這一切都是對20世紀(jì)上半葉西方社會精神氛圍的深刻寫照，他的這些思考是深深地植根于那個時代的歷史狀況、精神狀況之中的。

總之，在海德格爾看來，無家可歸已成了現(xiàn)代西方世界的命運，是現(xiàn)代西方人的嚴峻現(xiàn)實。對此，必須進行追根問底的思考：現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的根源何在？

海德格爾認為，現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的根源就在于存在的遺忘?！盁o家可歸狀態(tài)是存在遺忘的標(biāo)志。由于存在遺忘，存在的真未被思考?！比缜八觯嬖谶z忘的一個表現(xiàn)就是現(xiàn)代西方人乃至從柏拉圖時代以來的西方人總是只研究和處理存在者。然而，即使如此，他們也不可能不表象存在，所以，他們或者把存在看作是存在者的“最一般的東西”，或者把存在看作是那個無限的存在者（上帝）的創(chuàng)造，或者把存在看作是有限主體（人）的制造品，這樣，他們就只是從存在者看存在，甚至把存在就看作是存在者，因而沒有思考存在本身，沒有就存在而思存在。

既然如此，他們也就沒有思考“存在的真”。什么是“存在的真”？從海德格爾的整個思想發(fā)展過程來看，海德格爾這里所說的“存在的真”的意思是：存在的無蔽與遮蔽狀態(tài)，存在的既澄明又遮蔽的運行狀況。西方人從柏拉圖以來就由于遺忘了存在而沒有思考存在的真，而到現(xiàn)代西方人幾乎完全執(zhí)著于存在者時，這一問題就突出出來了。在海德格爾看來，現(xiàn)代西方人沒有思考存在的真，因而也就不知道自己究竟處在歷史的何處，究竟處于什么樣的歷史階段，究竟向什么方向前進，不知道自己的現(xiàn)在和未來的命運究竟怎樣。當(dāng)現(xiàn)代西方人突然處于不期而來的戰(zhàn)爭恐怖、經(jīng)濟動蕩、社會制度的變革之中時，他們對自己未來命運捉摸不定、處于到處找不到自己的家的狀態(tài)之中就是必然的了。

但是，存在的遺忘僅僅是現(xiàn)代西方人自身的緣故嗎？僅僅是現(xiàn)代西方人自身沒有記住存在的緣故嗎？決不是。海德格爾認為，從根本上說，現(xiàn)代西方人對存在的遺忘并不是由他們自身的記憶力造成的，而是由存在本身的運行造成的，即，存在本身運行到了以遮蔽自身為主導(dǎo)狀態(tài)的階段，由此才有西方人、現(xiàn)代西方人對存在的遺忘?！按嬖谧鳛榘l(fā)送真的命運，是遮蔽的。世界命運在詩中透露出來，但它作為存在的歷史還未成為明顯的?！闭怯捎诖嬖诘臍v史還是隱蔽的，現(xiàn)代西方人才不可能深入思考存在的真，因此，西方人對存在的遺忘、現(xiàn)代西方人的無家可歸，說到底是存在本身運行的命運。這就是說，人類歷史從根本上并不是人類自己決定的，而是存在的歷史、存在的真所決定的。

可以看出，海德格爾對現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的思考旨在表明，現(xiàn)代西方人的歷史乃至整個人類的歷史都是被存在所決定的，人類從根本上并不能自己創(chuàng)造自己的歷史，人類在歷史中的能動性是有限的，人類在歷史中的作用僅僅在于思考、服從那個支配一切的東西——存在本身。這就說明，海德格爾的現(xiàn)代人無家可歸的思想是一種從根本上消解了人類的主體性的歷史觀，這與他的歷史之思的理論出發(fā)點（人的生存被存在所拋投）是完全一致的。

三、

對現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的思考，是海德格爾的最重要的歷史之思。無疑，海德格爾的這一歷史之思無論在時代根源方面還是在理論本身方面，都既具有合理意義又具有局限性。

首先，海德格爾的這一歷史之思的實質(zhì)精神——人的生存及其歷史是被決定的，是他那個時代的特定狀況的反映，因此，必然既有其產(chǎn)生的時代必然性，又有其時代的局限性。

20世紀(jì)上半葉，是人類歷史上一個動蕩不安急劇變化的時代。在這一過程中，不僅發(fā)生了多次大的經(jīng)濟危機，帶來了嚴重的經(jīng)濟和社會震蕩，而且爆發(fā)了兩次人類歷史上前所未有的極其殘酷的世界大戰(zhàn)，無情地毀滅了億萬個體的生命，給人們的精神和正常的生活秩序造成了巨大的創(chuàng)傷，同時，社會主義制度的出現(xiàn)及其與資本主義制度的對立矛盾，又帶來了復(fù)雜的新的歷史情況。這些動蕩、矛盾、殘酷、復(fù)雜的時代內(nèi)容，一方面，尖銳地突出了個體生存的嚴峻性，個體生存的命運、價值、意義成了個體必須思考的問題，憂慮、恐懼、煩惱、死亡成了個體生存經(jīng)常面對的情緒體驗，另一方面，也深刻地凸現(xiàn)了人類歷史的必然性問題，人類能否支配自己的歷史，人類歷史的發(fā)展究竟是由什么決定的，成了迫切要求回答的時代問題。因此，海德格爾的人的生存及其歷史被存在（大行）所決定這一實質(zhì)精神的時代合理性在于，他認識到了歷史必然性對人類生活的制約作用，反映了人類在那個時代（以至在今天）還無法自由地支配自己歷史的狀況，只不過是把歷史必然性命名為存在或大行罷了。

但是同時，正是由于海德格爾的歷史之思的實質(zhì)精神是對特定的時代狀況的反映，他的思想也就不可避免地帶有時代本身所造成的局限。也就是說，如果當(dāng)時以及今天的人類還不能夠充分認識和自由駕馭人類歷史的必然性而處于其盲目的支配之中的話，那么人類是否永遠處于這樣的必然王國之中？顯然不是。當(dāng)人類的生產(chǎn)力高度發(fā)達、社會制度高度合理、認識能力高度發(fā)展時，人類也就能夠比較容易地認識社會和自然的必然性，能夠比較容易地駕馭它們，從而不再是受必然性盲目支配的奴隸，而是成為自由利用和駕馭必然性的主人。在這樣的時代，海德格爾所說的那個支配人類、支配一切的存在本身（大行），就不再是決定性地支配人類歷史的力量。而在海德格爾那里，存在本身（大行）卻是人類永遠無法征服、無法駕馭的力量，這實際上是把人類在特定時代受必然性盲目支配的狀況看作是永恒的。這正是海德格爾歷史之思之實質(zhì)精神的局限所在。這一局限說到底又是海德格爾所處的那個時代本身的局限：人類還處于自己歷史的必然王國之中。

其次，海德格爾關(guān)于人的“本質(zhì)”在于去生存的理論，克服了舊的形而上學(xué)而又成為一種新的形而上學(xué)。

海德格爾批判傳統(tǒng)形而上學(xué)關(guān)于人是理性動物的觀點，認為這是把人看成了具有固定本質(zhì)的現(xiàn)成存在物，指出，人沒有固定的現(xiàn)成的本質(zhì)，人的“本質(zhì)”是在去生存中形成的。海德格爾的這種關(guān)于人的“本質(zhì)”的生成論，的確打破了西方從柏拉圖哲學(xué)以來一直延續(xù)發(fā)展的人的本質(zhì)在于理性這樣一種占主導(dǎo)地位的形而上學(xué)人學(xué)觀點，是關(guān)于人的“本質(zhì)”的理論的重要進展。然而從更深的層面來看，海德格爾又認為人的去生存本身就是存在的澄明，是被存在所拋投的，人的去生存的歷史，歸根到底是由存在運行的命運所決定的。海德格爾的這種觀點實質(zhì)上又把人看成具有固定本質(zhì)的存在者：人的去生存被存在所先驗地決定，人類的歷史被存在所先驗地支配。這樣，海德格爾對人的“本質(zhì)”的理解就陷入了深刻的矛盾：一方面，他試圖破除傳統(tǒng)形而上學(xué)對人的“本質(zhì)”的靜止理解，提出人是一種生成著的存在者，另一方面，他又把人的“本質(zhì)”的生成看作是被存在所先驗決定的。海德格爾所陷入的這種矛盾，是他的思想的超越性和時代狀況的滯后性之間的矛盾，即，海德格爾力圖超越傳統(tǒng)形而上學(xué)對人的“本質(zhì)”的理解，但時代的狀況卻是人的生存處于歷史規(guī)律性必然性的盲目支配之中。因此，如果說，海德格爾關(guān)于人的“本質(zhì)”在于去生存的觀點是對舊的形而上學(xué)關(guān)于人的靜止理解的克服的話，那么，他關(guān)于人的去生存被存在所決定的觀點則又是一種新的形而上學(xué)人學(xué)觀，一種既強調(diào)人的本質(zhì)的動態(tài)性又強調(diào)人的本質(zhì)的先驗性的形而上學(xué)人學(xué)觀。正是由于海德格爾的思想包含著這樣的矛盾，所以，后現(xiàn)代主義的德里達等人認為海德格爾對形而上學(xué)的解構(gòu)并不徹底，批判海德格爾的思想還存在著支配一切的中心（存在、大行），就的確抓住了海德格爾思想（包括歷史之思）的要害所在。

最后，海德格爾對現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的分析，確實觸及到了現(xiàn)代西方人生存狀況的本質(zhì)內(nèi)容，但又具有把現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的根源僅僅歸結(jié)為存在本身的抽象性。

本世紀(jì)40年代中葉，西方社會的生產(chǎn)和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展對大自然的破壞問題已經(jīng)初露端倪，剛剛從殘酷戰(zhàn)爭的動蕩不安中解放出來的西方人也還沒有從信仰觀價值觀的彷徨動搖中完全恢復(fù)過來，當(dāng)時西方人的思想也的確沒有具體地把握住世界歷史的必然性進程。海德格爾對現(xiàn)代人無家可歸的分析，抓住了那個時代西方人社會歷史生活的這些深層內(nèi)容，深刻地反映了那個時代西方人的精神狀況，表明了海德格爾作為思想家所具有的敏銳性和獨到性。但是另一方面，由于海德格爾把現(xiàn)代西方人這種無家可歸狀態(tài)的根源僅僅歸結(jié)為存在本身，而并未去揭示存在本身的運行過程、具體機制，即，并未去揭示現(xiàn)代人無家可歸得以發(fā)生的必然性，并未去揭示當(dāng)時人類歷史發(fā)展的規(guī)律，因而他就不能夠具體深入地說現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的根源，不能夠具體深入地說明當(dāng)時西方社會乃至整個人類社會的歷史。這就是說，海德格爾的歷史之思還停留在存在本身這種一般性的層次上。這也正是海德格爾的歷史之思具有抽象性、“神秘性”的原因所在。

作者劉敬魯，原載《中國人民大學(xué)學(xué)報》1997年第4期，旨在知識分享，如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除。