《道德經(jīng)》第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。

第二章講到做人處世要效法天道，"作焉而不辭，生而不有"，盡量地貢獻出來，而不辭勞瘁。但是自己卻絕不計較名利，功成而弗據(jù)為己有。這是秉承天地生生不已，長養(yǎng)萬物萬類的精神，只有施出，而沒有絲毫占為己有的傾向，更沒有相對地要求回報。人們?nèi)缒苄Хㄌ斓卮嫘亩魅颂幨?，這才是最高道德的風范。如果認為我所貢獻的太多，別人所得的也太過便宜，而我收回的卻太少了，這就是有辭于勞瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。 由于這一原理的發(fā)揮運用，而講到第三章人世間的人事治道，首先便提出"不尚賢，使民不爭"這個原則。 老子為什么要有這樣的主張？秦漢以前的中國文化，有巨大影響作用的，便是儒、墨、道等三家。而墨子對當時社會政治的哲學思想，主張起用賢人來主政、當政。因為墨子所看到當時社會的衰亂，處處霸道橫行，爭權(quán)奪利而胡作非為，大多不是有道德、有學問的人來統(tǒng)領(lǐng)政治的治道，所以墨子主張要"尚賢"。 而老子呢？春秋時代，正是開始衰亂的時期，亂象已萌，人為之過。因此，老子更進一層而深刻地指出，當時應(yīng)病與藥的"尚賢"偏方，其后果是有莫大的后遺癥的。賢能的標準，千古難下定論。但是推崇賢者的結(jié)果，卻會導致許多偽裝的言行。當時各國的諸侯，為了爭地稱霸，不惜任何代價來網(wǎng)羅天下才能的智士。凡是才智之士，便統(tǒng)稱為"賢者"。而這一類的賢者愈多，則天下的亂源也就愈難弭平。 對于"選賢與能"的標準，以道德作標準嗎？以仁義作標準嗎？或以才能作標準呢？無論如何，結(jié)果都會被壞人所利用，有了正面標準的建立，就有反面作偽模式的出現(xiàn)。"白石似玉，奸佞似賢。"大奸大惡的人，看起來卻像個大好的賢人。所以賢與不賢很難鑒定。 在老子當時的社會，在那個歷史政治的形態(tài)中，"尚賢"已經(jīng)是一種毛病，因此他指出"不尚賢，使民不爭"的主張。 其次，老子主張"不貴難得之貨，使民不為盜"。一方面，對于稀奇難得的財物，不要去珍重、寶貴它，便可使大家不會生起盜心。另一方面，小盜竊貨，大盜竊國，竊鉤者誅，竊國者為諸侯，"難得之貨"指的是國家名器。 春秋時期，"取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉"。諸侯個個想要稱王稱帝，達到獨霸天下的目的，只顧政治權(quán)力上的斗爭，財貨取予的自恣。誰又管得了什么經(jīng)綸天下、長治久安的真正策略。因此，老子針對這種自私自利的心理病態(tài)、社會病態(tài)，便說出"不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜"的名言，接著便是以"不見可欲，使民心不亂"作為總結(jié)。 換言之，"不尚賢，使民不爭"是避免好名的爭斗，"不貴難得之貨，使民不為盜"是避免爭利的后果。名與利，本來就是權(quán)勢的必要工具，名利是因，權(quán)勢是果。權(quán)與勢，是人性中占有欲與支配欲的擴展。雖是賢者，亦在所難免。無論在這個世間或是超越于這個世界，照樣還是跳不出權(quán)勢的圈套。這樣看來，人欲真是可悲的心理行為。老子的"不見可欲，使民心不亂"大概便是，輕視占有欲、支配欲的發(fā)展，偏重樂天知命而安于自然生活的思想吧。 所以，圣人從無欲虛心入門。一個人如能真做到"離情棄欲"，心如止水澄波，那么，自然而然就可達到呂純陽《百字銘》的修養(yǎng)境界了： 養(yǎng)氣忘言守，降心為不為。動靜知宗祖，無事更尋誰。真常須應(yīng)物，應(yīng)物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。氣回丹自結(jié)，壺中配坎離。陰陽生反復，普化一聲雷。白云朝頂上，甘露灑須彌。自飲長生酒，逍遙誰得知。坐聽無弦曲，明通造化機。都來二十句，端的上天梯。 事實上，難就難在無縛與虛心。正因為不能無欲，因此老子才教人一個消極的辦法，只轉(zhuǎn)盡量避免"不見可欲，使民心不亂"。能夠利用消極的辦法做到也就不錯。然后再求虛心，自然可以充實內(nèi)體。養(yǎng)之既久，也就自然可以"弱其志，強其骨"了。如果有心求之，早已背道而馳，違反"道法自然"的原則了。 總之，我們不要忘了老子著述的本意，首重效法自然道德的原則，假如人們都在道德的生活中，既不尚賢，又無欲而不爭，那當然合乎自然的規(guī)范，也就自然是太平無事的天下了。時代到了后世，人人不能自修道德，人人不能善自整治爭心和欲望，只拿老子那些嘆古惜今的話來當教條，那當然是背道而馳，愈說愈遠了。