有關(guān)表面效果的悖論第二系列

??斯多葛派在兩種事物之間做出了區(qū)別。首先，存在著具有張力、物理性質(zhì)、行動(dòng)與激情以及相應(yīng)的“事態(tài)（states of affairs）”的身體。這些事態(tài)、行動(dòng)與激情，是由諸身體的混合所規(guī)定的。在界限之處，存在著一種經(jīng)由原初之“火”的所有身體的統(tǒng)一，它們被吸收進(jìn)這“火焰”之中，并且依據(jù)各自的張力從中發(fā)展出來。諸身體與諸事態(tài)的唯一的時(shí)間就是當(dāng)下。因?yàn)榛钌漠?dāng)下是時(shí)間的廣延，所以伴隨著它的，是能動(dòng)者的行動(dòng)、表達(dá)以及度量以及患者的激情。但是只要存在著諸身體自身之間的統(tǒng)一，只要存在著一種主動(dòng)原則與被動(dòng)原則之間的統(tǒng)一，那么一個(gè)宇宙性的當(dāng)下就囊括了整個(gè)宇宙：只有身體存在在空間之中，而只有當(dāng)下存在在時(shí)間之中。不存在身體之間的原因與效果。相反，所有的身體都是原因——是互相關(guān)聯(lián)的原因并且是為了彼此而在的原因。在宇宙性當(dāng)下的范圍中，這個(gè)統(tǒng)一體被稱作“命運(yùn)”。

??其次，所有身體都是互相關(guān)聯(lián)的原因，并且是為了彼此而在的原因——但究竟是什么的原因？它們是一個(gè)屬于全然不同的自然的特定事物的原因。這些效果并非是身體，恰當(dāng)?shù)貋碚f，它們是“無實(shí)體的（incorporeal）”實(shí)體（entities）。它們并不是物理性質(zhì)與特性，而是邏輯或辯證的屬性（attributes）。它們不是事物或事實(shí)，而是事件。我們不能說它們存在，而只能說它們是自存或內(nèi)在（inhere）的（它們具有著這一最小限度的存在，這對(duì)于并非事物之物、一個(gè)非存在的實(shí)體（entity）來說是十分恰當(dāng)?shù)模?。它們并非?shí)詞或者形容詞，而是動(dòng)詞。它們并非能動(dòng)者或是患者，而是行動(dòng)與激情的結(jié)果。它們是“非被動(dòng)的”實(shí)體——非被動(dòng)的結(jié)果。它們不是活生生的當(dāng)下，而是諸不定者（infinitives）：不受限的“永恒紀(jì)元（Aion）”、將自身不定地劃分進(jìn)過去與未來之中并且總是逃逸當(dāng)下的生成。因此時(shí)間必須被把握兩次，用兩種互補(bǔ)但卻又互相排斥的方式。首先，它必須被完全地把握為諸身體中的活生生的當(dāng)下，身體施加行動(dòng)的同時(shí)也被施加行動(dòng)。而后，它必須被完全地把握為一個(gè)可以不定地劃分為過去與未來的實(shí)體，它也可以被劃分為源自于諸身體的無實(shí)體效果、被劃分為它們的行動(dòng)與激情。只有當(dāng)下存在于時(shí)間之中，并且聚集或吸收了過去與未來。但只有過去與未來內(nèi)在于時(shí)間，并且不定地劃分了每一個(gè)當(dāng)下。這三者并不是三個(gè)相繼的維度，而是兩種對(duì)于時(shí)間的同時(shí)解讀。

? 艾米爾·布列赫（émile Bréhier）對(duì)斯多葛派的思想進(jìn)行了精妙的重構(gòu)，他寫道：

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當(dāng)手術(shù)刀切開皮肉，第一具身體在第二具身體上所產(chǎn)生的并非是一個(gè)新的特性（property）而是一個(gè)新的屬性（attribute），即被切開的屬性。屬性并不指示著任何性質(zhì)（quality）……相反它總是通過動(dòng)詞來得到表達(dá)，這就意味著它并非是一個(gè)存在，而是一種存在之方式……這一存在之方式發(fā)現(xiàn)自己以某種方式處于界限之處、處于存在之表面，它并不能改變存在的本性：事實(shí)上，它既不是主動(dòng)的也不是被動(dòng)的，因?yàn)楸粍?dòng)性會(huì)預(yù)設(shè)一種實(shí)體性的本性，正是這一本性經(jīng)受了行動(dòng)。它純粹且單純地是一個(gè)結(jié)果，或者說一個(gè)效果，它不應(yīng)該在諸存在之中被分類……[斯多葛派徹底地區(qū)分了]兩種存在之平面，這一點(diǎn)是前人所未能做到的：一方是實(shí)在（real）且深邃（profound）的存在、諸力；另一方則是事實(shí)之平面，它在存在之表面上嬉戲，并且構(gòu)成了一種無實(shí)體存在的無盡多樣性。[1]

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然而，對(duì)于身體而言，什么會(huì)比起諸如增大、變小或者被切開等等事件還要更為密切或本質(zhì)性呢？當(dāng)斯多葛派將身體的厚度（thickness）同這些只會(huì)在表面之上嬉鬧的無實(shí)體事件進(jìn)行對(duì)比，比作一片籠罩在草原上的迷霧（甚至少于一團(tuán)霧，因?yàn)殪F終究還是一具身體）時(shí)，這一對(duì)比究竟意味著什么？混合處于諸身體之中，并且處于諸身體的深度之中：一具身體穿透了另一具身體，并且在其所有的部分中同其共存，就像汪洋中的一滴紅酒，或是鋼鐵之中的火焰。一具身體從另一具身體中抽離出來，就像液體從花瓶中抽離出來那樣。普遍之混合規(guī)定了量與質(zhì)的事態(tài)：集聚的諸維度——鋼鐵的鮮紅，樹木的翠綠。但是我們所謂的“增大”、“消失”、“變紅”、“變綠”卻是全然不同的東西。這些不再是事態(tài)——處于諸身體深處的混合——而是位于表面的無實(shí)體事件，它們是這些混合的結(jié)果。樹“綠了（greens）”……[2]一種哲學(xué)的天才之處首先要通過它所施加在存在與概念之上的新配布（distribution）來加以丈量。斯多葛派正是處在描繪并且開辟出一片前人所未至的領(lǐng)域的過程中。在這種意義上，他們?nèi)〈艘磺械姆从场?/p>

首先，他們正處于產(chǎn)生出因果關(guān)系的一次全新割裂的過程之中。他們肢解了這一關(guān)系，為此甚至不惜在兩邊重新創(chuàng)造出統(tǒng)一。他們將原因關(guān)涉于原因，并且在它們之間設(shè)置了原因之紐帶（命運(yùn)）。他們將效果關(guān)涉于效果，并且在它們之間設(shè)置了特定的效果之紐帶。但這兩個(gè)操作并非是以同樣的方式完成的，無實(shí)體的效果本身絕不是互相關(guān)聯(lián)的原因；相反，它們僅僅是“準(zhǔn)原因（quasi-causes）”，遵循著每種情況下在關(guān)聯(lián)統(tǒng)一體或諸身體之混合中表達(dá)出來的法則，而效果則依賴于諸身體，因?yàn)樗鼈儾攀瞧鋵?shí)在的原因。因此自由在兩個(gè)互補(bǔ)的方式之中得到了保留：一種是保留在作為諸原因之間的聯(lián)系的命運(yùn)之內(nèi)在性中，而另一種則是保留在作為效果之連結(jié)的事件之外在性中。因此斯多葛派才能夠?qū)⒚\(yùn)與必然性對(duì)立起來。[3]伊壁鳩魯派則表述了另一種因果性之割裂，它同樣也奠定了自由之基礎(chǔ)。他們保留了原因與效果的同質(zhì)性，但卻根據(jù)原子的系列切碎了因果性。原子系列各自的獨(dú)立性是由“偏移（clinamen）”所保障的——不再是沒有必然的命運(yùn)，而是沒有命運(yùn)的因果性。[4]在這兩種情況下，我們都是從分離因果關(guān)系出發(fā)，而非向亞里士多德所做的或康德會(huì)做的那樣區(qū)分出因果性的類別。并且這一分離總是把我們帶回到語言那里，不論是原因的變格（declension）之存在，還是效果的變位（conjugation）之存在。

這一新的身體或事態(tài)與效果或無實(shí)體事件之二元論導(dǎo)致了哲學(xué)中的一場動(dòng)蕩。比方說，在亞里士多德那里，所有的范疇都述說（said of）了“存在”；而差異則在“存在”之中呈現(xiàn)（present），呈現(xiàn)于作為第一意義（primary sense）的“實(shí)體”（substance）與作為偶然物（accidents）同其相關(guān)聯(lián)的其它范疇之間。然而，對(duì)于斯多葛派來說，事態(tài)、量與質(zhì)這些就和“實(shí)體”一樣是存在（或身體）；它們是“實(shí)體”的一部分，并且從這個(gè)意義上來說，它們是同“外存在（extra-Being）”相對(duì)立的，后者構(gòu)成了作為非存在實(shí)體（entity）的無實(shí)體者。最高的詞項(xiàng)并非是“存在”，而是“某物（Something）”（aliquid[拉]），因?yàn)樗y(tǒng)括了存在與非存在、實(shí)存（existence）與內(nèi)在（inherence）。[5] 更進(jìn)一步來說，斯多葛派最早地倒轉(zhuǎn)了柏拉圖主義，并且?guī)砹藦氐椎牡怪?。因?yàn)榧偃缟眢w及其狀態(tài)、質(zhì)、以及量承載了“實(shí)體”與原因的一切特征，與之相反地，“理念”的特征則被驅(qū)逐到了另一邊，即被驅(qū)逐到了這一被動(dòng)的“外存在”那里，它既無結(jié)果亦無效用，并且位于事物的表面之上：理念性之物或者無實(shí)體之物只能夠是一個(gè)“效果”。

這些成果是極為重要的。在柏拉圖那里，在事物的深度、大地的深度之中，經(jīng)受“理念”之行動(dòng)的東西與躲避這一行動(dòng)的東西（復(fù)制與擬像）之間激蕩著一場模糊的爭辯。這一爭辯回響在蘇格拉底的提問中：是否存在一個(gè)萬物之“理念”，甚至包括了毛發(fā)、塵土與污泥的理念——還是說存在著某個(gè)總是并且頑固地逃逸“理念”的東西？但是，在柏拉圖那里，這個(gè)某物總是隱藏、退卻得不夠，沒有被深深推壓到身體的深度之中，或是淹溺在大海之中。現(xiàn)在萬物重回到了表面。這就是斯多葛派的操作的結(jié)果：不受限者的回歸。生成-瘋狂、生成-不受限（becoming unlimited）不再是一個(gè)低沉作響的根基。它爬升至事物的表面并變得非被動(dòng)。它不再是有關(guān)逃逸根基并四處影射自身的擬像的問題，而是有關(guān)在其位置上顯露自身并行動(dòng)的效果的問題。這些是因果層面上的效果，但同時(shí)也是聲學(xué)的、光學(xué)的或是語言學(xué)的“效果”——并且更是或者少、又或者多地如此，因?yàn)樗鼈儾辉偈蔷哂袑?shí)體的實(shí)體，而是形成了整個(gè)“理念”。逃逸理念的東西爬升至了表面，即，無實(shí)體的界限，并且現(xiàn)在表征了一切可能的理念性，而后者則被剝?nèi)チ似湟蚬缘囊约熬裥缘男ЯΑＫ苟喔鹋砂l(fā)現(xiàn)了表面效果。擬像不再是隱秘的反叛，并且最大限度地利用了它們的效果（即，可能被稱作“幻影“的東西，它無關(guān)于斯多葛派的術(shù)語）。最為隱藏的東西變得最為彰顯。所有就的生成之悖論必須再一次在一種新的青春——變形中得到成形。

斯多葛派是悖論的門外漢也是悖論的發(fā)明者。第歐根尼·拉爾修在寥寥數(shù)頁中寫下了令人震驚的克里希普思的形象，而我們則有必要對(duì)其重新加以解讀?；蛟S斯多葛派是以一種截然不同的方式運(yùn)用著悖論的——既把它當(dāng)作用來分析語言的工具，又把它看作是對(duì)事件進(jìn)行綜合的方式。辯證法恰恰就是這無實(shí)體事件之科學(xué)，因?yàn)槭录窃诿}中得到表達(dá)的，并且它也是事件之間的聯(lián)系，因?yàn)槭录窃诿}間的關(guān)系中得到表達(dá)的。的確，辯證法是變位（conjugation）的藝術(shù)（詳見“共命運(yùn)事件”（confatalia）或是互相依賴的事件之系列）。但語言的任務(wù)既是去設(shè)置界限，并且也是去超越它們。因此，語言包括了不斷移置其廣延的詞項(xiàng)并且它使得一個(gè)既定系列中有可能發(fā)生聯(lián)系的倒轉(zhuǎn)（因此就有了過多與不足、少與多）。事件是與生成共廣延的（coextensive），而生成本身是與語言共廣延的；因此，本質(zhì)上來說，悖論就是一種“詭辯法（sorites）”，即一系列的訊問性的命題，它緊跟在生成之后，通過相繼的附加與刪節(jié)而開展。一切都發(fā)生在事物與命題的邊界之上。克里希普思教導(dǎo)說：“假如你言說某物，它便穿過了你的嘴唇；所以，假如你說‘戰(zhàn)車’，那么一架戰(zhàn)車就穿過了你的嘴唇。”這便是一處對(duì)于悖論的運(yùn)用，能夠與之相匹配的運(yùn)用也就只有在佛教禪宗那里，或者英國美國的無意義謬論（nonsense）那里找到了。在前者那里，最為深邃的東西便是直接的東西，而在后者那里，直接的東西是在語言中被發(fā)覺的。悖論是作為對(duì)深度之摒棄而顯現(xiàn)的，是對(duì)于處于表面的事件的展現(xiàn)，并且也是在緊貼著這一界限之處對(duì)語言的部署。幽默是表面之藝術(shù)，它是與舊有的譏諷相對(duì)立的，因?yàn)樽I諷是深度與高度的藝術(shù)。詭辯論者與犬儒學(xué)派早就把幽默化作了對(duì)抗蘇格拉底式諷刺的哲學(xué)武器；但是在斯多葛派這里，幽默發(fā)覺了它的辯證法，它的辯證原則或者它的自然位置以及它的純粹哲學(xué)概念。

劉易斯·卡羅爾執(zhí)行了這一由斯多葛派所發(fā)起的操作，或者說，他重新拾起了它。在他所有的作品中，卡羅爾考察了事件、事物、以及事態(tài)的區(qū)別。但是《愛麗絲夢游仙境》的整個(gè)前半部分仍然在大地的深度中尋找事件的秘密以及生成-不受限，仍在挖掘一頭扎入地下的豎井以及洞穴，以及互相穿透并共同存在的諸身體之混合。然而當(dāng)我們閱讀到后面，挖掘與隱藏便讓位給了橫向的滑動(dòng)，從右向左或是從左向右。地底下的動(dòng)物變成了次要的，讓位給了沒有厚度的卡牌形象。我們可以說舊有是深度已經(jīng)鋪展開來并變成了寬度?！吧疃取辈辉偈且环N贊揚(yáng)。只有動(dòng)物才是有深度的，它們也并不因此就是高貴的；最高貴的是那些扁平的動(dòng)物。事件就如同水晶一樣，它們只有從邊緣開始，或是在邊緣之上才能夠生成并增長。的確，這就是口吃的家伙或者左撇子的第一個(gè)秘密：不再沉降，而是使整個(gè)長度滑動(dòng)，使得舊有的深度不再存在，已經(jīng)將其化約為表面的另一側(cè)。通過滑動(dòng)，我們通向了另一邊，因?yàn)榱硪贿呉膊贿^是相反的方向而已。假如在簾幕背后沒有什么可看，那是因?yàn)橐磺卸际强梢姷?，或者說，一切科學(xué)都要沿著簾幕的長度才是可能的。只要依循它走足夠遠(yuǎn)，那便可以了。一定要恰恰足夠，并且要表面上的足夠，這樣才能顛倒兩邊，并且讓右邊變成左邊，或者讓左邊變成右邊。這因此就不是有關(guān)愛麗絲的諸冒險(xiǎn)的問題，而是有關(guān)于愛麗絲的冒險(xiǎn)：她爬升至表面，她否認(rèn)了虛假的深度，并且她發(fā)現(xiàn)一切都是在邊界處發(fā)生。這就是為什么卡羅爾放棄了這本書原來的標(biāo)題：《愛麗絲地下諸歷險(xiǎn)記》。

在《愛麗絲鏡中奇遇記》中也是——甚至更是——如此。在這里，事件，同事物有著徹底的不同，它們不再于深度中被尋得，而是在表面被找到，在飄渺的非實(shí)體迷霧中被找到。這篇迷霧從諸身體中逃離出來，它是一部沒有體量（volume）的電影，它包覆了諸身體，它是一面反映著身體的鏡子，也是一面棋盤，諸身體按照計(jì)劃被布置于其上。愛麗絲不再能夠順利通往深度。相反，她釋放出了她的無實(shí)體復(fù)身（double）。正是要依循邊界、沿循表面，這樣人才能夠從諸身體通向無實(shí)體者。保羅·瓦雷里就有過一個(gè)極為深刻的想法：最深的東西恰恰是皮膚。這是一個(gè)斯多葛式的發(fā)現(xiàn)，它以無比的智慧為前提，并且?guī)砹艘徽讉惱韺W(xué)。這是那位小姑娘的發(fā)現(xiàn)，因?yàn)樗齼H僅從邊緣處增大或消失——邊緣即是會(huì)變紅或者變?yōu)榫G色的平面。她知道事件越是掠過（traverse）這完全的、無深度的廣延，它們對(duì)自身所切開并擊傷的諸身體的影響就越大。后來，大人們被地面攫取而上，再度墜落，并且，地面變得太深，他們不再能夠理解了。為什么相同的一些斯多葛派的例子會(huì)繼續(xù)激發(fā)劉易斯·卡羅爾？——那些綠樹、手術(shù)刀的切口、將會(huì)或?qū)⒉粫?huì)發(fā)生的那場戰(zhàn)斗…… 愛麗絲正是在樹前失去了她的名字。蛋人沒有看向愛麗絲，而那時(shí)它說出的，正是一棵樹。背誦宣告了戰(zhàn)斗，并且到處都是傷處與切口。但這些是例子嗎？還是說，這是一個(gè)示例，表明每個(gè)事件都是屬于這個(gè)類別——森林、戰(zhàn)斗以及傷口——這個(gè)更為深邃的類別，因?yàn)?strong>它發(fā)生在表面之上？它越是沿循諸身體，它就越是無實(shí)體。歷史教導(dǎo)我們，好的道路沒有地基，而地理則教導(dǎo)我們，唯有薄薄一層的土地才是豐饒的。

不過也不僅僅只是小姑娘才能重新發(fā)現(xiàn)這一斯多葛派的智慧。誠然，劉易斯·卡羅爾總的來說是厭惡男孩的。他們有著太多的深度，并且是虛假的智慧、以及動(dòng)物性中的虛假的深度。在《愛麗絲》中男性的嬰兒被變成了一頭豬。作為一條普遍的規(guī)則，只有小女孩才能理解斯多葛主義；她們擁有著事件的意義，并且釋放了一個(gè)無實(shí)體的復(fù)身。但有時(shí)候，一個(gè)小男孩也可以是一個(gè)口吃和左撇子，并因此征服了意義，將其當(dāng)作是雙重的意義或者表面的方向。卡羅爾對(duì)男孩的厭惡并不能被歸結(jié)于一種深刻的矛盾心理，而是一種表面的倒置——一個(gè)恰當(dāng)?shù)目_爾式概念。在《色爾維和布魯諾》中，正是小男孩擔(dān)任了這個(gè)創(chuàng)造性的角色，以各種方式——從內(nèi)而外、自外而內(nèi)、上上下下、但絕不會(huì)“到深度中”——吸取了經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。這部重要的小說將《愛麗絲》中發(fā)起的進(jìn)化給推向了極致，而這一進(jìn)化在《愛麗絲鏡中奇遇記》中也得到了延續(xù)。第一部分中那令人欽佩的結(jié)論便要獻(xiàn)給“東方”的榮光，一切善的東西都自“東方”而來，也就是那些“被期望的事物之‘實(shí)體’，以及未被看見的事物的實(shí)存”。在這里，即便是晴雨表的指針也不會(huì)上升或是下降，而是沿著長度行進(jìn)，向側(cè)面行進(jìn)，并且指示了一種水平的天氣。一臺(tái)拉伸的機(jī)器甚至能把歌曲給延長。并且，福圖內(nèi)特斯的錢袋是以一個(gè)莫比烏斯環(huán)的樣子呈現(xiàn)的，它是手帕以錯(cuò)誤的方式縫制而成的，以這一方式，它外側(cè)的表面就是同其內(nèi)側(cè)的表面相連續(xù)的：它包覆了整個(gè)世界，并且讓內(nèi)側(cè)的東西來到外側(cè)，反之亦然。[6]在《色爾維和布魯諾》中，從現(xiàn)實(shí)通往夢境、從諸身體通往無實(shí)體者的技藝是多重的、完全獲得新生的、并且完美無缺地得到施展的。然而，人仍然要通過沿循表面，或是邊界，才能通向另一邊，即借助那個(gè)莫比烏斯環(huán)。顛倒與正面的連續(xù)代替了一切深度的層級(jí)；并且同一個(gè)“事件（Event）”中的表面之影響把生成及其諸悖論帶給了語言，而“事件”適用于一切事件。[7]就像卡羅爾在一篇叫做《一個(gè)虛-詞（a Parti-cle）》的文章中所說的那樣：“平坦的表面性是言說（speech）的特征……”

[1] 艾米爾·布雷歇（Emile Brehier），《有關(guān)古代斯多葛主義中無實(shí)體者的理論》（Paris: Vrin, 1928), 11-13頁

[2] 有關(guān)這一例子，詳見布雷歇的評(píng)論，20頁

[3] 有關(guān)真實(shí)內(nèi)在原因與進(jìn)入到“共命運(yùn)性”的限定關(guān)系的外在原因的區(qū)別，詳見西塞羅《論命運(yùn)》9, 13, 15,及16頁

[4] 伊壁鳩魯派有關(guān)事件的概念是同斯多葛派十分相似的：伊壁鳩魯《致希羅多德》，39-40, 68-73頁；以及盧克萊修《物性論》1 :449ff。在他分析那次事件的時(shí)候，即“強(qiáng)奸廷達(dá)柔斯的女兒…”時(shí)，盧克萊修將事件（eventa）（奴役-自由、貧窮-富裕、戰(zhàn)爭-和平）同結(jié)合者（conjuncta）（不能同諸身體相分離的真實(shí)性質(zhì)）。事件并不就是無實(shí)體的實(shí)體。但它們也并不是通過自身而作為不存在的東西進(jìn)行呈現(xiàn)的——它們無動(dòng)于衷的（impassible），物質(zhì)之運(yùn)動(dòng)、或者諸身體之行動(dòng)或激情的純粹結(jié)果。盡管似乎并非是伊壁鳩魯派提出了這一事件之理論——或許是因?yàn)樗麄冏屖录碚摲挠谝环N異質(zhì)性因果性的需求并且將其納入了他們自己對(duì)于擬像的概念之中。詳見附錄2。

[5] 有關(guān)斯多葛派的諸范疇，詳見普羅提諾，6：1.25。同見布雷歇，43頁。

[6] 此處對(duì)于這個(gè)錢袋的描述構(gòu)成了一部分卡羅爾最佳的寫作：《色爾維和布魯諾精華本》，第7章。

[7] 這一對(duì)于表面的發(fā)現(xiàn)以及這一對(duì)于深度的批判表現(xiàn)了現(xiàn)代文學(xué)中的一個(gè)常數(shù)。它們激發(fā)了羅伯－格里耶的作品。在另一種形式中，我們也可以在克羅索斯基那里再次發(fā)現(xiàn)它們，也就是在羅伯蒂（Roberte）的表皮與她的手套之間的關(guān)系中：詳見克羅索斯基在《好客之道（Lois de l’hospitalité）》的后記中的評(píng)論，135，344頁；同見米歇爾·圖尼埃（Michel Tournier）的《星期五》，譯：Norman Denny (New York: Pantheon Books, 1985, by arrangement with Doubleday)，67頁：“認(rèn)為深度比起廣度要具有更多的價(jià)值，這是一種很奇怪的偏見，并且這種看法認(rèn)為‘表面的’一詞并不意味著‘具有寬廣的外延’，而將其看作是‘幾乎不具有深度’，然而，從另一方面來說，‘深的’，指示著‘具有很大的深度’，并且并非‘具有微小的平面’。然而在我看來，一種諸如愛情的感情，假如它可以被測量的話，那么使用其表面的外延來加以測量，要比通過其深度來加以測量會(huì)更好。