天論

天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。
彊本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。
本荒而用侈，則天不能使之富; 養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。
受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
故明于天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。
天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。
列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事，而見(jiàn)其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天功。
唯圣人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
財(cái)非其類(lèi)以養(yǎng)其類(lèi)，夫是之謂天養(yǎng)。
順其類(lèi)者謂之福，逆其類(lèi)者謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。
圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。
如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬(wàn)物役矣。
其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。
所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣：所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。
官人守天，而自為守道也。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。
時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時(shí)也。
地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。
詩(shī)曰：“天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。
”此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。
天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。
君子道其常，而小人計(jì)其功。
詩(shī)曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。
楚王后車(chē)千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節(jié)然也。
若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。
故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者。
君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進(jìn)也；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者，是以日退也。
故君子之所以日進(jìn)，與小人之所以日退，一也。
君子小人之所以相縣者，在此耳。
星墜木鳴，國(guó)人皆恐。
曰：是何也？曰：無(wú)何也！是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。
怪之，可也；而畏之，非也。
夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。
上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也；上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。
夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人襖則可畏也。
楛耕傷稼，耘耨失薉，政險(xiǎn)失民，田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人襖。
政令不明，舉措不時(shí)，本事不理，夫是之謂人襖。
禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難并至，夫是之謂人襖。
襖是生于亂，三者錯(cuò)，無(wú)安國(guó)。
其說(shuō)甚爾，其菑甚慘。
勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作襖。
可怪也，而不可畏也。
傳曰： “萬(wàn)物之怪，書(shū)不說(shuō)”。
無(wú)用之辯，不急之察，棄而不治。
若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。
故君子以為文，而百姓以為神。
以為文則吉，以為神則兇也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。
故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤(rùn)不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國(guó)家，則功名不白。
故人之命在天，國(guó)之命在禮。
君人者，隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。
百王之無(wú)變，足以為道貫。
一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂。
不知貫，不知應(yīng)變。
貫之大體未嘗亡也。
亂生其差，治盡其詳。
故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。
水行者表深，表不明則陷。
治民者表道，表不明則亂。
禮者，表也。
非禮，昏世也；昏世，大亂也。
故道無(wú)不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏。
愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。
慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先。
老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信。
墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸。
宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。
有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門(mén)。
有詘而無(wú)信，則貴賤不分。
有齊而無(wú)畸，則政令不施，有少而無(wú)多，則群眾不化。
書(shū)曰：“無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。
”此之謂也。

譯文：

上天的運(yùn)行有一定的規(guī)律，不會(huì)因?yàn)槭ゾ龍蚓痛嬖?，也不?huì)因?yàn)楸┚罹蜏缤隽?。用正確的治理措施適應(yīng)大自然的規(guī)律，事情就辦得好;用錯(cuò)誤的治理措施對(duì)待大自然的規(guī)律，事情就會(huì)辦糟。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而又節(jié)約開(kāi)支，那么天不可能使人貧窮;生活資料充足而又能適應(yīng)天時(shí)變化進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)，那么天也不可能使人生病;遵循規(guī)律而又不出差錯(cuò)，那么天也不可能使人遭禍。所以水旱災(zāi)害不可能使人受饑挨餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現(xiàn)象不可能使人遭難?；膹U農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而用度奢侈，那么天也不能讓人富有.保養(yǎng)簡(jiǎn)略而行動(dòng)逆時(shí)，那么天也不能讓人保全.違背禮義正道而胡作非為，那么天也不能讓人吉祥.所以水災(zāi)旱災(zāi)還沒(méi)來(lái)就鬧饑荒了，冷熱還沒(méi)迫近就生病了，自然災(zāi)害還沒(méi)產(chǎn)生就有了兇險(xiǎn)。這遇到的天時(shí)和太平時(shí)期相同，然而災(zāi)殃災(zāi)禍卻和治世不一樣，這不可以怨天，事物的規(guī)律就是這樣。所以明辨了自然界的規(guī)律和人應(yīng)采取的行動(dòng)，就可以稱(chēng)得上圣人了。

不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就獲得了，這就叫做“天職”.像這樣子，雖然深?yuàn)W，“至人”是不會(huì)刻意去加以思慮的;雖然偉大，“至人”是不會(huì)刻意去加以費(fèi)力的;雖然精微，“至人”是不會(huì)刻意去加以考察的，這就叫做不和天爭(zhēng)奪職分.天有天時(shí)，地有地利，人有人治，這就是說(shuō)人(能與天地)并立為三.舍棄自身能夠并立為三的部分，而(一味地)期待自己能夠并立為三，那就錯(cuò)了.

眾多星辰相隨旋轉(zhuǎn)，太陽(yáng)月亮交替映照，春夏秋冬輪流降臨,陰陽(yáng)交感，大化萬(wàn)物，風(fēng)和雨廣博地沾施，萬(wàn)物各自得這些的調(diào)和而生長(zhǎng)，各自得到這些的滋養(yǎng)而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，這就叫做“神”.大家都知道他成就萬(wàn)事萬(wàn)物，卻不知道他無(wú)形無(wú)跡，這就叫做“天功”.只有圣人是不刻意去求了解天的.“天職”建立以后，“天功”已經(jīng)完成，具備了形體而人的精神就產(chǎn)生了出來(lái)，好，惡，喜，怒，哀，樂(lè)的情感就蘊(yùn)藏在里頭了，這就叫做“天情”.耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形態(tài)，各有它和外物交感(的功用)而不能互相替代，這就叫做“天官”.心靈處在胸中，來(lái)主宰五官(耳，目，鼻，口，形態(tài))，這就叫做“天君”.裁擇其它的物類(lèi)來(lái)奉養(yǎng)人類(lèi)，這就叫做“天養(yǎng)”.順著人類(lèi)的需要叫做福，違逆人類(lèi)的需要叫做禍,這就叫做“天政”.遮暗“天君”，混亂“天官”，廢棄“天養(yǎng)”，違逆“天政”，背反“天情”，以致于喪失“天功”，這就叫做大兇.

圣人清明他的“天君”，調(diào)正他的“天官”，周備他的“天養(yǎng)”，順當(dāng)他的“天政”，涵養(yǎng)他的“天情”，進(jìn)而來(lái)保全他的“天功”.如此，圣人就會(huì)知道他所應(yīng)該做的事情，知道他所不應(yīng)該做的事情;就能夠在天地間盡職而役使萬(wàn)事萬(wàn)物了.圣人的行動(dòng)完全合理，他的養(yǎng)生完全順適，他的存在不會(huì)傷害到萬(wàn)物，這叫做知天.所以一個(gè)真正大巧的人，存于他有所不為;真正一個(gè)大智慧的人，在于他有所不思慮.圣人對(duì)于天的關(guān)注，僅止于表現(xiàn)出來(lái)可以預(yù)期的現(xiàn)象;對(duì)于地的關(guān)注，僅止于表現(xiàn)出來(lái)適合生長(zhǎng)的土宜;對(duì)于四時(shí)的關(guān)注，僅止于表現(xiàn)出來(lái)可以從事勞動(dòng)的次序;對(duì)于陰陽(yáng)的關(guān)注，僅止于表現(xiàn)出來(lái)可以治理的方法和狀況.圣人會(huì)任命專(zhuān)家守住天的規(guī)律，而自己守住人道.

治或亂，是天造成的嗎 我說(shuō)：“日，月，星，辰，瑞兆，歷數(shù)，是大禹，夏桀所共同面對(duì)的.大禹,天下太平，夏桀，天下大亂.(可見(jiàn))治或亂，不是天造成的.”治或亂，是四時(shí)造成的嗎 我說(shuō)：“農(nóng)作物在春夏時(shí)候紛紛萌芽，茂盛，成長(zhǎng)，在秋冬時(shí)結(jié)谷，蓄積，收藏，這又是大禹，夏桀所共同面對(duì)的.大禹，天下太平，夏桀，天下大亂.(可見(jiàn))治或亂，不是四時(shí)造成的.”治或亂，是地造成的嗎 我說(shuō)：“萬(wàn)物有了大地就會(huì)生長(zhǎng)，萬(wàn)物沒(méi)了大地就會(huì)死亡，這又是大禹，夏桀所共同面對(duì)的.(可見(jiàn))治或亂，不是地造成的.”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“上天創(chuàng)造了高大的歧山，周太王加以開(kāi)墾，經(jīng)過(guò)他的經(jīng)營(yíng)，周文王繼承后，讓百姓過(guò)安定的生活.”說(shuō)的就是這個(gè)道理.

天不會(huì)配合那些厭惡寒冷的人就停止冬天的到來(lái)，地也不會(huì)配合那些厭惡遼遠(yuǎn)的人就改變他的寬廣，君子不會(huì)因?yàn)樾∪诵鷩W不休就停止他的品行修養(yǎng).天有著常道，地有著常數(shù)，君子有著常規(guī)，君子強(qiáng)調(diào)常規(guī)，而小人(完全)只計(jì)較功利.《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“實(shí)踐禮義而沒(méi)有差錯(cuò)，何必害怕別人的閑言閑語(yǔ)呢 ”說(shuō)的就是這個(gè)道理.楚王后面護(hù)從的車(chē)馬有千乘之多,并不是他有多聰明;君子吃吃豆子，喝喝清水，并不是他有多笨，這都是偶然造成的.至于志意修美高潔，德性深厚篤實(shí)，生于當(dāng)代而有志于古道，那是(完全)操之在我的啊!所以君子會(huì)急于(認(rèn)真做)那些操之在我的事情，而不貪慕那些屬于天的事情;小人會(huì)放棄那些屬于操之在我的事情，而(一味地)貪慕那屬于天的事情.君子會(huì)急于(認(rèn)真做)那些操之在我的事情，而不貪慕那些屬于天的事情，所以每天都在進(jìn)步;小人放棄那些操之在我的事情，而(一味地)貪慕那些屬于天的事情，所以每天都在退步.所以君子之所以每天都在進(jìn)步，和小人之所以每天都在退步，是一樣的道理.君子和小人之所以相差得如此懸殊，原因就在這里.

隕星墜落，林木怪嗚，國(guó)人都十分恐懼.問(wèn)：“這是怎么回事呢 ”我說(shuō)：“這沒(méi)有什么.這不過(guò)是天地的變動(dòng)，陰陽(yáng)的變化，事物少出現(xiàn)的現(xiàn)象罷了!覺(jué)得奇怪，可以;感到畏懼，那就不對(duì)了.太陽(yáng)，月亮有虧蝕的現(xiàn)象，風(fēng)雨有不合時(shí)的情況，怪星偶然出現(xiàn)，這是沒(méi)有那個(gè)世代不曾出現(xiàn)過(guò)的啊!在上位者賢明而政治清平，那么即使是同時(shí)興起，也沒(méi)什么傷害;在上位者昏暗而政治險(xiǎn)酷，那么即使沒(méi)有一項(xiàng)出現(xiàn)，也沒(méi)有什么助益.星辰墜落，林木怪嗚，是天地變動(dòng),陰陽(yáng)變化，事物少出現(xiàn)的現(xiàn)象罷了.覺(jué)得奇怪，可以;感到畏懼，那就不對(duì)了.”已經(jīng)發(fā)生的事物里頭，只有人祆是最最可怕的了.草率地耕種會(huì)傷害農(nóng)作物，草率地耘草會(huì)失去收成，政治險(xiǎn)酷會(huì)失去民心，田地荒蕪，農(nóng)稼枯萎，糧價(jià)昂貴，百姓挨餓，道路上有活活餓死的人，這就叫做“人祆”.政令不清不明，舉動(dòng)措施不合時(shí)宜，農(nóng)事不好好治理，百姓服勞役不按季節(jié)來(lái)，以致于牛馬雜交，六畜反常，這就叫做“人祆”.禮義不好好修治，內(nèi)外沒(méi)有分別，男女淫亂，父子互相猜疑，上下乖違背離，外寇內(nèi)難同時(shí)產(chǎn)生，這就叫做“人祆”.人祆是由于混亂而產(chǎn)生出來(lái)的，以上三種人祆交錯(cuò)出現(xiàn)的話，國(guó)家就不得安寧了.這個(gè)說(shuō)法非常淺近，它的災(zāi)害卻非常慘重，可以覺(jué)得奇怪，也應(yīng)該感到畏懼.古書(shū)上說(shuō)：“萬(wàn)物的怪異現(xiàn)象，經(jīng)典里頭是不詳細(xì)說(shuō)明的.”沒(méi)有用處的論辯，不急需的考察,都該拋棄掉而不加治理.至于君臣間的大義，父子間的親情，夫婦間的分別，那就應(yīng)該天天鉆研探討而不放棄.

祭禱祈雨而下了雨，為什么呢 我說(shuō)：“這沒(méi)什么啊!就好像不祭禱祈雨而下了雨一樣.日蝕，月蝕而去救日月，天干旱而祭禱祈雨，卜筮一番然后決定大事情，并不是真的認(rèn)為祈求就可能得到，而(只是)做為政治的文飾(安慰安慰百姓罷了).”所以在上位者認(rèn)為是政治的文飾，而百姓卻認(rèn)為是天上神靈的表現(xiàn).認(rèn)為是政治上的文飾就會(huì)吉祥，認(rèn)為是天上神靈的表現(xiàn)就會(huì)兇險(xiǎn).”

在天里頭，沒(méi)有比日，月更明亮的了;在地里頭，沒(méi)有比水，火更明亮的了;在萬(wàn)物里頭，沒(méi)有比珠，玉更明亮的了;在人里頭，沒(méi)有比禮，義更明亮的了.所以日，月不高懸的話，那么光輝就不夠強(qiáng)烈;水火不累積起來(lái)的話，那么火光，潤(rùn)澤就不夠廣泛;珠玉不在外面閃爍的話，那么王公大人就不認(rèn)為是寶貝了;禮義不施行在國(guó)內(nèi)的話，那么功名就不能顯耀.所以人的生命來(lái)自于天，國(guó)家的生命來(lái)自于禮義.在上位者崇尚禮義，尊敬賢人就能稱(chēng)王天下，重視法令，愛(ài)護(hù)百姓就可以稱(chēng)霸天下;在上者貪好私利，充滿詐偽而國(guó)家危險(xiǎn)，只會(huì)權(quán)謀傾軋,幽狠兇險(xiǎn)而國(guó)家將會(huì)滅亡.

與其(一味地)推崇天而思慕他，怎么比得上將天當(dāng)作物質(zhì)而加以控制呢 與其(一味地)順從天而歌頌它，怎么比得上掌握它的規(guī)律而利用它呢 與其(一味地)盼望天時(shí)的調(diào)順而靜待豐收，怎么比得上配合時(shí)令的變化而使用它呢 與其(一味地)聽(tīng)任物類(lèi)的自然生長(zhǎng)而望其增多，怎么比得上發(fā)揮人類(lèi)的智能，來(lái)助它繁殖呢 與其(一味地)空想著天然的物資成為有用之物，怎么比得上開(kāi)發(fā)物資而不讓它埋沒(méi)呢 與其(一味地)希望了解萬(wàn)物是怎樣產(chǎn)生，怎么比得上幫助萬(wàn)物，使它茁長(zhǎng)呢 所以放棄人為的努力，而寄望于天，那就違反了萬(wàn)物的原理。