原創(chuàng)?風(fēng)子?風(fēng)子讀史 司馬遷為商鞅作傳，取名曰《商君列傳》。所以取名“商君”，有兩個(gè)原因，一是商鞅西進(jìn)相秦，助秦孝公破魏，秦酬其功，將於、商十五邑作為其封地，封號(hào)為“商君”。二是“君”字象形，從尹從口，“尹”者掌權(quán)者也，“口”者施號(hào)令也。故此“君”者，絕非譽(yù)其德行良好君子之義，僅表征商鞅曾是一個(gè)發(fā)號(hào)施令的掌權(quán)者而已。不信？列傳結(jié)尾為證，

太史公曰：商君，其天資刻薄人也。

天生刻薄之人，會(huì)是君子嗎？

商鞅本是衛(wèi)國國君的后代。衛(wèi)國是姬姓封國，周成王期間，發(fā)生三監(jiān)之亂，其親叔也就是周文王的第九子、周武王的胞弟康叔參與平叛，受封于殷商故都朝歌，封建衛(wèi)國。商鞅本名公孫鞅，是衛(wèi)國國君的“庶孽公子”，盡管是國君的“公子”，出身卻“庶孽”。所謂“庶孽”，即國君姬妾所生的非嫡子，在“嫡長(zhǎng)”盛行的宗法制時(shí)代，“庶孽公子”的地位并不比庶民高貴多少。

公孫鞅少時(shí)好刑名之學(xué)，因在衛(wèi)國沒有前程，為了出人頭地，成人后便前往魏國做了魏國國相公叔痤的家臣。公叔痤死后，公孫鞅便來到正四處“求賢”秦國，通過秦的寵臣景監(jiān)引薦給國君秦孝公。商鞅在秦得以施展其抱負(fù)，兩次變法，使西秦在諸侯國中崛起，奠定了秦橫掃六合、一并天下的基礎(chǔ)，也種下了延綿千年君主專制的秦制禍根。

從商鞅得到秦孝公重用的經(jīng)歷及其變法的內(nèi)容，足見其是一個(gè)徹頭徹尾的壞種。

商鞅為得到重用，刻意揣摩上意、曲意奉承，投其所好。秦孝公第一次見商鞅，商鞅以帝道游說，秦孝公弗聽；第二次見以王道，秦孝公善之而未用；第三次見以霸道說之，秦孝公意欲用之；第四次見，則秦孝公

“語數(shù)日不厭”。

第四次商鞅到底游說了什么讓秦孝公大悅呢？按照商鞅自己的說法，

“以強(qiáng)國之術(shù)說君”。

商鞅四次覲見秦孝公游說治國之道，首先推薦的帝道，帝道即上古時(shí)期的堯舜之道。先秦時(shí)期，堯舜之道就是孝道，所謂“善事父母者，從老省、從子，子承老也”，筆者倒是認(rèn)為帝道是孔子講的“天下為公”的大同之道，秦孝公對(duì)帝道毫無興趣。

帝道不合君意則推薦王道，王道即周孔之道，就是禮治，禮治的核心就是仁義治天下，所謂“王道”就是孔子推崇的“天下為家”的小康之世，秦孝公對(duì)王道也聽不進(jìn)去。

王道不用就游說霸道。霸道即暴力統(tǒng)治之道，霸道之治其時(shí)只是法家提出的理論，尚未完全實(shí)踐，由于可以在短時(shí)間成就霸業(yè)，秦孝公大悅。

從商鞅游說秦孝公帝道、王道、霸道三種治國之道的順序不難看出，商鞅心中對(duì)哪種治國之道更具有正當(dāng)性是十分清楚的，帝道第一，王道其次，霸道最不具有正當(dāng)性。盡管如此，只要符合君主之意，商鞅毫不猶豫選擇霸道之治，并將霸道之術(shù)美其名曰“強(qiáng)國之術(shù)”。

何謂“強(qiáng)國之術(shù)”，看一看商鞅所變之法及其思想大成之作《商君書》便一目了然，那就是“馭民”之術(shù)。

“馭”字，從馬從又，“又”指“右手”，轉(zhuǎn)義為“抓握”，“馬”與“又”合體則表意為“用手抓握馬韁”，故所謂“馭民”就是將百姓當(dāng)作牲口一樣對(duì)待進(jìn)行操控。

秦制“馭民”之術(shù)是什么呢？觀《商君書》，馭民之術(shù)有六：弱民、愚民、疲民、辱民、貧民、虐民。此六馭罪惡滔天，戕害中華達(dá)二千年之久。

弱民：“有道之國，務(wù)在弱民”?！渡叹龝と趺瘛肥拙洌?/p>

民弱國強(qiáng)，國強(qiáng)民弱。故有道之國，務(wù)在弱民。

弱民的辦法就是剝奪民財(cái)，《弱民》篇曰：

利出一孔，則國多物；出十孔，則國少物。守一者治，守十者亂。治則強(qiáng)，亂則弱。強(qiáng)則物來，弱則物去。故國致物者強(qiáng)，去物者弱。

利出一孔，一孔當(dāng)然就是權(quán)力，天下之利均出自官家，天下之財(cái)均由權(quán)力掌控，百姓豈能不弱？官家豈能不強(qiáng)？官強(qiáng)民弱，強(qiáng)者恒強(qiáng)，弱者恒弱，民為了獲得維持生存的物，只能相互爭(zhēng)斗，或屈從于官家，甚至賣身投靠，官家自然處于永久的支配地位了。

弱民的另一個(gè)辦法就是奪民之器。秦始皇一統(tǒng)天下之時(shí)，

收天下之兵，聚之咸陽，銷鋒鏑，鑄以為金人十二，以弱天下之民。

民手中無利器，百姓手中的鋤櫌棘矜如何抵得過官家手中的鉤戟長(zhǎng)鎩，民只能令其宰割了。

愚民：“農(nóng)靜、誅愚，則草必墾矣”。商鞅使民歸心于農(nóng)，而不知讀書，不會(huì)獨(dú)立思考，猶如行尸走肉，只知道聽官家的話，為官府勞作?！渡叹龝睢吩疲?/p>

使民無得擅徙，則誅愚。亂農(nóng)農(nóng)民無所于食而必農(nóng)。愚心、躁欲之民壹意，則農(nóng)民必靜。

為了愚民，商鞅主張：

國之大臣諸大夫，博聞、辨慧、游居之事，皆無得為，無得居游于百縣，則農(nóng)民無所聞變見方。

民無見識(shí)無智慧，無異于行尸走肉，商鞅的目的再明顯不過：

愚農(nóng)不知，不好學(xué)問，則務(wù)疾農(nóng)。知農(nóng)不離其故事，則草必墾矣。

秦始皇焚書坑儒以愚黔首是愚民，秦律中的“妄言罪”“偶語詩書罪”“非所宜言罪”“以古非今罪”等更是思想文化領(lǐng)域愚民之繩。

疲民：“怯民勇，勇民死，國無敵者必王”。讓民疲于奔命，重刑少賞是不二選擇，商鞅主張實(shí)行極端的嚴(yán)刑峻法，

重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰，則上不愛民，民不死上。興國行罰，民利且畏；行賞，民利且愛……怯民使以刑，必勇；勇民使以賞，則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強(qiáng)，強(qiáng)必王……治國能令貧者富、富者貧，則國多力，多力者王。王者刑九賞一，強(qiáng)國刑七賞三，削國刑五賞五。

修筑長(zhǎng)城、馳道、驪山墓地、秦宮、阿房宮，繁重的徭役使民疲力竭；北伐南征，累年的兵役、戰(zhàn)火導(dǎo)致伏尸百萬，流血漂櫓，民不聊生。

辱民：“民，辱則貴富”?！度趺瘛菲獰o恥宣稱：

民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰(zhàn)民，則輕死。故戰(zhàn)事兵用曰強(qiáng)。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰(zhàn)則戰(zhàn)。民畏死、事亂而戰(zhàn)，故兵農(nóng)怠而國弱。

辱民則民無自尊自信，就會(huì)更加屈從官家，為了獎(jiǎng)賞看淡生死為官家賣命。

最惡毒的辱民之法莫過于慫恿和鼓勵(lì)民斗。商鞅第一次變法內(nèi)容就是制定了連坐律與告奸律。連坐律規(guī)定：

令民為什伍，而相牧司連坐。

將百姓十戶編成一什，五戶編成一伍，相互檢舉監(jiān)督，一家犯法，十戶連坐治罪，開啟株連之惡制。告奸律規(guī)定：

不告奸者腰斬。

從此告密、告訐之風(fēng)盛行，流毒之巨，貽害千年。

貧民：“家不積粟”。家無積粟當(dāng)然民貧。

家不積粟，上藏也，

把糧食都儲(chǔ)藏在官倉之中，民自然家無儲(chǔ)粟。商鞅變法內(nèi)容之一就是

“使商無得糴，農(nóng)無得糶”。

這樣一來，農(nóng)民不準(zhǔn)買糧食，那么懶惰的農(nóng)民就會(huì)努力積極從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。商人不準(zhǔn)賣糧食，到了豐收年就不能靠賣糧謀利來增加享受了，那么饑荒之年也沒有充裕的厚利可圖。不僅如此，

“貴酒肉之價(jià)，重其租，令十倍其樸，然則商賈少，農(nóng)不能喜酣奭”

。繁重的苛捐雜稅將百姓緊緊束縛在土地上，“重農(nóng)抑商”從此成為歷代王朝的政策之選，抑制了工商業(yè)發(fā)展，萌殺現(xiàn)代文明之花。

虐民：“以奸民治善民”?！渡叹龝と?qiáng)》毫不掩飾地公然宣稱：

國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強(qiáng)。

如此，豈不是鼓勵(lì)奸邪，無異于誨盜，無異于勸奸從惡，也難怪秦制之下，奸惡橫行無忌。《商君書·說民》又言：

任奸，則民親其制。

任用奸邪治理，百姓則遵循制度，這個(gè)制度是專制，是秦制。以奸治良，劣幣驅(qū)逐良幣，無異于誨盜誨淫，從此爾虞我詐橫生，奸邪橫行，良善掩蔽。

盡管自漢武以降“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，但君主專制體制下，王道儒術(shù)或仁義之術(shù)只是裝點(diǎn)門面的修飾而已，歷朝歷代的統(tǒng)治之術(shù)實(shí)質(zhì)為霸道，“馭民”六術(shù)始終貫穿于中國傳統(tǒng)社會(huì)，故而“外儒內(nèi)法”是中國古代專制社會(huì)的主線，毋庸諱言，二千多年的君主專制體制骨子里就是馭民秦制。

秦制的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、法制、軍事、外交無外乎：政出一人、利出一孔、言出一教、嚴(yán)刑峻法、窮兵黷武、唯我獨(dú)尊。

在華夏數(shù)千年?duì)N爛而悠久的文化中，有許許多多充滿著智慧的思想，而商鞅的霸道之治充滿了邪惡，秦制張狂了人性之惡，遏制了人性之善，弱民、愚民、辱民、貧民、虐民本質(zhì)上就是反人民、反人類，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)決摒棄。

（文中圖片取自網(wǎng)絡(luò)）