人的言說從未與被發(fā)生的事件同一起來過——如果這是同一的，即：通過自指涉的方式來構(gòu)造了自身活動的“前符號”生成過程（這就是自指涉的悖謬之處：當(dāng)人開始說話的時候，本就身處于先一步存在于自己的符號秩序之中了——但人又渴望通過能指〔即話語權(quán)〕來錨定無意識的共識性構(gòu)造——當(dāng)意識作為舞臺去言說無意識之時，無意識自身就已然被壓抑了）那么所謂的無意識，又是怎么實現(xiàn)其自身的呢？ ?從“我思故我在”開始，“我思”的范疇的合法性，最終落定在了“我”的絕對懷疑的確定性上。但是進一步說，這個確定性，毋庸置疑的，不可否認(rèn)的主體，他的自我確認(rèn)，又是誰賦予的？如果懷疑的效果是懸置起外在知覺的確定性，那么懷疑的效力為什么又不能同時也懸置懷疑的行為無可懷疑呢？依照笛卡爾的解釋，最后那個被思維指認(rèn)為絕對正確的概念的神，是祂賦予了自我懷疑無可懷疑的合理性，同時也進一步的賦予了外在客體的合理性。 ?繼續(xù)從謝林的反駁開始：神首先是無限的，而無限則意味著不可分。也就是說，絕對正確的概念不是被祂賦予了合法性的。反之，是人的理性思維的指認(rèn)，即：主體的挪用使得了理性所分析與指認(rèn)的概念完成了自我指涉。也就是說，這樣的邏輯同“因為我是依圣旨行事，所以我的行為是無可厚非的真理”是一模一樣的。 ?拉康在鏡像階段指出：嬰兒不僅在鏡像階段之中，體驗到的是“自我”這個供公共空間識別的身份是不可分的，同時，來自語言的強制也同時規(guī)范了人身體，想象與愛欲的獨立整全的輪廓，以此規(guī)范了私人空間與公共秩序的區(qū)別。同時，人也意識到了作為秩序的禁令與主體性。那么將笛卡爾的“我思”式主體對應(yīng)于拉康的鏡像階段中嬰兒的行為，我們不難發(fā)現(xiàn)：笛卡爾以理性為基礎(chǔ)的對于絕對懷疑不可懷疑的確認(rèn)，就已然是基于符號秩序中被許可的共識以達到的自我確認(rèn)，如同嬰兒站在鏡子（主人話語所賦予人的符號身份）面前自我確認(rèn)，同時還一邊說著：“這不就是我嗎”？ ?那么回到開頭的問題，我們便可得到一個簡單的答案：主體型當(dāng)中的精神病結(jié)構(gòu)（S(A)）所表現(xiàn)的未經(jīng)符號秩序的閹割，具體表現(xiàn)就是如此。而其中的重點則是：未經(jīng)歷閹割不意味著未能進入符號秩序。這里的閹割應(yīng)該與俄狄捕斯階段進行嚴(yán)格區(qū)分——借拉康的話來說：無意識的語言就是大他者的語言——人類是一個早產(chǎn)兒，他必須通過家庭的撫養(yǎng)才能夠生存，這為人所必然的成為一個具有社會性行為的生活方式的特征提供了基礎(chǔ)：當(dāng)人經(jīng)行能夠被他者所識別的言說的時候，就已經(jīng)從原初的欲望語言被異化到了象征語言了。 ?人要開口說話的時候，必然會承擔(dān)起被誤解的風(fēng)險。在這個結(jié)論之中，是作為無意識的運行機制之一的隱喻在預(yù)先的對風(fēng)險做出評估。而精神病主體的一個特點就是：他的語言就是大他者的語言。也就是說，精神病主體的享樂結(jié)構(gòu)就是大他者的享樂——正是他們?nèi)缡堑慕Y(jié)構(gòu)，使得他們的語言結(jié)構(gòu)就是一種與其原初的欲望語言兩面一體的，更進一步的說，這也就意味著精神病主體的享樂結(jié)構(gòu)也未經(jīng)分離：沒有被壓抑過的享樂意識就不會為主體提供一個通過著想象而結(jié)構(gòu)的欲望客體成因，也即沒有意識／無意識之分