世界上每一件事情，都有自己的產(chǎn)生，發(fā)展，運化，圓滿。我們不做無用功，且避免出現(xiàn)混亂。那么，何為圓滿？有一個很簡約的解釋，那就是維持一個沒有重復、沒有遺漏的狀態(tài)。大部分事情都可以容止于自己的認知，且充滿自信。

這種狀態(tài)就是零和，行為零和之終，思為零和之始。我們身邊的事情不斷變化，而我們深處其中，覺得理所應當，其實即使靜如止水亦分主客，只是其外表不盡分然。零和是天地萬物的運化過程，無始無終，所以我們不需要去做什么行動去妥善或者維持，因為它就在那里。

無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，它們都是圍繞著零展開的，因此只要認為其終有定數(shù)，那就可以用數(shù)字把整件事情用零和的方式展開。可以把其放在“生”字后看其趨勢，把其放在“生”字前論其縱觀。并不是為了什么目的而去產(chǎn)生什么分別，而是問如果其本來就是這樣的話，會是什么樣子，試著確定如今自己且遇的事情和自己處于什么樣的位置。

我們可以從頂層架構(gòu)理解零和，這里并沒有什么好壞，沒有什么對錯，認知的能度如同韓信點兵，剛好夠用才是最好的。我覺得最好用的就是五行分析法，去分析事情的形，象，意，如，神。假設(shè)萬事萬物的氣象皆有五行，那么可以對比一下自己認為的表象金木水火土，看看與古人的認知定向有什么不同，然后帶著事實和區(qū)別在生活中用實踐驗證，這其實是非?？煽康?。并不是為了找尋什么答案，而是為自己打開一種回看世界的思路，從如是的角度了解自己。

零和法則也出現(xiàn)在每一個細分領(lǐng)域，就像以原初火為零，亦可再分小五行，依然保持著圓滿的狀態(tài)。西方現(xiàn)代科學管理所研究的邏輯模型，是不斷細分領(lǐng)域下，與所見現(xiàn)象更加接近的東西，我是這樣解釋的，“世界本來應該是這樣，于是便就是這樣了”，比如對事情分為重要不重要，緊急不緊急四個象限去處理問題，得出取舍的結(jié)論。它可以理所應當?shù)慕鉀Q很多眼前的問題，但是如果自己為解決問題而創(chuàng)造問題，從而深陷其中時，便明白這種不平衡的處事哲學的差異了。

當然，與不平衡模型相互補充的，是一元論。看了一個視頻上面有個小孩說，“快樂不重要，因為所有的情緒都很重要啊”，真的可以令人茅塞大開，就像從前的世界突然打開了。但是一元論本身就是認知，它并不能為我們的生活，描述一些什么與眾不同的東西。當我們認為所存在的“一切”為“已知”的時候，是否考慮到了因為局限導致的偏差呢？比如幸存者偏差？

生活中并不是一切都是理所當然的，因為總存在一些設(shè)計過的東西，保留下來的文化，區(qū)分著我們是否可以意識到。佛家文化講的佛法，“不可思不可量”，誰知我們平平常常的生活也是如此呀，在日本買一個瓜要400大洋，在中國只需要20塊錢，這不是也“不可思不可量”嗎？一切認知都積累于點點滴滴，一切努力都是值得的，而前提便是敢于克服困難，尋找自己相信的勇氣。

世界又由父親、母親，孩子構(gòu)成，但是只有當孩子成長為父親、母親時，才能明白這樣的角色到底意味著什么吧。時間維度的零和，雖為虛數(shù)，但也不盡然。理念的存在，既是機遇，也是枷鎖，也許當我們忘記了帶有無限可能性的初心，其他的什么都不容易有意義吧。

存在于存在之理，存在于存在之中，不需刻意迎合為何，只需要我們好好生活。

做有意義的事，成為受人尊敬的人，開心就好。