《無用的神學》——自然化的記憶方式有三個層面。第一記憶是物種的相似性形態(tài)，植物與動物的形態(tài)之直接相似性，如同父子關系的相似性。第二記憶則是DNA的復制記憶，此復制乃是更內在的結構性記憶復制。第三記憶則是胚胎干細胞再生技術，這是自然化的第三記憶。中國傳統(tǒng)中外丹與養(yǎng)生術已經(jīng)領悟到這一點。但是第三記憶并非僅僅是自然自身的生產(chǎn)，還必須加入人類的想象力（也并非人類，而是彌賽亞的加入），實現(xiàn)自然的重新生成與變異。本雅明則是通過普魯斯特的相似性書寫，重建宇宙的相似性，實現(xiàn)個體生命的理型化，面向未來去發(fā)現(xiàn)從未寫出之物。此母性的活力乃是彌賽亞的自然化、彌賽亞的母性化，如同進入歷史內部的腸子或者歷史過程的連續(xù)噴射隱喻，本雅明寫作中的輸精與孕育圖式及其所隱含的末世論有待于被發(fā)現(xiàn)。此自然母親的宇宙軀體，乃是更廣大的集體身體，伊利格瑞

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1.?以無用之用統(tǒng)攝整個海德格爾的莊子轉向進而推廣到整個哲學的道家轉向

本雅明強調卡夫卡文學的東方性：一個人很認真做一件事但是一無所成同樣是無用之用（克服虛無主義）

2.?中國需要真正的哲學家：哲學內部尚未解決中國哲學的無用問題，就是悖論的表達，要讓無用徹底被主題化。西方哲學更是在競爭中走向了人類世，庸用之終末。躺平、隔離就是生命之無為與無用，提供了一種無用的哲學經(jīng)驗。必須要通過新的道家辯證法使無用成為一種大用

3.?1943年以后，海德格爾認為整個西方文化都完蛋了（黑皮本中雙面的海德格爾：1932-1942年的與納粹主義、反猶主義深度糾纏的海德格爾；G97卷以后，海德格爾產(chǎn)生了二次轉向，即通過《道德經(jīng)》獲得靈感與轉機——結尾處“子言無用！”）。

4.?海德格爾給出現(xiàn)代性的基本特征：尼采的權力意志與云格爾的技術控制的結合，走向危險的謀制或力造性(Machenschaften)與即置（Gstell）。使德國快速崛起，日本同樣模仿這個模式。

三種現(xiàn)代性話語：·美國式自由主義——資本計算與技術全球化的典型拜物教之范例的結合

·前蘇聯(lián)的gc主義——蘇維埃證券集權與電氣化的國家體制式結合

·希特勒的法西斯主義——民族主義與戰(zhàn)爭機器的暴力結合

這所有的集置（云計算）都是存在者層面上的整合，不是存在論層面上的追問

5.?媒介理論的根本原則：媒介會導向最大的云計算（大數(shù)據(jù)程序）最完美的媒介就是把“技術的計算與意志的控制完好地結合”

6.?天地神人四方域——道德經(jīng)“四大”。海德格爾的第二次轉向被后結構主義遮蔽了。

7.?世界的道家化——中國到來，作為唯一的世界民族，有限地返回老子；軸心時期的道家面對兵、墨、法的合一（權力意志，技術控制和戰(zhàn)爭），轉向養(yǎng)生的生命政治；

道家的辯證法：第一不是易經(jīng)的整體陰陽辯證法，統(tǒng)攝整合到天地人那里去；第二不是黑格爾的肯定辯證法，以需要死亡獻祭，包含與揚棄死亡的主奴辯證法，最終變成死亡經(jīng)濟運作的奴隸；第三不是馬克思主義革命暴力辯證法，革命的彌賽亞主義導致了極權主義，中國式的特殊化道路沒有給出普世倫理價值；第四不是否定辯證法與虛無主義，否定辯證法打破同一性，并且試圖犧牲犧牲，但依然依然無法擺脫犧牲的雙重約束，并且走入絕境，如同德里達的解構走向無法終結的結局（德勒茲最危險的部分：在加速論中滑向永生主義而不是養(yǎng)生主義）；第五也不是技術的辯證法，即從有機到無機再從無機到有機，代具取代人性——不是技術依賴于人性制作，而是人性依賴于技術發(fā)明；第六也不是齊澤克等所提倡的列寧式革命辯證法，與杜金相似而帶著黑格爾主義和基督教混雜。

8.?讓予的哲學：現(xiàn)代性離不開斗爭，因為面對了爭斗才需要讓予，越是斗爭，越是讓予，海以斗爭為主，但需要在爭斗中出現(xiàn)余地，沒有余地就會導致兩敗俱傷、同歸于盡（這個余地就是女性主義的幻想）；吊詭之處在于，余地以讓予為前提條件，要通過無條件的讓予才會出現(xiàn)余地，即便沒有余地，也要讓予；吊詭的逆轉：讓予的聚集，泰然讓之，形成三重絕對律令——讓天來為（體現(xiàn)出道家的自然觀），讓無來為（空無的敞開成為自然的條件），讓讓來為（讓讓讓下去，才有余地）

9.?斯蒂格勒晚期沒有解決技術與意志的問題（德里達的向路終結于斯蒂格勒），媒介理論應當思考靈魂與技術的關系（媒介域應該關于一種靈媒）

10.?道家辯證法，如何聚集《道德經(jīng)》的“四大域”與海德格爾的“天地神人”，遵循大道之變化與轉化：

·1，人“作為”人：一方面，已經(jīng)被技術化了，媒介化了，乃至于數(shù)碼化了，數(shù)字人的時代，但另一方面，人還是必死的，能死的，乃至于已死者，在媒介技術世界中的圖像，其實就是古代希臘所言的eidolon：既是幻象與假象，也是死者才有的靈魂形象，只是現(xiàn)代性混合了二者，把生命變成了某種平行宇宙式的虛擬生活。因此，到底是什么樣的人性，才是未來的人性？必須具有某種無用的品質，成為無用的民族。

·2，人法地-要修改為-人法海：不再是人類遵循大地的法則，因為大地的法則，要么走向被人類同化的人類世，要么大地被人性的類比所限制了，必須轉向大海，因為海洋開啟了現(xiàn)代性的開放，海洋與陸地，不是存在者的區(qū)分，而是存在論的區(qū)分，海洋乃是海德格爾所言的此在，大陸僅僅是常人！因此海洋開啟了希臘的文明，海洋開啟了現(xiàn)代性，而且，只有中國道家思想思考了海洋-《秋水》等等，更不用說道教對于蓬萊仙島等等的想象（渤海，大壑，歸墟，巨龜負山等等）。而儒家與法家兵家都基本上缺乏海洋思維，因此爭奪海洋與利維坦，而不是大陸，也是杜金第四維政治的盲點，盡管普京可能就是試圖打開自由出入黑海的通道。

·3，地法天相應修改為-海法天：這里的天當然已經(jīng)不再是古典時代的天空或高空，而是宇宙，是有著黑洞與暗物質的宇宙，當然，也是指向人類可以觸及的其它星球，以及太陽系的運行規(guī)則。而當代藝術就是進入了星鏈太空時代，如同數(shù)字控制的無人機與遠程導彈，等等其實都是來自于與太空相關的技術。虛擬媒介當然也也依賴于此星鏈技術。但是這些技術是保護生命，還是殺死生命？

·4，天法道-也是海德格爾的天法神：那么，這是什么樣的道或大道？技術與大道的關系如何？技術與意志結合的現(xiàn)代性謀制與集置，如何與那個變化無常的大道發(fā)生感應關系？如何在天道-地道或海道-人道，重新形成生命整體的關聯(lián)？人的必死性與神的不死性，有限性與無限性到底如何關聯(lián)？并且指向個體的生命覺感，讓技術回到內在，讓個體可以從外在軀體到內在思維再到生命深度的內在觸感，如同萊布尼茲單子的世界鏡像化，這是海德格爾思考的諸神之鏡像的投射游戲？人性可以讓當代技術激發(fā)生命的靈根種子？如同干細胞技術所為。

·5，道法自然：什么是這自然？海德格爾思考過人類出現(xiàn)之前的自然，其自然的自身顯現(xiàn)，是否有著另一個世界的可能性？這就是我們所言的生命宇宙技術？不只是宇宙技術，而是從生命出發(fā)的生命技術，生命技術可以包括宇宙技術。這也是道家與道家的內丹與外丹融合的生命宇宙技術的訴求。當代媒介技術能夠從道教學習到什么？

11.把天地神人，作為一種媒介思考的新方向；媒介技術東方化，從技術媒介走向靈媒；發(fā)現(xiàn)一種原初的器物或媒介，類似于中國古代的玉器（樸器、道器），這是生命宇宙技術的技道哲學的轉向。新道家的辯證法乃是一種生命技術，具有宇宙性的生命技術