（兼論基督教與人文主義的關(guān)係、中國的人文主義）
──節(jié)錄自臺灣大學(xué)王世宗教授《現(xiàn)代世界的形成》第二章〈文藝復(fù)興：人文主義與人本精神的發(fā)揚(yáng)〉
　　人文主義是一個以人——相對於神與天地萬物——為中心的思想體系（man-centered philosophy），它強(qiáng)調(diào)人的價值與尊嚴(yán)，深信人為萬物之靈，肯定人的自由意志（free will）（＊註1） 與善性（＊註2） ，並主張神許人為衡量萬事萬物的基準(zhǔn)（‘Man is made the measure of all things.’）。它的世俗性(secularity)及個人主義(individualism)色彩，與中古時代深濃的來生關(guān)懷和集體主義制度，形成強(qiáng)烈對比。
　　文藝復(fù)興著名學(xué)者如佩脫拉克(Petrarch or Francesco Petrarca, 1304-74)、薄伽丘、馬基維利(Niccolo Machiavelli, 1469-1527)、莫爾(Thomas More,1476-1535)、伊拉斯莫斯(Desiderius Erasmus, 1466?-1536)、蒙田(Montaigne, 1533-92)等人，他們的風(fēng)格與志業(yè)雖頗不同，但皆表現(xiàn)這個取向。
　　人文主義的不斷推展，可能形成世俗化的人本精神，它在近代甚至傾向無神信仰的態(tài)度，強(qiáng)調(diào)人有能力且必須自行解決其人生問題。人文主義發(fā)展至此已超越其原始的教育理念、及其連帶的政治主張，而成為一種廣義的文明精神，持反中古與非基督教（unchristian）的立場。出於強(qiáng)烈的自覺與高度的成就感，某些人文主義學(xué)者竟稱其所處的時代與古典文明之間，是一個「黑暗的中古時期」。
　　由於人文主義的現(xiàn)代性表現(xiàn)普為世人所肯定，近世基督教神學(xué)家與學(xué)者，不論新舊教派，均急於證明基督教信仰中本寓有人文主義的精神 （＊註3）。事實(shí)上，某些羅馬教皇在文藝復(fù)興時期即已扮演新文藝的贊助者，而不顧這些作品的非宗教特質(zhì)；強(qiáng)調(diào)人本立場與世俗價值的文藝復(fù)興，被認(rèn)為對宗教改革的產(chǎn)生有所影響，這是不無道理的。不過，文藝復(fù)興講究人格理性，宗教改革注重神格信仰，二者的精神與目的終究不同，經(jīng)此二運(yùn)動之後西方文化中理性（reason）與信仰（faith）二立場逐漸分途發(fā)展，結(jié)合理性與信仰而置信仰於理性之上的中古世界觀終於消滅。
　　此外，值得注意的是，文藝復(fù)興時代的人文主義本質(zhì)上不同於古希臘的人本主義。文藝復(fù)興乃是基督教時代的文明，其人文主義並不是要推翻對上帝的信仰，而是要以「盡人事而後聽天命」的觀點(diǎn)，重新釐定人神關(guān)係，從而因「仁民而愛物」的思想調(diào)整人與萬物的關(guān)係（人既圖從神的控制中稍得解脫，故亦願萬物自人的控制中稍獲解放）。希臘文化則生於「前基督教」（pre-Christian）時期，它雖具多神信仰的形式但實(shí)有無神信仰的態(tài)度，故其人文主義絕對而主觀，完全以人為本，追求「完人」典範(fàn)，講人與萬物的關(guān)係而不講人神關(guān)係，充滿「未知生，焉知死」的現(xiàn)世精神（＊註4） 。
　　如此，文藝復(fù)興的人文主義相對而客觀，它超越希臘人天真樂觀的自信（「見山是山」的第一階段），挑戰(zhàn)中古人們自我否定的卑微人性觀點(diǎn)（「見山不是山」的第二階段），進(jìn)而對人的能力與價值更有深沈的反省與批判，因得以建立不亢不卑的人生觀（「見山是山」的第三階段）。
＊註1：文藝復(fù)興的人文主義者多是基督徒，其討論的自由意志乃指上帝所造與安排的世界中，人是否具有真正自主的選擇與行為能力問題。中國文化中「義不食周粟」或「不吃嗟來食」的道德觀，乃是人的「尊嚴(yán)」主張（有無神論取向），非關(guān)西方思想中的自由意志問題。關(guān)於文藝復(fù)興與宗教改革時期自由意志問題的討論可見Charles Trinkaus, ‘The Problem of Free Will in the Renaissance and the Reformation’, in P. O. Kristeller and P. P. Wiener, op. cit., 187-98.
＊註2：解人之危的「良心傘」、任人自付自取的報紙販?zhǔn)巯?、與公共廁所免費(fèi)提供衛(wèi)生紙等作法，皆肯定人的善性，而不防小人的侵佔(zhàn)與多取，可說是人本主義精神的表現(xiàn)。反之，公共廁所不供應(yīng)衛(wèi)生紙而設(shè)置定額定量的自動販賣機(jī)，可說是「趁人之?！?，顯示社會的薄情寡義，缺乏溫情與善意，甚違人本主義精神。
＊註3：反對布克哈特對文藝復(fù)興觀點(diǎn)的學(xué)者，最重要的論述也是在強(qiáng)調(diào)基督教本具有人文主義特質(zhì)。不過，文藝復(fù)興雖未必反基督教(anti-Christian)，但確是具有非基督教(unchristian)的特質(zhì)。事實(shí)上，文藝復(fù)興所以能在義大利與西北歐地區(qū)流行，正與當(dāng)?shù)鼗浇绦叛鲚^無保守固執(zhí)的情形有關(guān)。十五世紀(jì)以前的西北歐，無活絡(luò)的文藝復(fù)興表現(xiàn)，當(dāng)此之時該地歌德式文化尚富有活力，而人們的宗教信仰虔誠刻板，仍無求新求變的跡象。
＊註4：中國文化與古希臘文化一樣充滿人本精神而無超越性宗教信仰，因此亦無理性與信仰的緊張性及其分途發(fā)展的問題。儒家對道德高標(biāo)準(zhǔn)之堅(jiān)持，使仁義禮智的價值被提升至信仰般的層次，至高無上而無法進(jìn)一步討論其由來。例如「義」一詞被解為「正當(dāng)」，不能再議，以故「就義」即為「殉道」，高貴而悲壯，「含笑九泉」一說即顯示此種淒美格調(diào)。在「智者不惑、仁者不憂、勇者不懼」的絕對人本主義理念下，君子只能反求諸己，不能祈求天助與神恩，因此常陷於孤苦的絕境與無奈的悲情，以致「知其不可為而為」的壯行常只造就悲劇英雄，而無補(bǔ)於事，難以義利兩全。為提振世道人心，執(zhí)政者乃以世俗的封賞褒揚(yáng)之道（如貞節(jié)牌坊與追贈勳爵），獎勵與安慰志士仁人或其遺族。然此種政治性與功利性的勸善，反而有損人文主義的格調(diào)，且易使人性扭曲。反觀在基督教思想之下「真」「善」「美」合一，是真的就是善的，也就是美的；行善殉道有得救永生可期，乃能高貴而不淒美，壯而不悲。

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