（三十） ? 定公問(wèn)：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也。不幾乎一言而喪邦乎？” 邢昺疏：“定公”至“邦乎”。注釋說(shuō)：這一段講為君之道。說(shuō)“定公問(wèn)：一言而可以興邦，有諸？”魯國(guó)君王定公向孔子請(qǐng)教，說(shuō)作為君王，有沒(méi)有通過(guò)一句話而讓自己的國(guó)家興旺？說(shuō)“孔子對(duì)曰：‘言不可以若是，其幾也?！睅?，近的意思。孔子以為按治理國(guó)家的要旨來(lái)論，是無(wú)法通過(guò)一句話使國(guó)家興旺，所以說(shuō)不可以如您說(shuō)的那樣。歷史上確實(shí)有君王通過(guò)一句話使自己的國(guó)家興旺，但是很少。說(shuō)“人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎”這句是孔子說(shuō)是有這么一句話，似乎可以使自己的國(guó)家興旺。一切事都不可能通過(guò)一句話來(lái)成就的，要是君王能知道成為一位好君王很難的話，那么可以類(lèi)似。說(shuō)“曰：一言而喪邦，有諸？”定公又問(wèn)“因?yàn)榫醯囊痪湓挾鴮?dǎo)致國(guó)家滅亡的，有嗎？”說(shuō)“孔子對(duì)曰：言不可以若是，其幾也?！笨鬃诱f(shuō)歷史上確實(shí)有君王通過(guò)一句話使自己的國(guó)家滅亡。說(shuō)“人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也。”這是孔子舉例，君王若說(shuō)這句話可能使國(guó)家滅亡。君王說(shuō)“我并不認(rèn)為君王這個(gè)位置有什么快樂(lè)而言，但是坐上君王的位置確實(shí)有快樂(lè)，就是我講的話沒(méi)有人敢違抗。”說(shuō)“如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”這是孔子再次說(shuō)其中的道理，說(shuō)君王說(shuō)了一句有利于政治的話，沒(méi)有人違抗，那么這對(duì)國(guó)家是好事。要是君王說(shuō)了一句不利于政治的話，卻沒(méi)有人敢于出來(lái)指正，那么這就類(lèi)似于通過(guò)一句話而使國(guó)家滅亡。 ? 葉公問(wèn)政。子曰：“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)?！? 邢昺疏：“葉公”至“者來(lái)”。注釋說(shuō)：這一段講楚葉縣公向孔子請(qǐng)教執(zhí)政的方法?？鬃诱f(shuō)“應(yīng)該施舍些恩惠給身邊的賢人，讓他們高興，那么離你較遠(yuǎn)的賢人便會(huì)慕名而來(lái)?！? 子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利大大事不成?！? 邢昺疏：“子夏”至“不成”。注釋說(shuō)：這一段是講弟子子夏掌管魯國(guó)的下縣莒父，他向夫子請(qǐng)教執(zhí)政的方法。說(shuō)“子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。”夫子說(shuō)所有的事都有一個(gè)過(guò)程，沒(méi)有一件是你想快速達(dá)成它就能快速達(dá)成的，你應(yīng)該觀大局，不要老是盯在一些小事上。說(shuō)“欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成?！边@句是在講子夏總是希望事情快點(diǎn)達(dá)成，老是盯在一些小事上是執(zhí)政的大忌。假設(shè)某事原本的發(fā)展是無(wú)法快速辦成的，你卻急著讓它快速辦成，那么這件事你將無(wú)法圓滿解決。執(zhí)政的大忌就是盯在一些小事上，它會(huì)妨害執(zhí)政者的大局觀，這樣的話辦不成大事。 葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。” 邢昺疏：“葉公”至“中矣”。這一段明確作為一個(gè)正直的人的準(zhǔn)則。說(shuō)“葉公語(yǔ)孔子曰：吾黨有直躬者。”躬，身的意思。葉公說(shuō)我家鄉(xiāng)有位好友做了一件正直的事。說(shuō)“其父攘羊，而子證之?！边@句是葉公講他好友所做的正直的事。有緣由的盜竊稱(chēng)為攘。葉公說(shuō)有只羊自己跑到他家，他父親便捉了那只羊，他卻去找羊主人，說(shuō)他父親偷了他家的羊。葉公認(rèn)為他好友的行為很正直，在孔子面前夸贊。說(shuō)“孔子曰：吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！笨鬃舆@句話，是反對(duì)葉公的看法?？鬃诱f(shuō)你好友指證他父親的正直和我們這邊不一樣，兒子如果犯了過(guò)失，父親掩蓋兒子的過(guò)失，是出于疼愛(ài)兒子的慈心；父親如果有過(guò)失，兒子掩蓋父親的過(guò)失，是出于孝心。有慈心孝心的人是講忠義的人，有忠義的人才是正直的人，所以孔子說(shuō)“直在其中矣?！卑凑宅F(xiàn)在的律法，大功應(yīng)該相容隱，告發(fā)自己父親、祖父的人被歸入十惡，那么以前的典禮也是這么規(guī)定。而葉公卻以為指證自己父親的過(guò)失是正直的人，江熙說(shuō)“葉公是讀過(guò)圣人書(shū)籍的人，他的這個(gè)行為是有目的的，他舉了一個(gè)正直人的行為作為事例，他的目的是借此來(lái)毀訾儒教，抗衡中國(guó)。夫子的回答，辭正而義切，挫敗了荊蠻的豪夸。” ? 樊遲問(wèn)仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！? 邢昺疏：“樊遲”至“棄也”。注釋說(shuō)：這一段明確有仁德的人的行為準(zhǔn)則?？鬃拥膶W(xué)生樊遲向孔子請(qǐng)教人道。說(shuō)“子曰：居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！狈蜃诱f(shuō)，有些人在自己家里的時(shí)候行為思想上會(huì)比較放松，因?yàn)榉潘啥趴v，而且做事很懈惰，跟他人交往也不是很忠實(shí)。那些有仁德的人即便在自己家里的時(shí)候行為思想上極為恭謹(jǐn)，做事盡心謹(jǐn)慎，與他人忠實(shí)交往，即便在無(wú)禮義教化的夷狄，也不會(huì)放棄或者不行持仁德。 子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次?！痹唬骸白谧宸Q(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉?！痹唬骸案覇?wèn)其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？” 邢昺疏：“子貢”至“算也”。注釋說(shuō)：這一段是明確士夫的行為準(zhǔn)則。說(shuō)“子貢問(wèn)曰：何如斯可謂之士矣？”士，指對(duì)有道德的人的稱(chēng)呼，子貢向孔子請(qǐng)教說(shuō)“怎么樣的行為，才可以算是一位士夫呢？”說(shuō)“子曰：行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”這句是孔子回答子貢士夫高貴的行為。夫子說(shuō)要是自己的行為舉止有不善，他會(huì)因此而感到羞恥，并改正過(guò)來(lái)。要是作為臣子奉君王的命令出使他國(guó)，他能隨機(jī)應(yīng)對(duì)時(shí)勢(shì)的變化，制定出合適的對(duì)策，而不辱君命。能符合這兩項(xiàng)的人，可以稱(chēng)為士夫。說(shuō)“曰：敢問(wèn)其次”，子貢再次問(wèn)若僅次于這兩項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)的人怎么說(shuō)。說(shuō)“曰：宗族稱(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉?！边@句是孔子再次為子貢說(shuō)僅次于上述所說(shuō)兩項(xiàng)的士夫的行為舉止。宗族，屬于同宗同族的人。善待父母稱(chēng)為孝，宗族內(nèi)的親人見(jiàn)到他行孝道的稱(chēng)呼。善待比自己年長(zhǎng)稱(chēng)為弟，他的鄉(xiāng)黨比他差很多，弟是鄉(xiāng)黨見(jiàn)到他善待比自己年長(zhǎng)的人的稱(chēng)呼。說(shuō)“曰：敢問(wèn)其次。”子貢再次問(wèn)可有僅次孝、弟的行為。說(shuō)“曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！笨鬃佑譃樽迂曊f(shuō)次于孝、弟的行為。因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)候很多人不遵守信義，孔子說(shuō)有些人說(shuō)出來(lái)的話一定執(zhí)行很講信義，但他們的行為舉止，根本不能隨機(jī)應(yīng)對(duì)時(shí)勢(shì)的變化，而制定出合適的對(duì)策，還一意孤行。這種硁硁然（指淺薄固執(zhí)）的人，屬于小人處世的樣子（指，不能審時(shí)度勢(shì)，還一意孤行）。夫子說(shuō)這二種行為，不是君子的行為，是那些淺薄固執(zhí)人的所為。抑，辭的意思，其實(shí)還有比硁硁然更惡劣的人，夫子因而說(shuō)如果某些人只是淺薄固執(zhí)也可以算是士夫的行為。說(shuō)“曰：今之從政者何如？”子貢又向孔子請(qǐng)教如今從政的這些人，他們的行為舉止怎么樣？說(shuō)“子曰：噫！斗筲之人，何足算也?！编?，心中有想法的感嘆聲。斗，量器的名字，可以裝十升。筲，指竹器，可以裝二升。算，數(shù)的意思?？鬃右詾楫?dāng)時(shí)從政的人都不符合士夫的標(biāo)準(zhǔn)，是些小器之人，因而心中很感嘆，說(shuō)“噫！這些斗筲小器之人，不值得說(shuō)?！币?yàn)椴恢档谜f(shuō)，所以不評(píng)價(jià)。 ? 子曰：“不得中行而與之，必也狂、狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！? 邢昺疏：“子曰”至“為也”。注釋說(shuō)：這一段講人在特殊情況下不能保持純一。說(shuō)“子曰：不得中行而與之，必也狂、狷乎！”中行，指言行舉止中正。夫子說(shuō)要是和言行舉止不中正的人同處，自己必須也是位狂人、狷人才行。說(shuō)“狂者進(jìn)取，狷者有所不為?！边@句講狂人、狷人的行為。所謂的狂人是指在善道中勇于進(jìn)取的人，這樣的人知進(jìn)不知退；狷人會(huì)為了守節(jié)操而不去做一些善事，這個(gè)時(shí)候是應(yīng)該是進(jìn)取而不是后退。狂人、狷人的行為都不中正，但卻極為恒一。若要獲得狂人、狷人的幫助，應(yīng)該觀察時(shí)勢(shì)，在進(jìn)退上可以利用他們恒一的性格。 子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)?！品?！不恒其德，或承之羞?！弊釉唬骸安徽级岩??！? 邢昺疏：“子曰”至“已矣”。注釋說(shuō)：這一段講個(gè)性急躁無(wú)恒一的人。說(shuō)“子曰：南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)’”南人，指南方國(guó)家的人。巫師職責(zé)是祈禱神明，接引神明祛除邪靈；醫(yī)生的職責(zé)是替人療病。某位南方國(guó)家的人曾經(jīng)說(shuō)“那些個(gè)性急躁不恒一的人，不能去指望巫師和醫(yī)生能幫他們?！狈蜃诱f(shuō)巫師、醫(yī)生無(wú)法治療那些不恒一的人。說(shuō)“善夫”孔子贊說(shuō)這位南方人所講的話是有根據(jù)的。說(shuō)“不恒其德，或承之羞?！边@句是《易·恒卦》里面的辭句，孔子引用它來(lái)說(shuō)不恒一的人最終招來(lái)的只有羞辱，說(shuō)“子曰：不占而已?！笨鬃蛹热徽f(shuō)到《易》文，又說(shuō)即便《易》能占卜吉兇，但那些不恒一的人，《易》也幫不了他們。 何晏注：“孔曰”至“承之”（《論語(yǔ)》里的一句注解?？自唬骸按恕兑住ず阖浴分o，言德無(wú)常則羞辱承之?！保┳⑨屨f(shuō)：說(shuō)“此《易·恒卦》之辭”，這句是《易經(jīng)》里面所說(shuō)的，是《易·恒卦》的九三爻辭。王弼說(shuō)“處三陽(yáng)之中，居下體之上，處上體之下。上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恒，而分無(wú)所定，無(wú)恒者也。德行無(wú)恒，自相違錯(cuò)，不可致詰，故或承之羞也?！保ù笠馐钦f(shuō)：所處的位置很尷尬，上不上下不下中不中的，因?yàn)橹惺求w性，而且體性主要是講恒一性，可是上不上下不下中不中的，沒(méi)有定性，沒(méi)辦法保持恒一。要是人的德行無(wú)法保持恒一，經(jīng)常自己言語(yǔ)與自己的行為相違，這個(gè)要怎么去糾正？所以只能是讓他們自己去承受羞辱。） ? 子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！? 邢昺疏：“子曰：君子和而不同，小人同而不和”。注釋說(shuō)：這一段分別君子與小人他們之間的志向和行為不同的事例。君子的心平和，但是君子之間的見(jiàn)解各有不同，所以說(shuō)不同。小人們的嗜好是相同的，都為了爭(zhēng)名奪利，因而小人的心無(wú)法平和。 子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。” 邢昺疏：“子貢”至“惡之”。注釋說(shuō)：這一段分別好惡。說(shuō)“子貢問(wèn)曰：鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子貢說(shuō)有一人他被一鄉(xiāng)人所喜歡，這個(gè)人怎么樣？可以說(shuō)是善人嗎？說(shuō)“子曰：未可也?！狈蜃诱f(shuō)不能稱(chēng)為善人?；蛟S這一鄉(xiāng)的人都是惡人，這位與他們是同黨，因而一鄉(xiāng)的人都認(rèn)可他，所以孔子以為不能單純憑一鄉(xiāng)人的喜好來(lái)作為判斷的標(biāo)準(zhǔn)。說(shuō)“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”這句是子貢再問(wèn)孔子，既然一鄉(xiāng)人都喜歡他不能稱(chēng)為善人，假設(shè)一鄉(xiāng)人都憎惡這個(gè)人，此人怎樣？可以稱(chēng)為善人嗎？說(shuō)“子曰：未可也”，夫子說(shuō)不能稱(chēng)為善人?；蛟S這一鄉(xiāng)人都是善人，就他一個(gè)人是惡人，所以被大家所厭惡，所以說(shuō)不可以稱(chēng)為善人。說(shuō)“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！笨鬃硬徽J(rèn)可子貢的問(wèn)題，是因?yàn)樽约簡(jiǎn)畏矫嬲J(rèn)定某人是善人?？鬃右詾橐怯腥俗龅健吧迫讼矚g他，惡人厭惡他?！辈攀钦嫔迫?。 何晏注：“孔曰”至“惡著”（《論語(yǔ)》里的一句注解?？自唬骸吧迫松萍?，惡人惡己，是善善明，惡惡著。”）注釋說(shuō)：說(shuō)一鄉(xiāng)人都喜歡他，這樣的善人無(wú)法明確他的善；一鄉(xiāng)人都厭惡他，這樣的惡人的惡并不顯著。如果這一鄉(xiāng)的善人都喜歡他，這一鄉(xiāng)的惡人都厭惡他，那就是此善人的善很明確，惡人對(duì)他的厭惡也很顯著。 ? 子曰：“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也。及其使人也，器之。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也。及其使人也，求備焉?！? 邢昺疏：“子曰”至“備焉”。注釋說(shuō)：這一段是討論君子與小人不同的地方。說(shuō)“子曰：‘君子易事而難說(shuō)也’”夫子說(shuō)君子不會(huì)去責(zé)備人，所以很容易相處。君子又有一個(gè)特點(diǎn)，就是不接受虛妄的言說(shuō)，所以很難交流。說(shuō)“說(shuō)之不以道，不說(shuō)也。及其使人也，器之。”這句是再次說(shuō)君子難以交流，容易相處的特點(diǎn)，夫子說(shuō)君子的行事都是以道德為標(biāo)準(zhǔn)，要是他人的言說(shuō)不符合道德標(biāo)準(zhǔn)盡講些亂編的瞎話，君子不喜歡對(duì)方講瞎編的話，所以很難和對(duì)方交流。君子教導(dǎo)他人是為了他人成才，所以君子不會(huì)去責(zé)備人家的過(guò)失，所以很容易相處。說(shuō)“小人難事而易說(shuō)也”，小人與君子的行事準(zhǔn)則不一樣，說(shuō)“說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也。及其使人也，求備焉?！边@段是孔子再次講明小人容易與人說(shuō)到一處，但是很難共事的道理，因?yàn)樾∪藢?duì)他人盡說(shuō)些對(duì)方喜歡聽(tīng)的話，他們的話不以道德為準(zhǔn)則，非常喜歡瞎編亂道，所以容易與人說(shuō)到一處。當(dāng)小人指使他人做事時(shí)，都在責(zé)備他人，所以很難共事。 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！? 邢昺疏：“子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰”。注釋說(shuō)：這一段是討論君子與小人守禮的態(tài)度不同。君子泰然自若，外表看著像是很驕但實(shí)際上君子內(nèi)心不驕。小人的內(nèi)心總自以為自己很了不起，強(qiáng)行要求他人順著自己的意思，無(wú)法寬厚對(duì)待他人。 ? 子曰：“剛、毅、木、訥近仁?！? 邢昺疏：“子曰：剛、毅、木、訥近仁”。注釋說(shuō)：這一段講人要是有剛、毅、木、訥這四種行為，便與仁道很接近了。有仁德的人應(yīng)該靜，剛強(qiáng)無(wú)欲望的人也靜，所以無(wú)欲望的剛強(qiáng)接近仁道。有仁德的人必定有勇氣，堅(jiān)毅再加上果斷勇敢，那么這樣堅(jiān)毅接近仁道。有仁德的人不崇尚華麗的裝飾，所謂的木指的就是質(zhì)樸，所以質(zhì)樸接近仁道。有仁德的人出言緩慢謹(jǐn)慎，所謂的訥就是遲鈍，所以出言緩慢謹(jǐn)慎接近仁道。 子路問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡?！? 邢昺疏：“子路”至“怡怡”。注釋說(shuō)：這一段子路問(wèn)士夫的行為準(zhǔn)則。說(shuō)“子路問(wèn)曰：何如斯可謂之士矣？”子路問(wèn)夫子士夫的行為準(zhǔn)則是什么？說(shuō)“子曰：切切偲偲，怡怡如也，可謂士也。”這一句是孔子回答士夫的行為準(zhǔn)則。夫子說(shuō)“朋友切切偲偲，兄弟怡怡?！边@是在明確作為一個(gè)士夫必須這樣做。切切偲偲，互相切瑳琢磨的樣子。夫子以為朋友之間應(yīng)該互相切瑳琢磨道義，所以用切切偲偲來(lái)形容朋友交往。怡怡，和順的樣子。兄弟之間，應(yīng)當(dāng)互相友愛(ài)恭敬，所以用怡怡來(lái)形容兄弟關(guān)系。 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣?！? 邢昺疏：“子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣”。注釋說(shuō)：這一段是講善人如何從政。善人，指君子。即，就的意思。戎，兵的意思。夫子說(shuō)君子從政教化人民到第七年，或者讓他的人民知禮義、講信用，或者起兵戎攻戰(zhàn)他國(guó)。夫子所說(shuō)的七年，是大概之意。 子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。” 邢昺疏：“子曰：以不教民戰(zhàn)，是謂棄之”。注釋說(shuō)：這一段講用沒(méi)有受過(guò)軍事訓(xùn)練的百姓去攻戰(zhàn)他國(guó)，必定導(dǎo)致破敗，這是在拋棄人民，人民就如隨意丟棄的東西。 （子路第十三 完）