? ? ? ? 尹文是齊國稷下學(xué)宮的稷下先生，與宋钘合稱宋尹學(xué)派。尹文的主張與宋钘大致相同，都反對(duì)爭斗，“見侮不辱”，既要努力避免人際沖突，也反對(duì)國與國之前的戰(zhàn)爭。

? ? ? ? 尹文屬于道家黃老學(xué)派，主張清靜無為。同時(shí)尹文也是名家代表人物，是當(dāng)時(shí)著名的辯士。因?yàn)樗我鼘W(xué)派喜歡通過講故事的方式闡述自己的觀點(diǎn)，也有人將他們劃入小說家。

大道上

　　大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云“必也正名乎！名不正，則言不順”也。

? ? ? ??大道沒有形跡，由于稱呼各類事物方才有了種種名稱。名或名稱指示著一類事物的當(dāng)有屬性，可作為標(biāo)準(zhǔn)來衡量或匡正這類事物中的某一現(xiàn)實(shí)事物。既然對(duì)有形事物的衡量或匡正有賴于名，那么名就不能有差錯(cuò)。所以，仲尼才說了“一定要辨正名分！名分不正，說話就不會(huì)順當(dāng)”這樣的話。

? ? ? ? 大道不稱，眾有必名。生于不稱，則群形自得其方圓。名生于方圓，則眾名得其所稱也。

? ? ? ? 大道是無名可稱的，萬物卻必得有其名稱。萬物因大道而生，眾多有形之物自己獲得其方、圓之形。名稱由于有形的萬物而產(chǎn)生，眾多名稱各各相宜于它們所稱謂的事物。

? ? ? ? 大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶?！笔堑乐握?，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。

? ? ? ? 以大道治理國家，名家、法家、儒家、墨家的治國方式相形見絀，自然會(huì)被廢棄。以名家、法家、儒家、墨家的方式治理國家，卻終究不可背離大道。老子說：“道，為萬物之所歸，是善于治國者的瑰寶，而不善于治國者也往往為其所庇佑?！币缘乐卫韲业?，是善于治國之人；憑借名家、法家、儒家、墨家的主張治理國家的，是不善于治國之人。善于治國之人與不善于治國之人由名（“道”與“名”、“法”、“儒”、“墨”）而分，其區(qū)別日漸分明，這種情形無須詳審明辨即可知曉。

? ? ? ? 道不足以治則用法，法不足以治則用術(shù)，術(shù)不足以治則用權(quán)，權(quán)不足以治則用勢(shì)。勢(shì)用則反權(quán)，權(quán)用則反術(shù)，術(shù)用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無窮極也。?

? ? ? ? 時(shí)遷勢(shì)移，在一定情勢(shì)下難以依道治理國家時(shí)就會(huì)采用法，法不足以治理國家時(shí)就會(huì)取用術(shù)，術(shù)不足以治理國家時(shí)就會(huì)使用權(quán)，權(quán)不足以治理國家時(shí)就會(huì)借用勢(shì)。借用勢(shì)治理國家就會(huì)回歸于用權(quán)，使用權(quán)治理國家就會(huì)回歸于用術(shù)，取用術(shù)治理國家就會(huì)回歸于用法，采用法治理國家必至于回歸到依道而行，奉行道則無所施為而國家自會(huì)不治而治。所以，這些治國的方術(shù)，一旦其作用窮盡而依次到了止境，就會(huì)由終端返向起始，此一開端與彼一終點(diǎn)相承接、相沿襲，這種情形永無終止。

　　有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。?

? ? ? ? 有形之物一定可予命名，有名可稱者卻未必有形可見。有形之物而未曾予以命名，不會(huì)失去其方、圓、白、黑等性狀之實(shí)；有名可稱而沒有形體的物事，則不可不依循名所指向的應(yīng)然之境來察驗(yàn)其差失。因此也就有了名與有形物和無形物的這樣的關(guān)系：依據(jù)名來檢驗(yàn)有形之物，依據(jù)有形之物來確定其相應(yīng)的名稱，依據(jù)名來鑒定為名所稱之事與名相副的程度，依據(jù)實(shí)有之事來驗(yàn)證用以指事之名的是否恰當(dāng)。細(xì)究其原委，那形、名及其與事物間關(guān)系的真相就會(huì)明曉于人而無所隱蔽。

　　名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)量是也。

? ? ? ? 名有三類，法有四種。三類名：一為稱呼品物之名，它指示物的方、圓、白、黑；二為貶責(zé)或贊譽(yù)人或事物之名，它表達(dá)言說者對(duì)所言對(duì)象的喜愛或厭惡、尊尚或鄙視；三為以比較方式談?wù)撊嘶蚴挛镏u(píng)說所論對(duì)象的賢良或愚昧、仁惠或可憎。四種法：一為不變之法，它規(guī)定君臣上下的關(guān)系；二為齊俗之法，它使有能者與無能者、習(xí)尚相同者與不同者在風(fēng)俗上達(dá)于一致；三為治眾之法，它定立一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)以對(duì)所治臣民施予獎(jiǎng)賞或刑罰；四為平準(zhǔn)之法，它對(duì)度算單位及計(jì)量器具作出規(guī)定。

? ? ? ? 術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢(shì)者，制法之利器，群下不可妄為。人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者；有勢(shì)而使群下得為，非勢(shì)之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術(shù)可秘，勢(shì)可專。

? ? ? ? 術(shù)，為君主所秘密使用，群臣不可非分窺視。勢(shì)，是維系法度的重要手段，群臣不可非法求取。君主施用之術(shù)，倘使能為群臣所窺知，那就不是深藏不露的術(shù)。君主擁有之勢(shì)，倘使能為群臣所竊取，那就不是尊貴而不可輕犯之勢(shì)。要旨在于首先厘正名分，使君臣各守其道，不相越位侵?jǐn)_。然后術(shù)的秘密方可為君主所保守，而作為國家利器的勢(shì)方可為君主所專有。

? ? ? ? 名者，名形者也；形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應(yīng)之，則乖。故形名者，不可不正也。

? ? ? ? 名，是用來命名有形事物的。有形之物，是相應(yīng)于稱呼它的名的。但形不可以證實(shí)名，名也無從證實(shí)形。形與名，顯然有別而不可以同一系統(tǒng)的物事看待。兩者不可相混淆，兩者也不可相互否定。就大道無從稱說而言，名可予以棄置；就名可以厘正有形之物而言，名又不能不予以肯定。如今萬物皆在眼前，不以名予以厘正就會(huì)雜亂而沒有頭緒；諸多名稱皆一一可予列舉，不以有形之物與其相應(yīng)就難免會(huì)出差錯(cuò)或謬誤。因此，形與名的關(guān)系不可不予以辨正。

? ? ? ? 善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實(shí)；亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。

? ? ? ? 以褒義的名稱呼善的人或事物，以貶義的名稱呼惡的人或事物。因此，善人、善行、善事有善名，惡人、惡行、惡事有惡名。圣、賢、仁、智等褒義的名，被用來命名那些善人、善行、善事；頑、嚚、兇、愚等貶義的名，被用來命名那些惡人、惡行、惡事。現(xiàn)在依據(jù)圣、賢、仁、智等名，責(zé)求被以這些名相稱的人或行為的實(shí)際情形，名與實(shí)未必常能全然一致。依據(jù)頑、嚚、兇、愚等名，察驗(yàn)被以這些名相稱的人或行為的實(shí)際情形，名與實(shí)也未必常能全然一致。然而，倘若善名與惡名明確有所劃分，即使名稱不能與名稱所指的實(shí)際情形全然相合，也可不必顧慮這中間可能出現(xiàn)的誤差。所以說，名是不可不分辨的。

? ? ? ? 名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復(fù)一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。

? ? ? ? 名分，在于分別彼與此而檢驗(yàn)虛與實(shí)。從古到今，莫不由此而有所得，由彼而有所失。失，是由于名分混淆；得，是由于明辨名分。通常所謂親近賢者而疏遠(yuǎn)不肖之徒，褒賞善人善行而懲罰惡人惡行，那“賢”、“不肖”、“善”、“惡”之名應(yīng)當(dāng)是就對(duì)方而言的，而“親”、“疏”、“賞”、“罰”之分應(yīng)當(dāng)是就我方而言的。這樣，“我”與“彼”又構(gòu)成再一個(gè)層次的名，這是對(duì)名的明辨詳審。把“賢”、“不肖”稱作“親”、“疏”，把“善”、“惡”稱作“賞”、“罰”，把用于客方的名與用于主方的名（分）合為一談而不加以區(qū)別，這是對(duì)名的混淆。所以說，對(duì)于名與分，不可不仔細(xì)而明確地辨別。

? ? ? ? 語曰“好?！?，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言“好馬”，則復(fù)連于馬矣，則好所通無方也。設(shè)復(fù)言“好人”，則彼屬于人矣。則“好非人，人非好”也。則“好?！?、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。

? ? ? ? 常言說“好?！?，對(duì)這說法不可不留心分辨?！昂谩笔菍?duì)所當(dāng)稱贊的人或物的通稱，“?！笔且环N動(dòng)物的定名，以通稱隨定名，其所構(gòu)成的復(fù)合名稱可以有無窮多個(gè)。若是又說“好馬”，“好”這一通稱又與“馬”這一定名相連了，可見“好”這一通稱的所通沒有范圍的限制。若是又說“好人”，那么“好”這一通稱又關(guān)聯(lián)著“人”了。“好”這一通稱不是“人”那樣的定名，“人”這樣的定名不是“好”那樣的通稱。懂得了這一點(diǎn)，“好?！?、“好馬”、“好人”這些名自然也就會(huì)區(qū)別開了。所以說，定名與通稱不可相混淆。

? ? ? ? 五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之。終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。

? ? ? ?青、赤、黃、白、黑五種顏色，角、徵、宮、商、羽五個(gè)音級(jí)，膻、焦、香、腥、朽五種氣味，酸、苦、甘、辛、咸五種味道，色、音、臭、味共四類，它們自自然然地存在于天地之間，無意于為人所用。世間的人用它們，終其一生各有喜好與厭惡，卻不能辨別其名分。名，理當(dāng)系屬于色、聲、臭、味等對(duì)象；分，理當(dāng)系屬于與對(duì)象發(fā)生關(guān)系的我。我喜愛白色而討厭黑色，喜歡商音而厭棄徵音，喜好膻的氣味而厭惡焦的氣味，嗜悅甜的味道而排斥苦的味道。白與黑、商與徵、膻與焦、甘與苦，是那色、音、臭、味的名，而愛與憎、喜歡與厭棄、好與惡、嗜悅與排斥，則是與色、聲、臭、味發(fā)生關(guān)系的我的分。確定了這些名和分，萬事就不會(huì)紊亂不清。

? ? ? ? 故人以“度”審長短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實(shí)，以“法”定治亂，以簡治煩惑，以易御險(xiǎn)難。萬事皆歸于一。百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。?

? ? ? ? 所以人們以丈、尺、寸等標(biāo)準(zhǔn)長度單位測(cè)量長短，以斛、斗、升等標(biāo)準(zhǔn)容量單位計(jì)量多少，以秤稱量輕重，以標(biāo)準(zhǔn)的定音儀器調(diào)節(jié)音色的清濁，以名察驗(yàn)事物的虛實(shí)，以法決定國家的治亂，以簡約制裁繁亂，以簡易控馭艱難。使萬物皆歸宗于一，使百事皆準(zhǔn)裁于法。歸宗于一，是簡的至境。準(zhǔn)裁于法，是易的極致。這樣，即使是那些遲鈍者、聲啞者、失聰者、失明者，也可與敏察者、慧辨者、耳聰者、目明者一樣治理國家。

　　天下萬事，不可備能，責(zé)其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設(shè)一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。全治而無闕者，大小、多少，各當(dāng)其分；農(nóng)商工仕，不易其業(yè)。老農(nóng)、長商、習(xí)工、舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉？

? ? ? ? 天下萬千件事，一人難以事事皆能。責(zé)求一個(gè)人無所不能，怕是賢者、圣人也不足以勝任呢。設(shè)使一個(gè)人去做天下所有的事，那他對(duì)事情的左右、前后、遠(yuǎn)近、緩急一定會(huì)有兼顧不到的地方。如果兼顧不到，在國家治理上就會(huì)留下缺陷。要想做到治理完備而沒有缺失，那就得在大小、多少的權(quán)衡與處置上做得處處得當(dāng)而不失其分際。而要能夠這樣，就須得農(nóng)、商、工、仕各安其業(yè)而不變易其所從事。若是經(jīng)驗(yàn)豐富的農(nóng)夫、老謀深算的商賈、技藝嫻熟的工匠、德高望重的仕宦都各盡其能，存其所長，那處在上位的君主還會(huì)有什么事可做呢？

? ? ? ? 故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。君子非樂有言，有益于治，不得不言。君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陳，周務(wù)而已。故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已。故明主誅之。故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治?！贝搜孕乓印?/p>

? ? ? ? 所以，對(duì)于那些不無道理卻無益于國家治理的話，君子不說；對(duì)于那些可以顯示才能卻于世無補(bǔ)的事，君子不做。君子并非樂意言說，但那些有益于國家治理的話，他不能不說；君子并非樂意有為，但那些對(duì)于世人有益的事，他不能不做。所以君子所說的話不出名、法、權(quán)、術(shù)的范圍，君子所做的事不在耕稼、軍陣之外，其所言所行只在于成就國家治理和耕戰(zhàn)之事罷了。因此賢明的君主會(huì)任用他們。反之，國家治理之外的那些道理，小人總要去說；耕戰(zhàn)之外的那些才能，小人總會(huì)去顯示。小人也知道其所言有害于國家治理，卻不能不說；小人也知道其所能有損于耕戰(zhàn)之事，卻不能不做。因而他們的所言往往極盡于儒、墨之間那樣的是非爭辯，他們的所做往往極盡于固執(zhí)、虛偽、偏辟、抗逆的行為，其所言所行只是一味貪圖虛名罷了。因此，賢明的君主會(huì)對(duì)他們施以懲罰。古語說：“不懂得那些與國家治理不相干的道理，不妨礙一個(gè)人成為君子；懂得那些與國家治理不相干的道理，不能防止一個(gè)人成為小人。工匠不掌握于世事無補(bǔ)的技藝，不妨礙他成為一位巧匠；君子不過問那些于世事無補(bǔ)的東西，不妨礙對(duì)國家的治理?！边@話說得真誠可信??！

? ? ? ? 為善使人不能得從，此獨(dú)善也；為巧使人不能得為，此獨(dú)巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也。今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辨欲出群，勇欲絕眾。獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辨，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陳。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險(xiǎn)，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也。?

? ? ? ? 做善事而不能使他人得以追隨，這是獨(dú)自一人的善；習(xí)巧技而不能使他人得以跟從，這是獨(dú)自一人的巧。獨(dú)自一人的善和巧不能全然體現(xiàn)善和巧的當(dāng)有之理。做善事而能使眾人同其所行，習(xí)巧技而能使眾人同其所能，這才是善中之善，巧中之巧。所以人們崇尚圣人的治理，不是崇尚圣人獨(dú)自一人的治理，而是崇尚圣人能與眾人一道共同治理。人們推重工倕的技巧，不是推重他獨(dú)自一人的技巧，而是推重他能與眾人一道運(yùn)用其技巧。當(dāng)今的人，行為總想要獨(dú)顯其賢，任事總想要獨(dú)逞其能，辯說總想要出類拔萃，勇武總想要超群絕倫。獨(dú)顯其賢的行為，不足以成就教化。獨(dú)逞其能的任事，不足以完成功業(yè)。出類拔萃的辯說，難以使家喻戶曉。超群絕倫的勇武，不可使其參與征戰(zhàn)。所有這四者，都是禍亂滋生的緣由。所以圣人依據(jù)大道以夷平艱險(xiǎn)，確立法度以匡正不當(dāng)，使賢明者與愚昧者不相拋舍，有能者與無能者不相遺棄。有能者與無能者不相遺棄，就能齊心協(xié)力而各有其成功；賢明者與愚昧者不相拋舍，就能平等相待而各盡其思慮。這是最佳的治理的方術(shù)。

　　名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭?！?/p>

? ? ? ? 名一經(jīng)確定，眾人就不會(huì)像名未確定時(shí)那樣爭競(jìng)；分一旦明確，私念就不會(huì)像分未明確時(shí)那樣肆行。人不爭競(jìng)，并不是無心于爭；由于名確定了，所以其爭心無從引出。私念不得肆行，并不是沒有了欲求；由于分明確了，所以其貪欲無從發(fā)動(dòng)。私心與貪欲人人皆有，而能夠做到如同沒有私心、沒有貪欲一樣，是因?yàn)閷?duì)私心、貪欲的節(jié)制得法。田駢曾說：“天下的士人，沒有人愿意蟄居在自家門庭之內(nèi)，以驅(qū)使他的妻子、兒女，其必至于遠(yuǎn)赴他鄉(xiāng)求官于諸侯的朝廷，是因?yàn)槔撘T著他。士人求官于諸侯的朝廷，皆有志于做卿、大夫，而沒有人謀圖做諸侯，則是因?yàn)槊拗屏怂！迸砻梢舱f過：“野雞和兔子在野外，眾人爭相獵取它，這是由于分還沒有確定下來。雞和豬滿市井都是，沒有人一心想得到它，這是由于分已經(jīng)確定的緣故。人有了奢求，即使是仁者、智者也會(huì)相互貶抑；而分一旦認(rèn)定，即使是貪財(cái)者、慳吝者也不再會(huì)相爭。”

? ? ? ? 圓者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉(zhuǎn)，使不得止；因方之自止，使不得轉(zhuǎn)。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。

? ? ? ? 天體的運(yùn)轉(zhuǎn)，不是它能運(yùn)轉(zhuǎn)就運(yùn)轉(zhuǎn)，而是它不能不運(yùn)轉(zhuǎn)。大地的靜止，不是它能靜止就靜止，而是它不能不靜止。因?yàn)樘祗w本來就是運(yùn)轉(zhuǎn)的，這使它不能停下來。大地本來就是靜止的，這使它不能動(dòng)起來。天地尚且如此，何苦讓人失了他的本分呢？所以，因?yàn)橘t能的人本來就有用，這使他不能不被任用。因?yàn)橛掴g的人本來就不可用，這使他不能被任用。被任用與不被任用，都不在于我。他們由于他們的可用與不可用，而自得其宜。自得其宜，還有什么人事上的錯(cuò)亂可擔(dān)憂的呢？人皆不能選擇自己的天賦之能，不能把握自己的天賦之智。聰智者不能使自己聰智而成為聰智者，愚鈍者不能使自己愚鈍而成為愚鈍者，美貌者不能使自己美貌而成為美貌者，丑陋者不能使自己丑陋而成為丑陋者。既然人不能選擇自己的天賦之能，不能把握自己的天賦之智，那么聰智與美貌可貴在何處？愚鈍和丑陋又低賤在哪里？所以，聰智者不可炫耀于愚鈍者，美貌者不可嘲笑那丑陋者。這才是于道有所得?。?/span>

? ? ? ? 道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。?

? ? ? ? 大道通行于世間，貧賤者不會(huì)抱怨，富貴者不會(huì)驕奢，愚弱者不會(huì)恐懼，智勇者不會(huì)倨傲，因?yàn)槠涿忠赖蓝_定了。法禁頒行于世間，貧賤者不敢怨恨富貴者，富貴者不敢欺凌貧賤者，愚弱者不敢覬覦智勇者，智勇者不敢鄙視愚弱者。這是法比不上道的地方。

　　世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。

? ? ? ? 世人有所崇尚，我須得與世人一樣而崇尚它，這就叫做習(xí)俗；世人有其所用，我須得與世人一樣使用它，這就叫做物役。如果與他人有差異，那是為習(xí)俗所不允許的。如果違逆了眾人，就會(huì)被世俗中的人們一起屏棄。所以盡管人心各不相同，而行為卻能如一，盡管喜好各各殊異，而所用器物卻都相同。這是習(xí)俗使人們一致，所共用之物使人們得以整飭的。因此，對(duì)那使人們一致的習(xí)俗不可不謹(jǐn)慎，對(duì)那使人們得以整飭的共用之物不可不選擇。

? ? ? ?昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細(xì)腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。

? ? ? ? 從前齊桓公喜好穿紫色的衣服，以致齊國境內(nèi)不再有人售賣其他顏色的衣料；楚莊王欣賞細(xì)腰之人，結(jié)果整個(gè)國家的人因節(jié)食而面有饑色。居上位者的所作所為為下面的人做怎樣的表率，這是國家治亂的緣由所在。因此，習(xí)俗如果有害，一定要頒布法令來加以矯正；物用如果奢侈，必須要定出制度來予以約束。若是被習(xí)俗所牽累，被器物所役使，那就難以進(jìn)行治理了。

? ? ? ? 昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時(shí)，國人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報(bào)吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數(shù)年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗(yàn)。

? ? ? ? 從前晉國苦于奢靡之風(fēng)，晉文公以節(jié)儉矯正這種風(fēng)氣。于是，他平時(shí)著裝只穿一件綢衣，每餐用飯不吃兩道肉食。沒有過多久，國人都穿粗布衣、吃糙米飯了，習(xí)俗為之一變。越王勾踐圖謀報(bào)復(fù)吳國以求雪恥，想要人們變得勇敢尚武，一次在路上碰見一只鼓足了氣迎向車馬的蛙，就起立而憑軾向其致敬。等到幾年后，越國人不分長幼，臨陣對(duì)敵即使赴湯蹈火也決不退避。居上位者對(duì)自己行為的不可不慎，竟是如此的可證驗(yàn)。

? ? ? ? 圣王知民情之易動(dòng)，故作樂以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行。禮樂獨(dú)行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。是圣人之術(shù)與圣主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。

? ? ? ? 圣明的君主懂得民情易于波動(dòng)，于是就創(chuàng)制樂音對(duì)其予以調(diào)適，制定禮儀對(duì)其加以節(jié)制。使處在下位的臣民不得以私心行事，因而唯獨(dú)禮樂能夠通行于天下。唯獨(dú)禮樂通行于天下，人們的私欲就會(huì)漸次消除。人的私欲消除了，遇到賢明的君主與遇到愚昧的君主就沒有什么兩樣了。與此相反，若是遇到賢明君主國家才得以治理，遇到愚昧君主國家就陷于動(dòng)亂，那就意味著國家的治亂系于君主的賢愚，而不是系于禮樂的施行。這樣，圣人的治國方略便會(huì)與賢明的君主一起亡失。盛世的治理之法一到朝代更替就不再能用，那么國家就一定會(huì)亂世多而治世少。而一旦亂世多而治世少，賢明者就沒有什么可推重而愚昧者也就沒有什么可鄙視的了。

? ? ? ? 處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，不患物不疏己。親疏系乎勢(shì)利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據(jù)以為天理，以為地勢(shì)之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。?

? ? ? ? 處在名聲顯赫的地位上，即使是不肖之輩，也不用擔(dān)心人們不親近自己。處在貧困低賤的地位上，即使是仁者、賢者，人們也會(huì)疏遠(yuǎn)他。親近與疏遠(yuǎn)關(guān)乎權(quán)勢(shì)和利祿，不關(guān)乎其為不肖之徒或仁賢之人。我也不敢據(jù)之以為合于天道之理，只是以為那是地位和權(quán)勢(shì)自然使其如此罷了?，F(xiàn)在，世間的不肖之徒的確是太多了，而仁賢之人實(shí)在是太少了。趨附勢(shì)利的心理，在不肖之徒那里分外嚴(yán)重。而唯有仁賢之人，尚偏多廉潔知恥之心?，F(xiàn)在如果以禮義招請(qǐng)仁賢之人，所能得到的仁者、賢者不會(huì)達(dá)到萬分之一。倘若以名利招引不肖之徒，所能引來的不肖之徒將會(huì)遍地皆是。所以說：禮義可以成全君子，但君子不一定有賴于禮義。名利是用來治理小人的，對(duì)于小人說來不可以沒有名利。

　　慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內(nèi)使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節(jié)，可為人臣矣。?

? ? ? ? 褒獎(jiǎng)功績，懲處過惡，這是君主所過問的事情；忠于職守，盡其所能，這是臣子應(yīng)操持的業(yè)務(wù)。君主考核臣子的貢獻(xiàn)以決定其貶降或升遷，于是有慶賞刑罰；臣子各自謹(jǐn)慎地履行職責(zé)，于是有守職效能。君主不可以參與臣子的事務(wù)，臣子不可以問津君主的所謀；上下互不越權(quán)干預(yù)，這才稱得上名正。名正了，律法制度才得以有條理地施行。接納萬物使其各有其分，區(qū)別境內(nèi)各類事宜使其不相混雜，遭遇欺侮而不以為屈辱，受到推許而不生驕矜之心，禁用暴力而休兵罷戰(zhàn)，制止世間的種種爭斗，這是一位仁厚君主的當(dāng)有德行；能這樣，就可以做好一國之君。恪守職分而有條不紊，謹(jǐn)慎負(fù)責(zé)而去除私欲，無論饑飽都心志不變，被貶被褒都思慮如一，得到褒獎(jiǎng)不忘乎所以，遭受處罰不心生怨恨，這是一個(gè)處于下位的人的節(jié)操，能這樣，就可以做好一個(gè)臣子。

　　世有因名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說人之謂己能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實(shí)。

? ? ? ? 世間有依據(jù)名之所指求實(shí)而得到實(shí)的，也有依據(jù)名之所指求實(shí)而失去實(shí)的。齊宣王愛好射箭，喜歡別人奉承自己能拉開強(qiáng)弓，其實(shí)他所用的弓只有三石的強(qiáng)度。他拿出弓來給左右的隨從看，左右的隨從都拉開弓試了試，拉到一半時(shí)就停下來（像是再也拉不動(dòng)了似的），都說：“這張弓的力度不少于九石，要不是大王，還有哪個(gè)能用這么強(qiáng)的弓呢？”宣王聽了很高興。事實(shí)上，齊宣王用的弓只不過三石，而他終身都自以為所拉的是九石之弓。三石是這張弓的實(shí)際力度，九石是這張弓的虛假之名。宣王對(duì)九石之名有所愛，而對(duì)這名之所指的實(shí)有所失。

? ? ? ? 齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠(yuǎn)布，年過而一國無聘者。衛(wèi)有鰥夫，失時(shí)冒娶之，果國色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美?！庇谑菭幎Y之，亦國色也。國色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣。

? ? ? ? 齊國有位黃公，喜好謙卑待人。他有兩個(gè)女兒，都是冠絕一國的美人。由于她們太美了，黃公反倒時(shí)常用自謙的話貶損她們，說她們長得丑陋；于是丑陋之名傳布到很遠(yuǎn)的地方，姑娘們過了談婚論嫁的年齡而一國之中竟沒有人聘娶她們。當(dāng)時(shí)衛(wèi)國有個(gè)年歲不小的單身漢，貿(mào)然娶了姑娘中的一個(gè)，結(jié)果發(fā)現(xiàn)她是冠絕一國的美女。事后他說：“黃公喜好謙卑，以至于貶稱他的女兒不美。”于是人們爭相下聘禮向黃公的另一個(gè)女兒求婚，果然她又是一位有著傾國容貌的美女。傾國之美是實(shí)情，丑陋是名聲，像這樣，只有逆著名聲去求實(shí)情才能得到實(shí)情啊。

? ? ? ? 楚人擔(dān)山雉者，路人問：“何鳥也？”擔(dān)雉者欺之曰：“鳳皇也?！甭啡嗽唬骸拔衣?dòng)续P皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然?！眲t十金，弗與。請(qǐng)加倍，乃與之將。欲獻(xiàn)楚王，經(jīng)宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻(xiàn)楚王。國人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻(xiàn)之。遂聞楚王，王感其欲獻(xiàn)于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。

? ? ? ? 楚國有個(gè)挑著野雞趕路的人，路上有人問他：“這是什么鳥？”挑野雞的人騙他說：“是鳳凰。”路人說：“我聽說過有一種叫鳳凰的鳥，今天竟然見到了，你賣它嗎？”挑野雞的人回答他：“賣?！甭啡擞谑怯檬饋碣I，賣的人嫌出價(jià)低了不愿賣，買者愿付出加倍的錢，賣者這才賣給了他。路人打算把鳥獻(xiàn)給楚王，但過了一夜鳥就死了。他顧不上心疼買鳥的錢，只是遺憾沒能把鳥進(jìn)獻(xiàn)給楚王。這件事很快就在國人中傳開了，大家都以為那只死了的鳥就是真鳳凰，是因?yàn)樗滟F，買鳥的人才想把它獻(xiàn)給楚王。于是，故事傳到了楚王那里。楚王為那個(gè)想進(jìn)獻(xiàn)鳳凰給自己的人的事跡所感動(dòng)，就召請(qǐng)他來以重金賞賜了他，賞金超過了買鳥的錢的十倍。

? ? ? ? 魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復(fù)之。”田父雖疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復(fù)以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷?！庇谑清岫鴹売谶h(yuǎn)野。鄰人無何，盜之以獻(xiàn)魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見?！蓖鯁杻r(jià)，玉工曰：“此無價(jià)以當(dāng)之，五城之都，僅可一觀?！蔽和趿①n獻(xiàn)玉者千金，長食上大夫祿。?

? ? ? ? 魏國有個(gè)農(nóng)夫在田間耕作，得到一塊直徑約一尺的寶石。他不知道這是寶玉，就把事情的經(jīng)過告訴了鄰居。這個(gè)鄰人暗地里想謀取這塊寶玉，于是對(duì)那農(nóng)夫說：“這是一塊古怪的石頭，收留了它會(huì)對(duì)你們家不利，不如把它放回老地方去?！鞭r(nóng)夫聽了這話雖然有點(diǎn)猶豫，但還是把它拿回了家，放在了堂屋的屋檐下。那天夜里寶玉放出光來，整個(gè)屋室都被照亮了。農(nóng)夫全家非常害怕，就又把這情形告訴了鄰居。鄰人說：“這是怪異的先兆，盡快扔了它，禍患才可以消除?！鞭r(nóng)夫于是慌忙把那寶玉拋到了遠(yuǎn)處的野外。沒多久，鄰人偷拿了寶玉，把它獻(xiàn)給了魏王。魏王召來玉工鑒別這塊玉，玉工細(xì)細(xì)察看后拜了又拜，起身說：“恭賀大王！大王得到的這個(gè)天下罕有之寶，小臣從不曾見到過?！蔽和鯁柶鹩竦膬r(jià)值，玉工回答說：“這玉是無價(jià)之寶，沒有什么珍貴的東西能與它相當(dāng)，即使拿了五座城那么大的都邑來，那也只配看它一眼。”魏王當(dāng)即給了進(jìn)獻(xiàn)寶玉者千金的賞賜，并讓他從此享受上大夫的俸祿。

　　凡天下萬里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而不用；非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌；桀、紂、幽、厲之?dāng)?，或是或非，失時(shí)則亡。五伯之主亦然。

? ? ? ? 普天之下，域內(nèi)萬里，凡事都有其是與非。這是我所不敢抹殺的。正確的總會(huì)被肯定，錯(cuò)誤的總會(huì)被否定，這也是我所確信不疑的。然而，盡管正確的總會(huì)被肯定，卻也有不被采用的時(shí)候；錯(cuò)誤的總會(huì)被否定，卻也有不得不施行的時(shí)候。所以，有時(shí)采用被肯定的作法反倒會(huì)失敗，有時(shí)按被否定的做法去做卻可以獲得成功。是與非的道理原是不同的，而它們此興彼廢，可輪番為我所用，然而是非的標(biāo)準(zhǔn)又在哪里呢？縱觀堯、舜、湯、武的成功，他們有順有逆，因?yàn)榕c時(shí)勢(shì)相應(yīng)，就都能臻于昌盛；而桀、紂、幽、厲的失敗，他們有是有非，因?yàn)榕c時(shí)勢(shì)不相應(yīng)，就都未能免于喪亡的下場(chǎng)。被稱為五霸的君主們的情形也是這樣。

? ? ? ? 宋公以楚人戰(zhàn)于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請(qǐng)其未悉濟(jì)而擊之?！彼喂唬骸安豢桑崧劜还牟怀闪?。寡人雖亡之余，不敢行也?！睉?zhàn)敗，楚人執(zhí)宋公。齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執(zhí)，二君不正，霸業(yè)遂焉。

? ? ? ? 宋襄公率兵與楚軍戰(zhàn)于泓水，公子目夷建議說：“楚軍人多而我軍人少，請(qǐng)下令在他們還未全部渡過河時(shí)發(fā)動(dòng)攻擊?！彼蜗骞f：“不能這么做，我聽說君子不進(jìn)攻沒有列好陣形的軍隊(duì)。我雖然是亡國了的殷人的后裔，卻不敢按照你的提議去做?！苯Y(jié)果宋國軍隊(duì)?wèi)?zhàn)敗了，楚軍俘虜了宋襄公。齊國人殺了齊襄公，公孫無知即位做了國君。召忽、管仲輔佐公子糾逃到了魯國，鮑叔牙輔佐公子小白逃到了莒國。沒多久，公孫無知被殺，公子糾與公子小白開始爭奪國君之位。公子糾本當(dāng)立為君主，可公子小白先回到了齊國，齊國人就立了公子小白。不久，公子小白逼使魯國人殺了公子糾，召忽殉主而死，管仲被征聘做了齊桓公小白的相。晉文公重耳因?yàn)轶P姬的陷害，流亡國外十九年。晉惠公死后，文公賄賂秦國而在秦國的幫助下返回晉國，回國后殺了即位不久的懷公而自立為國君。上述三位國君，宋襄公依正理而行，卻不免被楚國人俘虜；齊桓公、晉文公沒有依正理而行，反倒成就了霸業(yè)。

? ? ? ? 己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨(dú)了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權(quán)乘勢(shì)，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動(dòng)則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、御群下也。國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。

? ? ? ? 自己做得正確的，普天下的人卻不認(rèn)可，于是自己不知該怎么斷定自己是正確的；自己做得錯(cuò)誤的，普天下的人卻都認(rèn)可，于是自己也就無從知道自己是錯(cuò)誤的了。這樣，是非標(biāo)準(zhǔn)隨眾人的評(píng)價(jià)而定，不是個(gè)人自己所能獨(dú)立決斷。于是違犯眾人看法的就被認(rèn)為是錯(cuò)誤的，依順眾人看法的就被認(rèn)為是正確的。所以君主一定要執(zhí)掌權(quán)柄，利用威勢(shì)，讓自己處在眾人認(rèn)可的地位，這樣別人就無從非議了。安居人們仰尊您，施政人們聽從您，言說人們信服您，行止人們效仿您，這樣，一個(gè)君主就可以處在眾人之上而駕馭臣屬了。國家混亂有三種情形：年成荒歉，百姓離散，沒有糧食使他們得以聚合，國家就會(huì)亂；治理國家沒有法令、制度為憑借，國家就會(huì)亂；有法令、制度而不能切實(shí)施行，國家也會(huì)亂。有糧食使百姓得以聚合，有法令、制度而能切實(shí)施行，如此而國家不能得到治理，那是從未有過的事。

文章來自古詩文網(wǎng)